菩提煉心曼陀羅

佛教與其它宗教的區別

從《生與死》這部佛學典籍中，簡單摘錄了下面幾點佛教與其它宗教的區別之處，以便初學佛網友參考：

其一，佛教是無神論！其它任何宗教，不管是基督教的上帝、回教的真主亦或是道教的玉皇大帝，這些宗教的一個共同點就是：都認定有一個萬能的、創造萬物的神或者高高在上的教主，然而佛教裡面卻沒有。佛陀釋迦牟尼從來不把自己看成是教主，相反，他告訴人們一切眾生都是平等的，眾生都可成為和他一樣的佛，而所謂「佛」也只是指「覺悟了的修行者」。所以在佛教的理想（極樂）世界裡是真正的完全平等的。

其二，按照佛教的輪迴說，佛教承認確實有「神」或者「仙」是存在的，可是那些神也好，仙也好，上帝也罷，真主也罷，都還是六道輪迴中的眾生。也就是說，雖然他們的壽命很長，但終究還是——要——死——的。這可真是個天大的秘密！！！不但如此，佛經裡還明確指出了那些自詡為造物主的神仙所在的地方、壽命長短和所創立的教義來源。而事實上他們的成就或者說境界連阿羅漢都不如，因為阿羅漢已經超出了生死輪迴。

其三，佛教與其它宗教的一個重大區別在於它是真正面向一切眾生的。其它的宗教都要求信眾絕對信仰其教義，不管其教義是否經過實踐檢驗，入我門來，就得先承認我的地位，信則得救，不信則不救。而佛教則是：不管你是不是我的信徒，你信，固然要救你，你不信，更要救你！我以為這才是真正的宗教所應具有的精神，也只有佛教才有這樣的精神！

其四，佛教堅決反對封建迷信。其它所有宗教都要求信徒絕對信仰其教義且不能有絲毫懷疑，但佛教卻相反，它要求自己的信眾從實證中獲得真理而不是盲目迷信。正因為如此，真正的佛教是堅決反對一切封建迷信的！因為真正的佛教是為了讓人獲得身心的解脫而不是為了庇護自己的信徒而索要和收受供養，所以一切正信的佛教徒都應該修行，在平時的一舉一動中去體會真理。也唯其如此，真正的佛教是入世的佛教，所謂「佛法在世間，不離世間覺。」真正的佛教徒應該主動入世修行以幫助大眾、利益民生而絕不只是出家逃避、只顧自己解脫的。

第五，佛教不承認人有靈魂！同樣也不承認人死斷滅！這個觀點對我來講可以說是最吃驚的。從《生與死》的介紹中可以知道，佛教認為眾生死後會有一個中陰身的存在，但此中陰身卻不是靈魂。這個觀點曾經讓我迷惑了很久，本來我是相信人可能真的有靈魂或者稱為獨立意識體的東西，但按照這個說法，中陰身不是靈魂又是什麼呢？直到後來看了南懷瑾的《金剛經說什麼》時才有一天忽然大悟。原來如此！說穿了就是因為平時我們所描繪的「靈魂」應該是永恆存在、不會死亡的一個實體，而這個中陰身卻也是要「死」的，但實際上並沒有一個叫做「靈魂」的東西實受生死！！！中陰身也不是象穿衣服的人那樣寄居在我們這個軀殼內。原來那個真實的本「我」真的是不生不滅的。

佛教基本理論博大精深，可以說佛教在探索人生的意義和宇宙的真理上是說得最透徹也最有說服力的宗教，它的內涵已經不能簡單地劃歸成宗教，而是包括了哲學、倫理、心理、社會與生活各方面的知見和理論，並為解決各類問題包括實際生活中的和形而上的問題指出了一條正確的道路。這裡我不打算宣講佛教的全部教義，感興趣的同道盡可以去看相關的書籍。

（以上內容出自《信佛因緣》）

附錄：佛教和其他宗教的區別（澄基教授著《什麼是佛法》）

附錄二：佛法不是……（佛教導航收集）

介紹佛法之前，先介紹佛法不是什麼。哪些東西不是佛法呢？佛法也常常被稱為佛教。但佛法實在不能完全被稱為宗教。佛法中有宗教成份，但主要是在外層，為了方便接引人。佛法的核心部份是極其理性，冷靜並充滿智慧的。所以，學佛人先明白什麼不是佛法，會大大減少彎路。

1、佛法不是「神道設教」。所謂神道設教是「中國特色」之一，即不管那東西是真是假，只要老百姓信了就會遵從一些規矩，從而有利於管理，就好，就拿來讓愚民們信。佛法裡本無這東西，但在中國受幾千年「民可使由之，不可使知之」的影響，不免也被染上些。主要表現在與佛法相關的民俗信仰部份。到了現代，知識普及，「神道設教」不受歡迎，於是就連神道都聲稱自己不是神道設教，而是「最高」了。學佛人應識別「神道設教」，深入佛法真諦。

2、佛法不是一神教。一神教的典型是天主教，基督教。

3、佛法不是多神教。佛法狹義地承認「神」的存在，意謂高於人類的智慧生命——天人和阿修羅——存在，但他們不是宇宙的主宰。相反他們與人一樣受業力束縛，隨業力輪轉。他們可以比人類能力大很多，但絕非無所不能。佛本身也不是主宰一切的「神」，看看佛的十大名號就知道。佛法不認為宇宙有主宰者：宇宙的一切變遷只是業力的表現。佛也不能代眾生解脫。所以嚴格地講，佛法是無神論的。

4、佛法不是唯心論，也不是唯物論。這兩大哲學體系的衝突和鬥爭在佛法處不存在。佛法講心物不二，均由因緣和合而成。此理頗深，一言難盡，此處從略。

5、佛法不是一元論，儘管聽上去很像一元論。一元論的典型是道家：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。佛法講「不二」，這個「不二」不是一。一個絕對的，無所不含，無差別相的「一」是談不到「存在」與「不存在」的。

6、佛法不排斥一切有益於人類及社會的宗教，並認為這些宗教的存在有其積極意義。儘管佛門弟子對這一點做得不夠完美，佛法的本意卻是極包容的。

7、佛法反對迷信。儘管有時也包了一層迷信外殼使佛教看上去與其他宗教類似。許多「信佛」的人有嚴重的迷信頃向，但這是由於其對佛法的正理未能通達。佛法裡甚至有專門詞彙表達這種現象，叫」所知障」，意謂「於所應通達正理不能通達」。而佛法的核心是引導學佛人揭破一切幻相，脫離一切迷執。對於障礙太大，一生難於破開幻相執著者，佛叫人修淨土，以期將來在阿彌陀佛任校長的大學校裡繼續努力，直到成功。

8、佛法不是現在的科學，但與科學精神不悖。我們講科學時指的是什麼，是科學知識？知識總是不足夠的；是科學的方法論？方法總是不完備的。科學也不是真理本身。科學之偉大，在於其精神，即對真理不止的探求。這一點與佛法完全一致。雖然現在的科學尚未能瞭解佛法，近代科學的認識論卻與佛法走得越來越近了。此處略，另文再談這點。

9、佛法反對任何「中心」，特別反對自我中心。過份強調「我」的東西，不是佛門正法。正法是「無我」。

10、佛法反對階級，在現象界展示自我優越被佛法斥為「迷頭認影」，是「增上慢」。佛法強調眾生平等，佛與眾生平等，佛只是已破除一切迷執。而眾生尚未破除迷執，但將來終究會破除迷執，所以一切眾生畢竟成佛，一切畢竟平等平等。

11、佛法承認有「神通」這種現象，其實質是不同的生命在不同的時空，不同的物理下具備不同的能力。人要得到超人能力需要對自己生命的性質有所改變，不是容易事。更要緊的是獲得神通未必能使我們生命的本質獲得根本性的轉變，於解脫迷執未必有幫助。故佛門正法不提倡神通，稱之為「聖末邊事」，意為並非當務之急。

12、佛法不是宿命論。也許在介紹因緣果法時若干佛門人士作得不夠準確，也許更多的人只是聽了有關佛法的片段產生誤解，反正許多人認定佛法講宿命論，這是誤解。因緣果的道理也一言難盡，一言難准，以後再談。

先說這些，希望對分清什麼是佛法有幫助。

（本站按語：雖然我們已經粗略的懂得了佛教與其他宗教的一些區別，但一定要注意，不要輕視其他宗教，更不能去攻擊其他宗教。下面的文章摘錄於淨空老法師佛學問答光盤，雖然有些觀點道理會有些深，但粗略瞭解一下也是不無裨益的——「宗教平等，但各教修行的境界會有所不同」、「所有正統宗教的創始人皆是觀音菩薩的化身」。推薦閱讀——黃念祖老居士的《訪美雜談》 裡也有非常精彩的相關開示。）

佛法與其他宗教的不同

作者簡介：

張澄基博士現任美國Pennsylvania State University宗教學系教授，過去曾任印度泰戈爾大學、美國威斯康辛大學研究員、美國紐約新學院、美國Nabraska大學及臺灣中國文化學院哲學系教授等職。早年在康藏等地修學藏傳之顯密各宗多年，對於中國、印度及西洋各宗教及哲學，皆有廣泛之輿趣及認識。通中、英、藏、梵等文。

一般人都以為佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異。其實佛法和其他的宗教有著大大的不同，在今日人類思想紊亂，彷徨，各種宗教都在聲嘶力 竭想挽救這個崩潰的趨勢的時候，這些佛法和其他宗教的不同之點，正是說明佛法為什麼是頂偉大，徹底，積極，足以擔當起挽救狂瀾，解脫人生痛苦的最上法門。

我這裏所謂的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認為彼此的教義相差很大，不能相容相通；但我們如用佛教的教義來和這 些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他們的基本教義，實很少大不相同處，因此為易於說明起見，我將佛教以外的宗教系，列為一個系統，而拿佛法來和這個宗教 系統作比較。

我歸納比較的結果，認為佛法和其他的宗教有七個大不相同之點：

一、佛法否認上帝造世界及最初的開始

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。

可是佛法卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的上帝，因為佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論：「開始」這個觀念，是因人類“有限”的心理，不能涵括萬千的因果關係，為其本身的思想便利起見，所發明創造出來的一個假想或假定罷了。

讓我舉一個例子來幫助說明。譬如講今天這個演講吧，大家都說，是八點鐘開始，九點鐘終了。所以我們說這個演講是有確定的開始，和確定的終了。但是這個演講絕 不是一個最初的開始。因為顯而易見地，在演講開始之前，還有其他許多「因果相續」關係的存在。八點鐘以前，各位或在家中，或在其他地方，紛紛到這裏來。這 些都是在演講會以前所發生的事。對這些事而論，八點鐘的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以 後所發生的事。對這些事而論，九點鐘的散會是開始而不是終了。因此「開始」這個概念，只有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則就沒有意義。最初的開 始，或絕對的開始，是根本無意義的。

一般宗教的「宇宙原始」論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無究無盡的宇宙「因果大相續流」硬生生地憑著自己的有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因為有這麼一 個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是：上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家為什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的眾生， 當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。

實則上帝也是思想上的假定。上帝這個概念，是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個「神」的觀 念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了「安全感」。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真 理，這種人為的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明「最初的開始」是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的上帝，也是人類思想中 的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。

二、佛法的目的是要使人人成佛

佛法和其他宗教第二個不相同點：“佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，卻絕不許可人成上帝”。

佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對「佛」下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦 牟尼佛為佛。在歷史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主，可是在佛法 裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裏所要向各位介紹的「佛」，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試下的「佛」的定義如下：

「佛」是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。讓我重覆一遍：「佛」是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是大智、大悲（或謂全 智、全悲）與大能的人。這裏請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。

佛不僅是和其他宗教中的萬能上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺 悟，因此埋沒了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀（釋迦牟尼佛）說 法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。

其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的 救，人要得到了上帝的恩典，死後可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成為上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教和回教中，有所謂神秘主 義派，雖也能達到很高的所謂：與上帝合一的境界；但此「合一」“Unification with God”，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為上帝，只能與上帝「合一」而已，此一對立“Dichtomy”概念，實為其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教聖哲，如埃克爾 (Meister Eckhart) 及回教聖哲阿哈那佳(Al Hallaj) 皆被指為異端。前者受到教會的嚴厲譴責，後者竟身遭遇害而被處死。

佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。

三、佛法是一個具有包含性和圓通性的教理

佛法與其他宗教的第三個不相同點：“佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他的宗教，卻多半是具有排外性的”。

佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條：「你不可相信假神」之類的教義。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神為邪神，回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝為邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真的， 哪一個是假的呢？這一個爭端，競致用戰爭去求解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都 可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說：佛教的大包涵性與大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教中所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大慈，和同體大悲的說法。廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是在任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和 未來世得到利益安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必需要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，只有深淺的區分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要。佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。

再舉例來說：大凡具有高度智慧的人們，都能瞭解和容攝低級智慧的境界；但低智人，卻難夢相，更不能瞭解或涵攝大智慧人的境界。物理學家能瞭解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能瞭解，更談不上涵攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。

四、佛是無煩惱的大自在解脫者

佛法與其他宗教第四個不同點：“其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者”

一般宗教都說：如果人不信從上帝，或是觸犯了上帝，上帝就會發怒，會處罰人，甚至於會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到上帝震怒，降災 懲罰世人這一類的故事和訓誡。基督教的最後裁判尤其令人害怕；因為這個最後審判，可能將你判入地獄去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。上帝最初就不該造人，而被製造出來的人，因不信上帝，或未受洗禮，就被這慈悲的上帝，判入地獄，去永遠受苦，真是一件令人不可瞭解的 事。我們姑且先退一萬步，假定有這麼一個全能上帝存在。現在讓我們來研究一下這個上帝的性格。上帝如果會發怒送人入地獄，他就是一個有瞋恨心和報復心的人。瞋恨心是一種毒惡的煩惱現行，一個人有瞋恨心，就表示他的嗔煩惱種子，尚未斷盡。各位現在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒—最 少我希望如此。但這並不表示，各位沒有發怒的能力。假使我此刻走下臺來，無緣無故的，在你臉上，打一個耳光，你馬上會發怒。這說明貪、嗔、癡的潛能（種子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消滅，一遇外緣，馬上就起現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱 種子的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神！

佛不會發怒，不審判眾生；佛不會發脾氣，送人入地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的，決不是佛懲罰他而將他送入的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！所以，佛法決不會恐嚇人說：「你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄。」相反的，佛法卻鼓勵人，入地獄去度眾生。地藏菩薩 說：「我不入地獄，誰入地獄」？就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。

五、佛教是民主的和重理性的

佛法與其他宗教第五個不相同點：“佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是獨斷性和獨裁性的”。

因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上，所表現的，只是寬容和民主精神，與其他宗教的獨斷和不容忍精神，造成一個鮮明的對 照。在佛教史上，固然沒有宗教迫害和異端裁判等等事跡，而相反的，佛教和各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派 的主張。其民主精神和重真理的態度，發揮到盡致時，竟至於「呵佛罵祖」；在闡明諸法空寂，一切不可得的道理時，居然說佛是「乾屎橛」，說「佛之一字，我不喜聞」。這種精神，何等徹底！何等豪放！在哪一種其他宗教裏，找得到這些表現呢！在其他宗教裏，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的。上帝的話，錯也 好，不對也好，教徒只許全部接受。但佛法卻不然，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受。因為佛陀所說的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面 的；佛教徒可以接受佛陀所說的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛經裏，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛向弟子及聽講的人說：“我是真語者，實語 者，不誑語者。”總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫的口吻或手段來叫人聽從的。《妙法蓮花經》上明白的記載著：在佛要講上乘難信的佛法 時，竟有五千聽眾，自以為已經得到了解脫了的，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而只是說：「他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的」這是何等包涵，民主及偉大！

六、佛法的愛是無限的

佛法與其他宗教的第六個不相同點：“佛法的愛是無限的；其他宗教的愛，是有限的”。

基督教的聖經上說：「你要愛你的鄰居」，「你要愛你的仇敵」。這些訓示，都是很偉大的。由於基督教的教義，已統超越了國家，種族人類和現世，所以能夠有今日 的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！一切可以忍讓寬恕，但一涉及上帝和宗教，不 寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是上帝造出來的人類嗎？同是上帝的“子女”，為什麼無端製造了出來，又要送他 們下地獄去永遠受苦？他的博愛，究竟在哪里呢？

佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的愛，不只及於全人類，而且及於全生物。佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恒沙（印度恒河 的沙，這是佛經裏常常引用代表極多數的意思）眾生，若不度盡，誓不成佛！進一步從哲理的觀點來說佛法的愛，它是超越一切相的。這超越一切相的愛，和不可思 議的空性合一，於了達一切法不可得中，無緣大悲，任運興起！這個空悲不二的哲學，是佛教教義中，最高深最不可思議之處。這些教義，一下子是不容易懂的，但 我想趁這個機會，在這裏提一提，使各位有個印象。

西藏嘎馬巴大師的「大手印」原文中，有幾句說明上述的教義，非常有力：

眾生自性雖常為佛性　由不了知無際飄輪迴

願於苦痛無邊有情眾　恒常生起能忍大悲心

難忍悲用未滅起悲時　體性空義赤裸而顯現

此離錯謬最勝雙運道　願不離此晝夜恒修觀

諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。悟證諸法空性時，大悲心會不假做作，任運生起，這是微妙不可思議的事情！對於被 無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情，佛陀自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，見我們眾生之本性，皆是佛性；因此佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自巳的 不夠圓滿，所以他會自然地盡未來劫，去成熟一切眾生，使皆完成佛道的事業。有修證的學佛人，能常常有“我與諸佛同一體的”境界，而十方諸佛卻時時刻刻在 “我與眾生同一體”的境界中。唯有從這種高深的法爾境界裏興起的大悲與博愛，方才是平等的，無偏私的，最徹底的，最圓滿的，和超越一切分別和限量的愛。

七、佛法所教的往生淨土，和其他宗教的永生天堂完全不同

佛法與其他宗教第七個不相同點：“佛法所教的往生淨土，和其他宗教的永生天堂完全不同。”

一般不夠瞭解佛法的人說：基督教祈禱上帝，死後登天堂，和佛教念佛往生淨土，並沒有什麼不同，這話表面上看來，好像不錯，但仔細研究一下，就知道其中有很大的差別。

其他宗教裏所宣傳的天堂，地獄，似乎是和這個人世間相對立的處所，天堂，人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗場，天堂或地獄，才是真正人生之 終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的淨土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴法界時，明白地說明宇宙的無限 性。恒河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教裏的天堂，只有一個，而佛法中的淨土，卻多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是 廣大無邊，無窮無盡的法界中的一處淨土罷了。進而言之，佛法中了義的淨土，可以在西方，也可以在東方，也可以即是這個世界。維摩詰經裏說：“心淨則國土 淨。”你能自淨其心，此土即是淨土。所以往生淨土，與投身這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。

其他宗教裏所講的登天堂，所謂永生，是和上帝在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理。認為以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的，所以上天堂去享受， 將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。像仰天射箭一樣，勢力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生淨土，是說憑藉著你的善因，你就能夠到一個良好的修 行環境（淨土）裏去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去 和再到這個世界來度脫眾生。

綜結的說：往天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀；而往生淨土再去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！