【淨界法師】【菩薩戒修學法要02】在什麼樣的情況之下，我們才稱得上是在持戒呢？
首先我們看第一段，我們在持戒之前先瞭解什麼叫作持戒。就是你什麼情況叫持戒？這當中有三段，第一段先講到戒善之別。
很多人都有這種想法，他認為說，我們不一定要去受戒，我們只要存好心、說好話、做好事就可以了，其實持戒跟修善是完全不同的內涵，它產生的效果也完全不一樣。那麼到底持戒跟做慈善事業差別在哪裡呢？我們先把它作一個說明。
首先我們看第一段的《業疏》：
甲一、持戒意義
乙一、戒善之差別
《業疏》雲：戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本；是以大聖樹戒警心，不得墮妄，還淪生死。
這段道宣律祖的文章裡面，它分成三段，第一段先作一個總說。
什麼是持戒呢？
持戒就是警覺我們心念的一種功能，一種警覺的功能。我們這一念心跟外面的人事接觸的時候，我們會起煩惱，我們會產生貪欲，會產生嗔恚。但是當你持戒的時候，你還是會起煩惱，但是在煩惱活動的時候，你會產生另外一種功能，叫作自我警覺的功能，說不可以！我不能這樣做！我們持戒的人，我們內心有兩種聲音的。一般人我們遇到染污的因緣，我們就去做了，因為我們抗拒不了煩惱，沒辦法的，你拿它沒辦法的，它要你發脾氣，你就發脾氣，它要你產生貪欲，你只好產生貪欲。
那麼持戒的人有什麼不同呢？他在煩惱活動的時候多了一個警覺的功能，他會產生一種抗拒的力量。我們在煩惱活動的時候，你內心會發出一個聲音，我不可以這樣做！這個聲音從哪裡來的呢？就是因為你得到了戒體。
所以一個受戒的人跟一個沒有受戒的人最大的差別就是：當他煩惱活動的時候，他會產生一種自我警覺的功能。
這個警覺的功能在戒律當中，它從兩個地方表現出來：
第一個，在事前的防範。有一個染污的因緣在誘惑你，要按照你過去的老毛病，你一定會去做，但是你受了戒以後，你會告訴你自己，我不可以這樣做。那麼也就是說，這個戒體會在事前防非止惡，它會對煩惱產生抗拒的力量。
第二個，假設你控制不了你還是去做了，那麼這個時候戒體在事後會產生一種增上慚愧。你會有慚愧心，產生自我反省，然後趕快尋求懺悔的方法。我們一般人要是沒有受戒，你做了錯事，大概你就一直錯下去了，你一輩子就錯下去，因為你不可能改變自己的。
所以戒體對我們的內心產生兩種力量：第一個在事前防非止惡，減少過失；第二個在事後，我們會產生一種自我反省。
那麼當你內心當中產生了一種防非止惡跟增上慚愧的時候，我們的定義就是說，你內心當中已經開始持戒了。你開始持戒了，你的生命也開始變化了。這個是戒的基本定義，就是一種警覺的功能。
那麼為什麼要培養這種警覺的功能呢？這以下解釋它的道理。因為我們凡夫無始劫以來有一個毛病，就是喜歡隨順妄想去造很多殺盜淫妄的罪業，而且我們的念頭一動，往往會跟邪惡的妄想相應而很難去回歸到我們的真如本性。
從經典上的描述，我們內心有兩種狀態，一個是真實的狀態，一個是一個妄想的狀態。所以我們每個人內心是一個真妄的和合體。你看我們的本質是真實的，是清淨的，何其自性，本自清淨。但是我們這個清淨的鏡子玻璃表面染了很多的灰塵，很多的妄想，而我們的起心動念大部分會跟表層意識的妄想相應，因為它的力量太大了。你看我們一般人造善很不容易，因為你要跟你內心的那種善良的心相應很難，但是一個人要造惡，你不用鼓勵，他自然就造惡。造善要鼓勵的，因為造善比較困難。
那麼我們凡夫要造善是比較困難，造惡是比較容易，這是我們一般人的狀態。因為你的妄想是浮在表面上，而我們真實的善根是在我們內心的深處，所以我們跟外境接觸的時候，先刺激的、先活動的是你表層的妄想，所以動與妄會。所以我們的內心，從佛法的角度，我們造惡的傾向大過於造善的傾向，因為邪惡的力量是浮在表面。
是以大聖樹戒警心，不得墮妄，還淪生死。所以佛陀看到我們眾生有這樣的問題，我們會先觸動煩惱，然後才會產生善根。所以我們必須要佛陀制定戒法，來產生警覺的功能，才能夠不再墮入邪惡的妄想，不再產生痛苦的生死果報。
從這一段的定義我們可以瞭解到，比如說你一天當中，你都沒有去造殺盜淫妄，你的身口意很清淨，不表示你在持戒，不表示。因為你可能是緣缺不生，因為你沒有造惡的因緣來刺激你。
所謂的持戒就是說，當有惡因緣在刺激你的時候，而你還能夠產生一種抗拒的力量，產生一種對治的力量，這才叫作持戒。
所以我們對持戒的瞭解是，第一個，你內心遇到了妄想的活動，遇到了染污的誘惑，你還是產生一種抗拒的力量，這個才叫作持戒。這是基本定義。
——淨界法師 菩薩戒修學法要02
【淨界法師】【菩薩戒修學法要03】持戒跟修善的差別是什麼呢？（一）
好，我們再看第二段，這地方有一個問答：
問：一切善作盡是戒否？
答：律儀所攝善作名戒，自余十業，但單稱善，不名為戒。
有人就問了：持戒的重點在斷惡修善度眾生。那麼我們一般的修善，比如說你去佈施、放生，一般的慈善事業都叫作持戒嗎？提出這個問題。
我們看祖師怎麼回答。他說，必須是佛陀所制定的律儀才能夠叫作持戒，假設是其他的祖師跟聖賢所制定的十善業只能夠叫善法，不能叫作戒。這個地方又講出一個定義了，持戒必須是佛陀親自制定的，任何的聖賢所制定的善法只能夠叫善法，因為戒為佛說，只有佛陀有資格制戒。所以佛陀所制定的五戒、八關齋戒乃至於菩薩戒才能夠叫作戒。
這是從教法上來說。
這以下約理論上來說，我們再把持戒跟修善做一個區別。
《濟緣》：戒有二義：一、有本期誓；二、遍該生境。余善反之，故不名為戒。
這個地方把持戒跟修善就講出很重要的兩種差別：
第一個，持戒是一個有本期誓，持戒是先有願望才有行為。你要先立定誓願，然後從誓願當中去發動你的身口意的行為。但是修善不一定要有誓願，你看你剛好今天早上到菜市場去，看到一條魚要被殺，你突然間起了慈悲心，把它救下來放生，這個不能講持戒，因為你只是一時的感動，你只是一時的惻隱之心。你不一定發願說，我盡形壽我一定要怎麼做，你的內心是不決定的，你只是一時的惻隱之心，一時的感動，產生一時的善法，不表示你整個生命的方向改變了，不表示。所以這種突然發現的、在我們生命當中偶爾出現的善法是不能叫持戒的。
持戒是有一種長久的願望在指導著你，你從今天開始到死亡為止，你一定要怎麼做，而不是說我可能會怎麼做，不是！你一定要怎麼做，這是第一個差別。我們修善不一定有願望，你可能有做，也可能沒有做，要看當時的心情。
所以一個人沒有持戒，他的行為是跟著感覺，我們一般人是跟著感覺在走的，你想怎麼做，你就去做了。你今天這樣做，明天那樣做，後天這樣做，我們的心是變來變去的。持戒的人，你幾乎別無選擇，你必須要求你自己，你一定要這樣做。你一定要這樣做，跟你想要這樣做，這兩個生命是不一樣的，一個是有願望，一個是沒有願望。
所以持戒跟修善最大的差別是他心中有一個明確的願望。
第二個遍該生境。前面是約著內心來說，他有一個堅定的誓願，第二個是約著他所面對的外境來說。我們修善法是很難普遍去含攝所有的眾生。你說你今天去救了三條魚下來，你心中的所緣境只有這三條魚，其它的眾生你不一定照顧得到，你不能普遍地對每一個眾生釋放你的善意，你做不到，但是持戒可以。但是當你受了不殺生戒以後，你對整個所有天上飛的眾生、地上爬的螞蟻正式地宣佈，我從今天開始對所有的眾生都不加以傷害，所以你的所緣境是非常廣大的，你一般的修善是做不到的，你只能夠針對當下的眾生來釋放你的善意。
所以持戒第一個他有堅定的誓願，第二個他所面對的所緣境是非常廣大的，心力強而且所緣境廣，心強境廣，所以余善反之，其它的善法是做不到的，所以沒有資格叫持戒。
這個定義就把前面兩個觀念講得更清楚了。
——淨界法師 菩薩戒修學法要03
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