學佛首先要知道佛是什麼，這是最重要的。學佛是學作佛，作佛是心去作佛，要學佛的存心、佛的用心，心與佛同，這才是真正抓到了根本。大家都會念這一句「南無阿彌陀佛」，可是結果不一樣。有人能往生，有人不能往生。實在說，往生的人少，不能往生的人佔了大多數，即使生到西方極樂世界，品位不相同。有人生實報土，有人生同居土，原因就是有沒有把佛的根找到。佛的根是什麼？《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」中，世尊特別強調「發菩提心，一向專念」，上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，都不離這八個字。一向專念做了，菩提心沒發，那就不能往生。念得再勤，一天念十萬聲佛號，也不能夠往生。菩提心發了，有人發得圓滿，有人發得不圓滿，能往生，往生品位不一樣。所以善導大師講「往生的品位總在遇緣不同」。遇到的緣殊勝，把這個理念、道理、理事因果都搞清楚、搞明白了，這一生當中可以修成實報土上品上生。沒有搞清楚，發了一點菩提心，與菩提心相應的，也能往生凡聖同居土，差別很大。
什麼是圓滿的菩提心？《觀無量壽佛經》云：至誠心、深心、迴向發願心。馬鳴菩薩《起信論》曰：直心、深心、大悲心，這二個說法都不好懂。把經論合起來看比較容易體會，菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟的心。換言之，菩提心是覺而不迷。為了方便同修體會，我將菩提心寫成十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這十個字就是菩提心，要把這十個字抓住，變成自己的心。在日常工作、生活當中，處事待人接物我們用真心。
什麼叫真誠心？古德教給我們「一念不生是謂誠」。真誠心裡頭沒有念頭，即經上講的「真心離念」。換句話說，有念頭是妄心，不是真心，真心沒有念頭。由此可知，我們一念不生時是真心。真心為什麼會變成妄心？佛說：「但以妄想執著而不能證得。」我們有妄想、分別、執著，用的是妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心不論修什麼法，還是出不了輪迴。如何將輪迴心轉變成菩提心，這是我們學佛的目的。轉的方法，就是決定不用妄想、分別、執著。只要不用妄想、分別、執著，你的心就是菩提心，就是真誠心；摻雜妄想、分別、執著，真心就變成妄心。我們用真誠心念佛，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這才與佛相應。不是以這種心念佛，就不能與佛相應，只能與西方極樂世界結個善緣，這一生很難成就。要想一生成就，往生極樂世界親近阿彌陀佛，我們處事待人接物要用真心、用真誠、用清淨。
什麼叫清淨？六根接觸外面六塵境界，決定不污染就叫清淨。你跟外面境界接觸，心裡頭生喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，你就被污染了。也許有人要問，「如果我跟外面人、物接觸，不起七情五欲，那不就變成木頭？怎麼能跟人相處？」要知道佛在外面的表演跟世間人一樣，看到可愛的喜歡，看到不可愛的也有討厭，那是演戲，心裡頭決定不染，這叫離一切相。所以佛法在世間，不壞世間法。不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑，而且是真心表演。世間人講愛、恨是假的，虛情假意。為什麼？他的心是假的。佛菩薩雖然表演，他是真心表演，真心就跟鏡子一樣，所以用心像鏡子。我們笑，鏡子裡的人也笑；我們哭，他也哭。我們笑哭有心，他沒有心，表演得非常逼真，他裡頭確實沒有情、沒有執著。他是高度圓滿的智慧。我們學佛從這裡學。
要以世間人來說，誰有真感情？佛菩薩有真感情，真感情叫慈悲。世間人虛情假意，決定不可靠。他說他愛你，你聽見別當真。當真，你就會生煩惱。他說恨你，也是假的，所以世間人用的是虛情假意。我們學佛要學佛的真實，真的決定是清淨，決定是智慧，裡面決定沒有情識。佛慈悲一切，神愛世人，那個愛都是智慧，不是感情的，所以他的愛是平等，沒有差別的。眾生能夠感受諸佛菩薩、上帝神聖之愛，能感受多少，看你用心。有幾分真誠心，就感受到幾分。一分誠敬，就感受到一分；十分誠敬，就感受到十分。所以修行首先要發菩提心，菩提心就是真誠心、清淨心。清淨心裡頭決定沒有感情的污染，感情上的污染最嚴重的就是自私自利、貪瞋痴慢，比七情五欲還要嚴重。這個心才真的清淨，永遠不受外面境界污染。
何謂「平等心」？決定沒有傲慢對待一切眾生，把一切眾生看作諸佛如來。有同修問我念佛，我曾經講過幾次，我念佛確實跟你們不一樣。我心目之中盡虛空、遍法界一切眾生都是阿彌陀佛。我對一切眾生的尊敬、讚歎、供養，跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把眾生當作阿彌陀佛，眾生本來就是阿彌陀佛，是他自己不知道。阿彌陀佛的意思是無量覺。哪一個眾生不是無量覺？哪一尊菩薩不是無量覺？個個都是！《華嚴經》「出現品」云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以一切眾生都是阿彌陀佛，因為有妄想分別執著，不能證得，你自己不知道你是阿彌陀佛，不知道一切眾生是阿彌陀佛。我們透過《無量壽經》、《往生經》、《大方廣佛華嚴經》的學習認識了，體會到了。體會到就要落實「一切眾生皆是諸佛如來，皆是過去父母，未來諸佛」，我們要真正做到。學佛先要講用心，一定要具足這五個心。菩提心是講三心，我們現在講五心，五心就是三心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。一定要愛護一切眾生，真誠關懷一切眾生，照顧一切眾生，決不能分別。
菩提心一發，所有一切罪障都消除了，所有一切冤親債主都得福。為什麼？發菩提心就成無上道。菩提心不發，你是凡夫。菩提心一發，就入圓初住的位次。圓教初住菩薩叫發心住，在別教就是初地的位次。我們用這個心去念佛，就決定得往生。如果再把菩提心落實到生活上，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，你這一次念佛往生，生實報莊嚴土，不是在凡聖同居土。
「淨宗學會」成立的時候，我寫出淨宗同學修行的綱領，五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這就是菩提心圓滿的落實，你與佛的心、佛的念、佛的行為完全相應。下面我要告訴大家，菩提心如何落實在我們的生活當中，貫注在我們整個生命過程裡面。我們這樣念佛，那就是第十八願所說的「一念、十念，決定往生」，而且是高品位的往生。因此，菩提心不是口頭上說說就管用，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲一定要落實在生活裡面，一定要很認真去做到。
三福
一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
世尊教導我們「孝養父母」，從這個地方做起。我們對父母有沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？「奉事師長」，我們有沒有用這個心對老師？佛法總結起來就是這兩句話。佛法的修學是從孝親尊師開始，佛法的大圓滿也是這兩樁事情。所以什麼人把孝親尊師做到百分之百的圓滿？諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是孝敬還欠缺一分。所以佛法是孝道、是師道。孝道跟師道是虛空法界的大圓滿，決定不能夠疏忽。
「慈心不殺」，是不殺害一切眾生，亦不惱害一切眾生。叫眾生因我而生煩惱，就錯了，所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，我們要懂得這個意思。在任何場合要叫人生歡喜心，別人看到我不高興，我迴避過去，與人要結善緣，決定不能結惡緣。真正發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，處事待人接物，一切眾生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大眾的諒解，一定要回頭反省，反省就是開始覺悟，發現自己過失要立刻痛改。改正過失，就是真修行。所以，修行不僅是念佛、磕頭而已，最重要的是把佛陀的教誨，落實在日常生活、處事待人接物之中。
個人的行持最基本的是十善業。所有一切宗教教化眾生，都是以十善業為第一條。這十條不僅是佛法，所有一切宗教都重視。不殺生、不偷盜，偷盜就是非法的佔有，沒有得到別人同意的佔有都屬於偷盜。在佛法裡賄賂也屬於偷盜。你有權勢，人家不是甘心情願來供養的，你收受也是屬於偷盜。所以偷盜的範圍很廣，古人把這條戒解釋為「不與取」，意思很深廣。不邪淫。這是身三業。
口的過失最多、最容易犯，所以佛說了四條：「不妄語、不兩舌〈挑撥是非〉、不惡口〈說話很難聽〉、不綺語〈花言巧語欺騙別人〉」。我們條條要遵守，用真誠清淨慈悲心來修十善業道，那是菩薩行。凡聖之差，就在用心之不同，一個用真心，一個用虛妄心。
意三善「不貪、不瞋、不痴」，這是講存心，對於世出世間法都不貪，貪佛法也錯了。一有貪瞋痴，心就被污染，就不清淨了。不清淨就真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都沒有。這五句十個字，每一個字裡面圓圓滿滿含攝其他四句八個字在裡頭。一有一切都有，一條沒有，統統都沒有。《華嚴經》常講一即一切，一切即一，一多不二。要認真去修十善業，以十善業約束自己，所謂自律，起心動念、言語造作都與它相應，這就是圓滿的佛法。
我們看到佛的畫像都畫一個圓光，圓光上面有三個字，有用梵文寫的，也有用中文寫的。這三個字叫「唵、阿、吽」，就是身口意三業至善。換句話說，十善修到圓滿就是這三個字。「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，三業清淨。《無量壽經》一開端就教給我們三業清淨，特別把口業放在前面，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三樁做得圓滿，就叫成佛。初學佛從十善業這裡下手；成佛這個十善圓滿。我們起心動念用這個來對照，有沒有違犯十善業？這個叫做根本修。要知道心有根本，行有根本，菩提心是心的根本，「孝親尊師，慈悲十善」是行之根本，是落實在事相裡面的根本，我們把這個根本忘掉了，所以修什麼樣的佛法都不踏實。這就是祖師大德常常教導我們的從根本修，只要念念不離開這個根本，無論修學哪個法門都能成就，「法門平等，無有高下」。你要是忘失了根本，念佛這一生都不能成就。
二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
從這個根本再往上面修，這才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是從凡夫提升到二乘，也就是超越六道，進入到四聖法界。再往上提升，是一真法界，超越十法界了。超越十法界最重要是發菩提心，這個發菩提心是理事統統圓滿。我們淨宗祖師大德常常教人三心圓發。此地發菩提心是三心圓發，圓發也就是我們講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲你統統做到了，這才叫圓發。
三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
深信因果，這個因果是淨土的因果：「念佛是因，成佛是果」，深信這個因果，念佛成佛。我剛剛選了這兩條：一個是十種信心，印在這邊發給你們，十種信心，決定要信淨土；第二個是念佛十種殊勝的利益。我們要多看，要多念，堅定信心，決定不懷疑，這是深信因果。
讀誦大乘，我們念《大乘無量壽經》就好。每天讀誦，一定要求深解義趣，解得淺不行，要解得深。如何才能深解？一定要依教奉行。佛在經上的教誨我統統做到，很認真、很努力天天在做，已經做到的保持不失掉；沒有做到的，要發心把它做到。然後你對經的意思愈理解愈深，愈理解愈圓滿，天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼會常生智慧？依教奉行。我們今天為什麼不生智慧，常生煩惱？我們沒有依教奉行。此地讀誦大乘並不是叫你所有大乘經都去念。一經通，一切經通。要以《無量壽經》為主，你們要聽華嚴可以，《華嚴經》為輔助，《華嚴經》就是《無量壽經》詳細的註解。《無量壽經》是《華嚴經》的精華、精要，這兩部經確實是一部經。所以我們受持，依《無量壽經》最好，抓住綱領。理解，《華嚴經》好，《華嚴經》講得詳細。
勸進行者，就是為人演說。我們要表演給人看，做出來給人看，完全落實，決不是口說。由此可知，世尊很慈悲，真的把菩提心、把念佛教給我們，而是我們自己粗心大意，看經讀誦，忽略了，沒有留意。
六和〈見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均〉
六和敬是佛教導我們人與人之間怎樣相處，決定不能違背，違背六和敬的罪很重，是破和合僧，墮阿鼻地獄的罪。但是多少人犯這個罪，自己並不知道。現在人聽騙不聽勸，認假不認真，這就是佛在經上講的一闡提。六和敬裡面最重要的是見和同解。我們沒有明心見性，沒有證果，見和同解如何落實？我在講席中常常勸導同修，放棄自己的成見，也就是放棄自己的想法、看法，遵循佛陀的教誨，這就見和同解了。我們一切依佛陀的教誨，不依自己的成見。前清初年，康熙、雍正、乾隆年間，宮廷裡面讀《無量壽經》，用《無量壽經》來達到見和同解，來建立朝野的共識，所以那個時候國家強盛。清朝亡在慈禧太后廢除了宮廷裡面讀經，國力就衰了。所以六和敬裡面這一條最重要，我們相信佛的話，大家都依照佛的教訓去做，這使所有一切意見都能夠化解。這一條屬於思想問題，其餘五條屬於事相。
落實在實際事相上是「戒和同修」，這個戒是廣義的，是指佛陀的教誨、教誡，我們要遵守，要養成守法、守規矩的習慣。大家在一起都有個公約、常住公約，我們都應當遵守。凡是在事相，可以有變化的。因為古今生活習俗不一樣，一定要因時因地，我們在生活上方便。佛家的戒律到中國唐朝百丈大師立清規，就把印度這一種戒律中國化了，就是把釋迦牟尼佛的戒法，做了一次適合於中國人修學環境的修訂，精神、原則決定如理如法，但是在戒相上有很多改變，這是正確的。所以佛法不是定法，佛現身，就沒有一定的身相。應以什麼身得度，他就現什麼身相；應該說什麼法，就說什麼法。佛無有定法可說，大家記住這個原則。所以每一個地區定的規矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以變更，原理原則不變。佛法是開放的，特別是大乘佛法，能夠適應時代。佛法一定要落實在本土化、現代化，才能普度眾生，利益一切眾生。如果守成不變，那只能利益古人，不能利益現代人，一定要現代化。
其餘「身同住，口無諍，意同悅，利同均」好懂，六和敬是我們處眾必須要遵守的六個原則。如果離開這六條，縱然是很多出家人住在一起，也不叫做僧團，只是一個普通的團體，不可以稱之為僧團，僧團是決定修六和敬。一個家庭，一家四個人，依照佛的教誨修這六條，你的家庭就是道場，就是僧團。凡是僧團，一定得諸佛護念，龍天善神、護法神保佑。只要把這六條做到就行了，六條做不到，家裡供一百、一千尊韋陀菩薩，沒有一個韋陀菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人的，你心正、行正，沒有供護法神，護法神也不離開你。用什麼供？用我們的真心，用菩薩行去供養，不是形像。供一尊像，每天香花、水果去供養，那是什麼？是賄賂、巴結，護法神不接受巴結、不接受賄賂。
三學〈戒、定、慧〉
戒、定、慧三學，這是佛法教學的總綱領。戒學是如法，如理如法是屬於戒學；定學是清淨平等；慧學是真誠慈悲。有性有相，有事有理，表現在事相上，就是世尊教給我們這五個科目。在日常生活當中必須遵守的原則，決定不可以違背的。
六度〈布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若〉
學菩薩，佛給菩薩的守則有六條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們有沒有做到？布施是放下，般若是看破。放下什麼？布施是放下慳貪，對於世出世間法沒有貪心、沒有慳吝心，自己有的，毫無保留的幫助別人。我有財物，用財物幫助別人；我有能力，用能力幫助別人；我有智慧，用智慧幫助別人，樣樣幫助別人。今天講的是為人民服務、為社會服務、為一切眾生服務，這個叫布施。持戒是放下惡業，放下惡業就是持戒。所以斷絕一切惡業，持戒就圓滿了。
忍辱是對瞋恨嫉妒，於世出世間一切法中決定沒有瞋恚，決定沒有嫉妒，這個叫忍辱波羅密。精進度懈怠，我們對人對事對物，自己修學，就是自己過日子，服務大眾，幫助別人，決定不懈怠、不懶散，這就是精進的意思。禪定是對散亂，我們常說，精神集中、意志集中，這就是禪定的意思。我們面對一切人、事、物心有主宰，不受外面境界動搖，這叫禪定。《金剛經》云：「不取於相，如如不動。」不取於相是禪，禪的意思就是你不會受外面境界誘惑與干擾。定是心有主宰，不為所動。內不動心，外不受干擾，這叫禪定。大乘經上常說，「諸佛菩薩，那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都是禪定，都能夠外不著相，內不動心。般若是智慧，看破世界，有如《金剛般若經》說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們如果真正明瞭不可得，你得失的念頭就沒有了。於是在現實境界當中，所得到的決不會生歡喜心；失掉的絕不會有懊惱。說到極處，生死不可得，這是真實的智慧。對於宇宙人生性相、理事、業因果報樣樣清楚，樣樣明瞭，覺而不迷，這是般若。
全世界通用的佛教教旗－五色旗。總共六條，前五條是單色的，每一條一個顏色，代表前面五度－布施、持戒、忍辱、精進、禪定；後面一條是雜色，五種顏色都有，代表般若。這個意思很明顯，布施裡頭有般若，才叫布施度。布施裡頭沒有智慧，那是修世間有漏的福報。前面五條裡頭沒有般若，都是世間福報。你修禪定成功了，生色界天、無色界天，不能出六道輪迴；如果禪定裡面有般若，那就超越六道。般若究竟是什麼？世尊在《金剛經》上給我們說了一句名言：「離一切相，修一切善。」離一切相是般若；修一切善，一切善就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五樣叫一切善。這是佛教給我們的，非常具體，這就是菩提心的落實。
普賢十願
菩提心究竟圓滿的落實是普賢十願，大經裡頭常說，菩薩不修普賢行就不能成佛。要想成佛道，一定要修普賢行。淨宗殊勝在哪裡，淨宗是普賢行的落實。你看《無量壽經》序分第一句話：「咸共遵修普賢大士之德。」所以我們曉得淨宗的修學是普賢行的落實。普賢行無量無邊，整部《華嚴經》上所說的皆是普賢行。佛菩薩慈悲，把無量無邊普賢菩薩的行持，歸納為十個綱領，就是普賢十願。
第一「禮敬諸佛」。諸佛是指虛空法界一切眾生，有情眾生是佛，無情眾生也是佛。禮敬是平等、真誠的禮敬，以真誠、清淨、平等心尊敬一切眾生，因為一切眾生皆是諸佛。佛在經上說得很多，一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。佛在《華嚴》、《圓覺》講真話，「一切眾生本來成佛」，這個話我們很難體會。要說一切眾生皆當作佛，我們能夠體會，他現在是凡夫，將來慢慢修行，會成佛的。說現在就是佛，我們很難體會，但是佛所講的是事實。所以我們對於一切眾生怎麼能不恭敬、不尊重？我們不但沒做到，甚至對父母、對老師、對同學都瞧不起，你念佛怎麼能往生？念佛的功夫再好，都不能往生。西方極樂世界統統修普賢行，你與普賢行沒有一絲毫相應。
西方極樂世界是普賢菩薩的法界，從凡聖同居土下下品，到實報土上上品，全是普賢菩薩〈十信、十住、十行、十向、十地的普賢菩薩〉。我們的行為與普賢行不相應，怎麼能進入普賢法界？所以，祖師把普賢十願列入早晚課，就是要天天提醒，時時刻刻不能忘記，起心動念要與十願相應。
第二「稱讚如來」。永遠保持一個善心，如何落實稱讚如來？惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，這句話就落實了。所以普賢菩薩只有讚歎，沒有毀謗。見到一切善事，稱揚；見到一切不善事，心裡頭痕跡都不落，這一條才落實。我們今天是把人家的好事忘得乾乾淨淨，人家的惡事記得清楚永遠不會忘記，完全跟普賢十願顛倒，怎麼能往生極樂世界？我們要想真去，只要我們起心動念、言語造作跟十願相應，西方極樂世界的諸上善人沒有一個不歡迎你。今天十願大家會念，十願裡頭的意思不懂。你能講、能解，解得不夠深，所以沒有辦法落實。
第三「廣修供養」。廣是什麼意思？廣是平等、普遍的意思。不分國土〈諸佛如來無量無邊國土〉、不分族類、不分宗教信仰，清淨平等的供養。我們去參加天主教的禮拜禱告，也是修供養，以真誠心、恭敬心、愛心供養。廣修供養，要解得深，要解得圓，才曉得怎麼作法。我們對於其他宗教也有財物上的供養，惹來很多毀謗。為什麼？他們只曉得供養兩個字，對廣修供養的意思不懂。廣修供養是沒有界限，沒有分別，沒有執著，盡虛空、遍法界平等的供養。
第四「懺悔業障」。是完全對自己，怎麼樣懺悔？把其他九願統統做到就懺悔了。如果有一條沒有做到，懺悔就不徹底、不究竟。不是說我做錯事情，在佛菩薩面前求佛菩薩赦免我的罪過，那是迷信。對諸佛菩薩來說，你求不求他赦免罪過，與他毫不相干。為什麼？你造所有一切罪過，佛菩薩心裡頭痕跡都不落。佛菩薩只記一切眾生的善，決不會記一切眾生的惡。你造的惡業，自己會感受惡報。什麼叫懺悔？懺悔是改過，後不再造，跟儒家講的不貳過一個意思。知道做錯了，以後不再造重複的過錯，這叫真懺悔。諸佛歡喜，天龍眾神尊敬。所謂「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世出世間第一等的大善是改過。知道自己的過，承認自己的過，能把自己的過改掉，這個叫懺悔業障。禮敬諸佛是改不敬一切人事物的過；稱讚如來是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專宣揚別人過失的過。你看看哪一條不是懺悔？廣修供養是改正我們慳貪的過失、改正我們心量狹小的過失。因此，十願條條都是懺悔法。
第五「隨喜功德」。特別是加強對嫉妒障礙的過失，人家有好事，不能夠嫉妒障礙，要隨喜。隨喜什麼？幫助他，成就他的好事。成人之美，不成人之惡，他做這個事情對社會、對眾生有好處、有利益，縱然是我們的敵人、冤家，也要幫助他。我正面去幫助他，他不接受，他說我不懷好意。譬如我們幫助他錢財，可以請別人轉給他，不要用我的名字。時間久了，將來他知道了，那個冤結就化解了。所以要修隨喜，不可以有障礙。
第六「請轉法輪」，是我們非常容易疏忽教學的過失，這是世間第一等的善事。現在社會動亂，人心沒有歸依，原因在哪裡？沒有人教他。《無量壽經》說得好，「先人無知（不善）」，「先」是前一輩，「不識道德」，沒有人教，所以才變成這個樣子，所以要請轉法輪，請善知識來教導我們這一方。我們這一方人無知，不會請，我懂得，就有這個責任，請法師大德到這個地方來講經說法，教化一方。這個意思就是要提倡佛陀的教育。
第七「請佛住世」，如果這一位善知識的教導、德行，受到我們這個地方的大眾的尊敬、仰慕，願意跟他學習，我們更進一步請他長住在這個地方，這個地方的人得利益了。大家在經上念到衹樹給孤獨園，給孤獨長者傾家蕩產禮請釋迦牟尼佛，連帶他所有的學生長住在舍衛國，在舍衛大城弘法教學，利益眾生。如果沒有人請，佛就不會來了。這兩條太重要了，懂得請法師來講經，懂得請有德的高僧或者是大德居士，長住在這個地方教學。
第八「常隨佛學」，普賢的十願，實際上願只有這七條，後面三條是迴向。常隨佛學，是迴向菩提；恆順眾生是迴向眾生；普皆迴向是迴向實際，就是迴向自性，後面這三條是迴向。所謂迴向是拓開心量，大乘法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，後面這三願是心包太虛，量周沙界。「常隨佛學」，哪個是佛？一切眾生皆是佛，這誰懂得？一切眾生的善，我們要學；一切眾生的惡，我們要反省，要改正。所以善惡都是善知識、都是老師、都是菩薩學處，我們要認清楚，要懂得。
第九「恆順眾生」。就是我們常講的要懂得現代化、本土化。兩千年前佛教剛剛傳到中國，印度這些高僧大德就能夠隨順中國人。建的道場中國宮殿式的，不是印度式的。如果把印度式的建築搬到中國來，中國人不會接受。為什麼佛教到中國能夠生根，能夠弘揚這麼普遍？基督教〈唐朝叫景教〉也是在那時候傳來的，為什麼不能夠像佛教這樣興旺？就是他建的教堂是外國的樣子，中國人不喜歡接近，這是不懂得恆順眾生。佛教教人恆順眾生，佛的造像，在中國是中國人的容貌；在日本，日本人的容貌；在西藏，西藏人的面孔；泰國是泰國人面孔。在哪裡就跟當地人一樣，這叫恆順眾生。
很多中國法師到美國建道場，建成宮殿式的，結果只有幾個老華僑進來，外國人一個都不進來，因為外國人看到「你們是外國文化」，這樣就不能度眾生。因此，我極力提倡在美國建道場，要建成白宮的樣式。為什麼？中國的道場建宮殿樣式，因為宮殿是從前皇帝住的；而美國總統住在白宮，所以到美國就要建白宮的樣式。而且佛像面孔一定是美國人，美國人一看很親切，他就來了。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身；眾生喜歡什麼法，就跟他說什麼法，這是恆順眾生。我們的過失就是分別、執著，這是破我們分別、執著的過失。
第十「普皆迴向」。就是「心包太虛，量周沙界」，拓開心量，救我們小心量的過失。這是發菩提心，一心念佛落實在生活上，落實在我們日常處事待人接物上，統統叫念佛，不是口念。跟這個完全相應，你生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，沒有一樣不是念佛。我們今天晚上參加天主教的平安夜祈禱是念佛，幾個人懂？現在人學佛真是愈學心量愈窄小，愈學愈執著，完全違背了佛陀的教誨，還自以為是佛教徒，自以為很如法，自以為天天在修積無量無邊功德。真正的原因是不讀經之過，不研教之過，不能深解義趣的過失。
這是為我們淨宗同學擬定的五個課程，這五個課程做到就夠了。佛講的方法太多了，我們只要抓到這個綱領「三福、六和、三學、六度、十願」。要懂得每一條的意思，讓我們在生活當中起心動念、言語造作都能與它相應，這叫真正念佛，你把念佛落實了，不是口念。你的心念，你的身念，你的行為念，這是佛心、佛行表現在日常生活當中，這是真念佛。然後我們提的念佛，這個念佛是專求生淨土，把我們的功德，什麼功德？生活是功德，工作是功德，處事待人接物沒有一樣不是功德，與這前面五個科目相應，都是功德。以這個功德迴向求生西方淨土，決定得生，真的是古大德講的萬修萬人去。所以末後總歸到淨土，世尊教化能事就圓滿了。
我特別在這裡節錄出《淨土指歸》裡面講的十種信心。
「一、佛所說法，金口誠言，真實不虛」。我們決定要相信佛的話。佛用的是真心，我們用的是妄心，一天到晚胡思亂想。所以自己的意見不可以相信，自己的想法、看法不可以相信，一定要相信佛陀的教誨。
「二、凡夫識神不滅，六趣循環不已」。什麼叫識神？是非人我，自私自利，只要你是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉，你就是六道輪迴，你決定出不了六道輪迴。這是事實。
「三、此土修行，未得道果，不免輪迴」。這個道果是阿羅漢果，阿羅漢果見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴，不能夠證阿羅漢果，就決定不免輪迴。我們還有自私自利，還有是非人我，你就決定脫不了輪迴。不管你修什麼法門，念佛法門也不能夠脫離六道輪迴，這個要知道。
「四、未出輪迴，雖生天上，不免墮落」。這是講你縱然修行不錯，有成就，不求往生極樂世界，所修積的功德會生天，果報在天上。你修上品十善、四無量心，在欲界天；修禪定，功夫成就了，生色界天、無色界天，但是出不了六道輪迴。天的壽命雖然長，畢竟還有到的時候，壽命到了，還要墮落。縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫之後，還是要墮落，所以不是究竟的。
「五、極樂世界，眾生生者，永無退轉。」這種功德利益我們要清楚、要明瞭。真搞清楚、搞明瞭了，你還要搞這個世間是是非非，不叫自找麻煩嗎？這個世間一切人事物與我沒什麼關係，能大師說得好，「只見自己過，不見別人過」。這是個修行人，是個修行的好樣子。說老實話，人家有沒有過，我們自己不知道，說不定做錯事那個人，是佛再來的，是菩薩化身示現的，我們怎麼會知道？五濁惡世，龍蛇混雜，造罪的人多，佛菩薩在其中示現的也多。佛菩薩示現造業，然後示現被法律判刑、槍斃，這是什麼？他是示現教化眾生的，成就無量無邊功德，我們哪裡曉得？天天還咒罵他，天天恨他。我們造罪業，人家成就無量功德，所以佛一再勸我們不要相信自己的意思，我們沒有覺悟，自己的看法、想法往往都是錯誤的。佛在經上一再告訴我們，證得阿羅漢果後才可以相信自己的看法想法。
「六、眾生發願，願生淨土，決定往生。」關鍵在發願，發願就是發菩提心，一向專念，願生淨土。這個發願就是經上講的這八個字：「發菩提心，一向專念。」諸位要記住，菩提心落實就是三福、六和、三學、六度、十願。那是真的發菩提心，否則菩提心是嘴皮上的，空的不能落實，不能兌現，是假的菩提心。真的菩提心要落實，要把這五個科目做到，你是真的發菩提心。以這個功德迴向求生淨土，決定往生。
「七、一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪。」這是佛在經上常說的，可是我們每天念十萬聲佛號，都滅不了罪，罪還在心裡生。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪？發菩提心的人，就是起心動念、言語造作、日常生活都能夠與三福、六和、三學、六度、十願相應的人，是指真正「發菩提心一、向專念」的人，而不是平常人。所以佛經的意思不能錯解，錯解了不但不得受用，反受其害，以為學得不錯。到後來臨命終時不能往生，還要怪佛菩薩，怪經上講得不靈。其實是自己沒有依照方法修行，錯解佛的意思。所以佛家常講，「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛喊冤枉。不是這個意思，你搞錯了。
「八、念佛之人，彌陀神通光明攝取不捨。」這個事實，真正念佛人，佛菩薩常常在他旁邊，常常照顧他，常常保佑他，問題你肯不肯真幹。
「九、念佛之人，十方諸佛同以神力護念。」諸位要知道，念佛之人，那個念佛，念不是口念。念是「今」「心」，你現前心跟佛的心相應，跟佛的行相應，這個叫念佛。如果是口念，心行都不相應，那就是古大德講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以這個念，心行相應叫念。你的心是佛心，佛是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；你的行是佛行，佛行是三福、六和、三學、六度、十願。你得十方三世一切諸佛的護念，你得一切龍天善神的擁護，一點都不假。
「十、淨土壽命無量，一生當得無上菩提。」這個話是真的，不管你是凡聖同居土下下品往生的，或者是實報土上上品往生的，都是真實的無量壽，決定一生圓滿菩提。對這十種信心，決定沒有疑惑，你是真正念佛人。雖然你現在沒到極樂世界去，你在極樂世界已經註冊了，極樂世界已經有你的名字，你現在就是極樂世界的人，不是凡人。所以諸佛護念，龍天善神保佑。
〈本篇節錄自老和尚1999/12/24《菩提心貫注在整個生命中》講演〉
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