菩提煉心

阿彌陀經三個誤解：多善根多福德、一心不亂、心不顛倒

慧凈上人

《阿彌陀經》易被錯解

各位同修：南無阿彌陀佛！

今天晚上要跟大家討論的，是比較冷僻性，有關教理方面的話題。當然，我們所要討論的教理，不是屬於各宗各派的，而是跟本宗本門有確切關係的，尤其是與我們每天所誦念的《阿彌陀經》有關係。這些日子以來，大家誦念《阿彌陀經》到今天已近五十部，在這部經裡面，有三段核心經文是我們這個法門的重點，但是這三段核心的經文卻很容易被錯會、誤解，甚至曲解。

自古以來，中國凈土法門的念佛者都很重視《阿彌陀經》，所以把《阿彌陀經》列為每天早晚都必須課誦的日課。可是有很多學凈土法門的人，往往被《阿彌陀經》裡面的三段核心經文所絆倒，甚至於因為錯會、誤解了這三段經文，致而退失了學習這個法門的信心，這是一件很可惜的事。

這三段經文的第一段是：

舍利弗！不可以少善根、福德因緣得生彼國。

第二段是：

若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。

第三段是：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。

是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這三段經文很重要，但也因為很重要，所以如果沒有正確了解，反而是錯解，甚至被人故意曲解，那就會對念佛法門造成莫大的障礙；所以誦《阿彌陀經》的念佛者，都必須對這三段經文先有正確的了解。

凈土宗宗旨

首先，我們先來講解第一段 ——「不可以少善根、福德因緣得生彼國」。我們先自「得生彼國」講起，「得生彼國」是非常重要的，因為往生極樂世界是我們凈土門的目標、目的。我們一生學佛，學了八萬四千法門，最後都舍掉而歸入凈土法門，目的是為了什麼？就是為了往生極樂世界，所以這個法門的宗旨，可以用四句話標顯出來。各位如果稍留意的話，就會發現，最近我們新出版的書，在封底都印有我們的宗徽，這個宗徽是一個地球，地球上面有一朵白蓮花，對於有關凈土宗宗徽意涵的解釋，大家以後會看到。宗徽下面有四句偈語：

信受彌陀救度　專稱彌陀佛名

願生彌陀凈土　廣度十方眾生

這四句偈語就是我們的宗旨，很簡短，也很淺顯，一看就可以了解，希望大家能把這四句宗旨背下來。我們學這個法門的宗旨、目的就是為了「信受彌陀救度」，這是大根大本，因為若沒有彌陀的救度，就沒有極樂世界，也沒有凈土法門。彌陀的救度顯現在哪裡？在「專稱彌陀佛名」。專稱佛名的目的在哪裡？在「願生彌陀凈土」。願生彌陀凈土有什麼大效果、大利益？它的大效果、大利益就是不但自己能脫離六道輪迴，也能夠「廣度十方眾生」，使他們都能脫離六道輪迴。所以「願生」是我們的宗旨，也是我們的大根大本，而且不只是學凈土法門的宗旨與大根大本，其實也是人生的目的。

人生的目的

人生的目的是什麼？可能絕大多數的人都沒有確實的反問自己：「我為什麼生下來？我為什麼活著？」人生很苦，像最近台灣景氣不好，有人因為生活痛苦而自殺；有的人則是再苦也忍耐活下去。但是，「忍耐活下去是為了什麼？人生何去何從？」如果能夠往這方面去思考，人就會產生智慧，同時也會走進信仰領域，此後只要他找到答案，那麼他的餘生，就能過著安心、安穩、安樂的日子。所以，人生的目的簡單的講就是為了「願生彌陀凈土」，這也是學佛的目的；總而言之，人生從何來？死往何去？人生何去何從？這問題的答案很簡單，就是往生極樂世界。

一個人如果不知有三界六道輪迴，不信有三世因果的善惡報應，他就會認為人只不過是活一次，沒有第二次；他會認為人只不過是死一次，死了就沒有了，沒有所謂的輪迴；他只曉得有現生這一輩子，因此他一生所追求的就是如何使這一輩子快樂。但是如果確信有三世因果、善惡報應、六道輪迴，而且了解人生無常、短暫，並且充滿種種苦惱，那時他就會努力在這短暫的人生當中尋求未來永恆的解脫、永遠的離苦得樂。但是，一個人如果福德因緣不足，也很難找到正確解脫的法門，所以在座各位可以說都是有大善根、大福德的人，才會遇到這個今生今世必定解脫、必定成就的往生凈土法門。

世間人往往認為，這個人學問大，是哪裡畢業的，有什麼文憑，或這個人功成名就，就覺得他已不虛此生了，這完全是以外在的學問、權位、金錢來衡量一個人的人生價值。但從佛法的觀點來看就不一樣了，佛法所看的與世間所看的，不僅是絕大的不同，而且是根本性的不同。世間所以為的「常」「樂」「我」「凈」，由佛法看是「無常」「無我」「無樂」「無凈」，是截然不同的。以佛法的標準來說，一個人如果曉得生死這一件大事，同時曉得有往生極樂這一條易行道能讓我們輕裝上路——願生極樂、專稱彌陀名號，這才是有智慧的人；反過來說，如果不曉得生死大事，不曉得求生凈土，以解決生死輪迴、追求永恆真實生命，則一個人不管他再怎麼有學問、有世間的地位、錢財，以佛陀的眼光來看，都是愚痴、可憐憫的人。

為什麼呢？就像前天所講的，人生每過一天就等於更接近地獄一天，再怎麼樣的功成名就，死了還是要跟閻羅王見面，還是要繼續輪迴。從這一點來講，弘揚凈土法門的人，可以說是大慈悲、大智慧。怎麼說呢？如果有人沒有東西我們給他東西，沒有衣服我們給他衣服，這樣來滿足他物質上的需要，當然也算是一種愛心、善行的表現，但他還是會生死輪迴，苦還是會一直的重複；況且他也不可能永遠轉世為人，如果墮落到三惡道就更苦；即使有幸能再轉世為人，也不一定能富貴榮華；即使富貴榮華也不能長保，還是要再墮落輪迴。既然這樣，我們只在物質上幫助他、救濟他，也就不能算是真正徹底的善、真正究竟的慈悲愛心了。可是，若能讓他了脫生死輪迴，讓他不再輪迴、不再反覆受同樣的苦，甚至能夠讓他成佛，永離六道輪迴，這一種慈悲，豈不就是大慈悲！這種智慧，豈不就是大智慧！佛教有八萬四千法門，如果我們給他其他的法門，給他其他的知識、學問，可是如果他不能解脫生死輪迴，這一些法門、知識、學問，能算是大智慧的嗎？所以能夠弘揚凈土法門的人，都是大慈悲、大智慧的人；而接受凈土法門、修習凈土法門的人，就是有大善根、大福德的人，不然他是不會接受的。

修習念佛法門是大善根大福德

接下來，什麼是「大善根、大福德」？我們都知道，接受凈土法門的人，他就必定會往生極樂世界，往生極樂世界的人就必定會成佛，這種善根比阿羅漢、菩薩還殊勝，這豈不就是大善根嗎？而成佛能夠廣度眾生，這種廣度眾生累積起來的福德，又豈是其他善行、其他菩薩所能比得上的？所以在座各位能學習這個法門，就都是具有大善根、大福德的人，而且若進而依循凈嵩上師（編按：現代禪李元松老師，末後現出家相，法名釋凈嵩）的遺志，將這個法門弘揚出去，更是大慈悲、大智慧了。這也就如經典上所說：「若非往昔修福慧，於此正法不能聞」，如果不是生生世世累積福德、智慧因緣，很難在這一輩子遇到這一個殊勝的法門。所以我們應以很珍惜的心情來學習這個法門，同時也應將這個法門推廣出去；一方面是報答佛恩，另一方面也是真正的利益眾生。

釋迦牟尼佛三次勸勉發願往生極樂世界

往生極樂世界不僅是我們凈土宗的宗旨，也是人生的目的，同時也是釋迦牟尼佛出現在這個世間，所最要勸導我們、引導我們的重點。在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛三次勸勉我們要願生極樂世界：第一次是當釋迦牟尼佛介紹極樂世界的清凈、安樂、殊勝、莊嚴，引起我們的興趣、欣慕、嚮往之後，就順著勸導我們：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

接著，佛陀就宣說往生的正因，也就是我們正在講的這三段文；說明了能夠得到往生的正因後，釋迦牟尼佛又再度的勸導我們：

聞是說者，應當發願，生彼國土。

既然聽聞到宇宙間有這麼殊勝的凈土，而且容易往生的法門，當然就應該發願生彼國土。隨後，釋迦牟尼佛就舉出六方諸佛的證誠。所謂「證誠」就是證明釋迦牟尼佛所說的內容是真實不虛的，是誠實之言；同時也說明，凡是念佛的人都受到十方諸佛的護念，不但受到十方諸佛的護念，而且在菩提道上不會退轉。因為有這種種殊勝的利益，所以釋迦牟尼佛又說：

汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

勸我們要信受他所講的，不要懷疑。因為「信為道源功德母，長養一切諸善根」，一切的利益都是從信開始的，信了之後，理所當然就會願生極樂世界；所以釋迦牟尼佛第三度又再勸勉我們：

若有信者，應當發願，生彼國土。

這是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面的三次勸言，勸我們要發願往生，可見「願生彌陀凈土」是多麼的重要。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》這部經里所勸勉大家的，在次數上雖然是三次，但「三」可以說就是無量數，也就是釋迦牟尼佛是不厭其煩的、一次又一次的、不間斷的處處叮嚀，時時勸勉引導，只怕我們不願往生，不怕我們人人都願生極樂世界。這也顯示釋迦牟尼佛對於我們往生這件事情，是多麼悲切、懇切的盼望。所以讀誦《阿彌陀經》的念佛者，應該深切體會釋迦牟尼佛的這種悲懷，若能隨順釋迦牟尼佛的本懷，也就是隨順阿彌陀佛本懷，滿阿彌陀佛的願。因為阿彌陀佛為我們發願修行的目的，就是要救度十方一切眾生，不忍看到有任何一位眾生孤獨的被遺留在娑婆世界中輪迴。

不可以少善根福德因緣，得生彼國

回過頭來，我們再談第一段「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。釋迦牟尼佛在提示「往生正因」之前，先說明非正因：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，意思是說，得生彼國的正因是「多善根、福德因緣」，不能得生彼國的因是「少善根、福德因緣」。所謂「少」就不是多、不是大、不是殊勝的、不是圓滿究竟的；所以「少」跟「多」相對比，「大」跟「小」相對比，「殊勝」跟「不殊勝」相對比，「究竟」跟「不究竟」相對比。但「多善根、多福德」的往生正因，是絕對性的善根跟福德，它是超越性的。到底哪一些眾生是少善根、少福德？釋迦牟尼佛在經文中並沒有講，不過應該很多，要講也講不完。但是只要把「多善根、多福德」這個正因提示出來，就知道除了這個正因之外，其他的都不是正因。

「多善根、多福德」這個正因在哪裡呢？如果剛剛講的那一段經文是「問」的話，那接下來的第二段經文就是「答」了。接下來經文是什麼呢？釋迦牟尼佛說：

若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。

這就是「答」的地方。這一段就是釋迦牟尼佛回答什麼是「多善根、多福德」，也就是回答「往生正因」的經文。

善男子善女人

那什麼叫作「善男子、善女人」呢？我們都出生在娑婆世界、五濁惡世，既然是出生在五濁惡世的人，怎麼可能是善人呢？以佛法作為鏡子來反照我們的內心，就會發現我們有許多的貪嗔痴，除非降伏了貪嗔痴，否則再怎麼樣的修身養性，都不夠資格堪稱為純善無惡的人。當然，我們也不是全然純惡無善，仍然是有一些善，可是比較起來，仍然是惡多善少；而且貪嗔痴三毒是根本的惡，一切的惡、一切的不善都是因為有貪嗔痴，所以五濁惡世的眾生可說都是惡人。可是如果我們聞說阿彌陀佛而執持名號，釋迦牟尼佛就歡喜的讚嘆我們是善男子、善女人。當然我們被釋迦牟尼佛這樣讚嘆，一方面是高興，一方面也是無比的慚愧，因此我們「常懷慚愧，仰謝佛恩」。

聞說阿彌陀佛

經上說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，我們要執持阿彌陀佛這句名號，當然要先「聞說」，如果沒有先「聞說」，就不可能知道這句名號，既然沒聽過這句名號，又怎麼可能了解這句名號的內涵呢？所以必須要先有「聞說」；那要從哪裡聞說呢？當然是從善知識那裡聞說。善知識有「教授善知識」「外護善知識」「同行善知識」，但不管什麼善知識，只要能夠講這個法門讓我們信受的，就都是我們的善知識。或許我們是偶然在其他的地方看到，然後走入信仰之道；不過即使是偶然看到，也必定是幾年前某種有關這部分的因緣種子進入我們腦海中，所以當我們看到這本書時，種子就浮現，因此特別有印象、特別感動，對這方面有興趣，甚至生起信心；不然，就是過去世曾有這個因緣，所以這輩子看到這本書的內容才會歡喜信受。總之，都是由於「聞說阿彌陀佛」，我們才會「執持名號」。

其次，「聞說阿彌陀佛」是什麼意思呢？當然是聞說阿彌陀佛的大慈大悲，不忍眾生苦，阿彌陀佛還沒經過我們的祈求拜託（其實我們也不曉得要祈求拜託），就大慈大悲的、預先的、主動的在萬古永劫之前為我們發下四十八大願，為我們完成願行來成就極樂世界，以及成就我們從娑婆世界往生到極樂世界的功德資糧。我們就是聽聞阿彌陀佛成佛的生起本末、來龍去脈，然後才會生起信心，信受彌陀救度，不然我們怎麼可能會信受彌陀的救度呢？

「執持名號」「一心不亂」

所以，「執持名號」有兩種涵義：一是內心信受彌陀的救度；二是口中稱念彌陀的名號。「執持」的意思是用手去握住東西，因為阿彌陀佛的救度是無形的，所以我們就是以無形的心去領受、信受；再者，這一句名號雖然無形，可是有聲音，我們就以我們的口去稱念這句名號。所以，「執持名號」就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，目的當然就是「願生彌陀凈土」。

其次，什麼是「若一日、若二日、若三日……若七日」呢？這是在說明念佛的時間長短。接受彌陀救度的人，如果只剩下一天的生命，那就以這一天的時間專一的稱念這一句名號；倘若你的生命延長了，尚有二天、三天……七天的生命，甚至還有七年、七十年的生命，那餘生你就專一的念這一句名號，不必假借或修其他法門，因為其他法門都不是往生的正因。這就是「若一日、若二日、若三日……若七日」之意。所以「若一日……若七日」就是盡他的生命，盡一輩子。

那什麼叫「一心不亂」呢？所謂「一」就是「不二」，不二就是「專」，所以一心就是專心；「不亂」就是「不雜亂」，不雜亂也是「專」。因此「一心不亂」的意思就是說：「盡一輩子去專念這一句名號」。這就是「執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」的涵義。

極樂無為涅槃界

對於「少善根、少福德」與「執持名號」「一心不亂」，我們的祖師善導大師曾以一首偈來解釋，大家也可以記下來。善導大師說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

故使如來選要法，教念彌陀專復專。

意思是說，我們願生的彌陀凈土，是「無為涅槃的境界」。「無為」就是離開有為的造作，不是人為的造作，是無漏的、清凈的、不生不滅的。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」什麼是「一切有為法」呢？小至我們的身體、精神，大至外在的山河大地，甚至地球、太陽、銀河系、整個宇宙都是有為法。既然是有為法，以佛的眼光來看都是如夢幻泡影的不實在，如露亦如電那樣的短暫。

我們這個太陽系已經過了五十億年的壽命，還有五十億年，加起來是一百億年，一百億年我們感覺好漫長，但以佛的眼光來看，還是如露亦如電的短暫。因為只要是有為的，一定是有時間性、有空間性的，既然有時間性、空間性，就是有限量，既然有限量就是短暫，再怎麼樣的長也都是短暫，除非你超越時間、空間。佛的境界就是超越時間、空間，不會因為現在因緣和合生了，之後因緣消散它就滅了。所以人生即使有一百歲、一萬歲都是短命。比如出生在天上，離我們最近的是四天王天，他的壽命是五百年，他的一天是我們的五十歲，但即使是這樣，以佛的眼光來看還是如露如電，還是短命的。

「多善根、多福德」就是「專稱彌陀佛名」

佛教有八萬四千法門，歸納成為八個宗派，可是除了凈土法門以外，其他的法門都是屬於「少善根、少福德」。因為極樂世界是阿彌陀佛清凈無漏的願行所流露出來的無為涅槃的境界；是隨順佛性、隨順真理，不違背真理的境界；是無量光明、燦爛真理之光輝的境界；不是以我們眾生有為的行門、有為的功德可以到達的，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。既然極樂世界是無為涅槃的境界，因此要往生極樂世界也必須是無為涅槃的因，而這一句名號是阿彌陀佛無為清凈的功德所積聚的結晶，所以要進入彌陀的果報土——無為涅槃國，必須以阿彌陀佛這一句名號才能進入。因為這一句名號是清凈無為的、不生不滅的，所以是「如是因、如是果」，是法爾自然的。

功德有兩種，一種是真實的功德，一種是不實的功德。真實功德只有佛有，也就是只有「南無阿彌陀佛」有；不實功德是我們人間所造作的，不管因也好，果也好，人間所作的功德，以及天人所作的功德（當然天人都是享福，很少作功德），都是有漏的，以佛的眼光來看，都是顛倒的，都是屬於不實的功德。因此要以我們凡夫自己的修行來往生極樂世界，是因果不吻合的，所以是「少善根、少福德」。因此經典上說：「往生極樂世界，不是以我們所作的善行來往生的。」

人生在世，無論是修心養性或者是依佛法來累積善事功德，這都是應該做的，但是如果把它當成是往生之因的話，則是「少善根、少福德」；而如果不作為往生之因的話，當然就是人世間的善根功德了。往生的因就只有「南無阿彌陀佛」；善導大師也說，其他行門的功德是無法和念佛法門相比的。為什麼不能比呢？舉例來說，地面上的高高低低都能夠相比，像現在台北市建了101層高的大樓，在還沒有101大樓之前，台北最高的大樓就是台北火車站對面的新光大樓，這兩棟大樓是可以相比的；但如果101大樓要跟天比的話，那就不能比了。

一般人往往會誤解、錯解，甚至於曲解認為：經典上既然說「不可以少善根福德因緣」，那就必須以修持種種法門的功德累積起來，才是多、才是大，如果只念這一句彌陀名號好像是太少了，這就是誤解。所以一般人對於少善根、福德因緣，都誤解成要廣修種種法門，以為要以三學、六度、萬行來回嚮往生，而不曉得「多善根、多福德」就是「專稱彌陀佛名」。因為他們誤解要行三學六度、要修所有的法門，但又做不來，可是做不來不能往生啊，結果到最後有可能失去了往生的利益。相反的，如果對這段經文有正確了解的話，就不會退失，而且會念佛念得很歡喜，不然的話，念佛就會很苦惱。以上是解釋第二段文。

臨終佛聖現前，自然心不顛倒

第三段文是：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。

是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這一段經文是說，專念彌陀名號的人會得到一種果報，什麼果報呢？就是臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾就會現在其人面前。所謂臨命終時就是要斷命而還沒有斷命，接近命終時的彌留狀態，專念彌陀名號的人在那個時候就會看到阿彌陀佛，這是一種果。另一種果是：「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」這個人命終的時候就會心不顛倒，而往生極樂世界。這是兩種果，這兩種果都是從同一種因而來的，也就是說這個人「執持名號，一心不亂」——一心不亂就是專持名號，就會得到臨終的時候阿彌陀佛與諸聖眾現前，命終的時候心不顛倒。

有關「心不顛倒」，一般人的誤解也很大，誤以為命終的時候必須要自己心不顛倒，才能夠蒙佛現前接引，往生極樂世界，這就是錯解，顛倒因果了。因為是臨終佛聖現前，才能夠讓我們命終心不顛倒。這個道理，我在《唐朝高僧善導大師》這本書第一四三頁（或《善導大師全集》第七七五頁）有提到，內容是這樣：

人多以為臨命終之時，必須自己保持正念，心不顛倒，方能感得彌陀現前，接引往生。

而不知「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」之經意，所謂「慈悲加佑，令心不亂」也。

蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒。」

時間已經很晚了，今天就講到這裡，希望大家有時間多看《唐朝高僧善導大師》這本書，這樣就能夠清楚了解有關這方面的道理。

南無阿彌陀佛！

二○○四年一月二十八日

——摘自《慧凈法師講演集（二）》

《阿彌陀經》中“不可以少善根福德”的梵語原義

　本文轉自朱亞仲先生博客，節選自文章：淨土宗《阿彌陀經》少善根解析與脫文考證

　　一、引言

　　鸠摩羅什譯本《佛說阿彌陀經》為淨土三經之一，是淨土宗重要的修學教材，也是諸多寺院早晚課的必誦讀本，譯本中“不可以少善根福德因緣得生彼國”，在玄奘譯本《稱贊淨土佛攝受經》中譯為“非少善根，諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土”;德裔英國著名語言學家、牛津大學教授馬克思•缪勒(F.Max Müller 1823-1900)的梵英譯本譯為“眾生不因今世所做之善行而得生彼國”(Beings are not born in that Buddha country of the Tathagata Amitayus as a reward and result of good works performed in this present life)(1)。首先筆者從語言學的角度，對三個譯本進行分析。

　　二、少善根的語言學分析

　　該句梵文是：nāvaramātrakeṇa śāriputra kuśalamūlenāmitāyuṣas tathāgatasya buddhakṣetre sattvā upapadyante(2)。分拆每個單詞的意思是：na(不)avaramātraka(少)śāriputra(捨利弗)kuśalamūlena(善根)amitāyuṣas(無量壽)tathāgatasya(如來)buddhakṣetre(佛國)sattvā(眾生)upapadyante(生)。直譯為：捨利弗，眾生不可以少善根得生無量壽如來的佛國。

　　羅什譯本中的“福德、因緣”，梵文本裡沒有對應的單詞;玄奘譯本與梵本意思基本一致;缪勒譯本則區別較大，主要區別在nāvaramātrakeṇa kuśalamūlena這兩個詞的翻譯上，nāvaramātrakeṇa由na+avaramātrakeṇa組成，na意思是“不或非”，avaramātrakeṇa是avaramātraka的具格，avaramātraka由avara+mātraka組成，avara意思是“卑微、下劣、少”， mātraka意思是“少”，所以該詞翻譯為“少”是正確的。

　　筆者個人認為，“少”在漢語裡，只能用來形容數量，但這個梵語單詞卻有雙重含義：數量少且質量低劣。這就是不同語言使用情境不一樣所造成的差異，漢譯為“微劣”更加精確。

　　缪勒將該詞翻譯為“今世”，譯本注釋中說：“Avaramātraka.This is the Pali oramattako,belonging merely to the present life.”(3) Avaramātraka對應巴利語是oramattako，僅屬於今世。

　　梵語和巴利語的關聯非常密切，二者之間的互通性很強，很多單詞都可以互相轉換的，梵語的avara-mātraka在巴利語的對應單詞是oramattako(今生的，世俗的)，釋迦牟尼當年講經說法，用的就是巴利語而非梵語，因此，該譯法從佛教史和語言學角度是可以成立的。

　　kuśalamūlena的直譯是“善根”，但按照佛教義理，“善根”應是宿世善根，與今世無關，所以缪勒意譯為good works(善行)。

　　缪勒教授是在其學生南條文雄的協助下翻譯了淨土經文，而南條文雄是日本淨土真宗學者，由於日本真宗與中國淨土宗在教理上有較大分歧，因此少部分國人對該譯本提出了質疑，質疑翻譯時會不會融入真宗的思想。這種想法純屬杞人憂天，缪勒和南條文雄的翻譯屬於純學術研究，遵循的是客觀公正的學術標准，與譯者本身的信仰沒有關系。而且，日本真宗依據羅什譯本的“少善根”和“執持名號”，結合脫文，認為持名念佛才是多善根，總結出了“以淨廢聖”的錯誤思想(詳見後文的脫文考證)。但是在缪勒譯本裡，根本不存在“少善根”，“執持名號”也譯為心念而不是口念，這樣反而把真宗的錯誤思想給顛覆了，由此可見翻譯的公正性。

　　至於玄奘大師的譯本，則上千年來都被束之高閣，沒有引起足夠的重視，大師譯經並非隨意而為，而是有缜密計劃的，這點從《慈恩傳》中的一則事例可以看出，在翻譯《大毗婆沙論》時，唐高宗建議先譯未譯過的經文，因為《大毗婆沙論》以前是有譯本的，但玄奘大師卻認為前人譯的《大毗婆沙論》不完整且有不少錯誤，所以還是堅持自己的計劃。相信大師重譯《阿彌陀經》也一定有自己的考量。

　　不可以少善根福德因緣得生彼國!從字面理解，一般都認為往生是要多善根福德因緣，那麼怎麼才算多?多少才算多?上千年來有著許多不同的解釋，而解釋的不統一，容易造成淨業行人的自我懷疑和自我否定，以懷疑心求生淨土，從淨土宗的教理分析，只會有兩個結果：或是不能往生，或是往生到邊地疑城;而僅從語言學的角度，無法诠釋出釋迦佛的真實義，下面筆者不揣冒昧，嘗試用佛學義理加以闡釋。

　　三、少善根的佛學義理闡釋

　　“善根”在佛學裡是指般若智慧的覺悟。按照圓教的性具思想，善根是我們先天本性具足的，只是開顯出的多少有區別;而說到善根，按照佛教義理，是宿世善根深厚、宿世善根成熟，所以今生善根的多少，取決於你的前世。

　　善根說起來比較抽象，把它比喻成天賦，就很容易理解了。不論各行各業，想要做出卓越成就，天賦的因素都不可或缺，以書聖王羲之為例，若不是他天賦異禀，書法造詣絕不可能登峰造極，上千年來無人能出其左右;但若不勤學苦練，他的天賦也無法發揮或發揮不到極致，墨池的故事可謂人盡皆知。

　　善根和天賦當然並不是一回事，只是方便理解的比喻而已。在世間法中，先天天賦和後天努力，基本上是各占一半，但佛法中的善根，占的比率要大一些，有時甚至可以起到決定性的作用。六祖慧能大師，就是宿世善根深厚且成熟，所以今生聽聽佛經就開悟了，但是你看到的，是他今生輕松的頓悟，你看不到的，是他前世累劫的修行。末法時代的眾生，大多都是善根淺薄，煩惱深重，所以更要精進修行。

　　世尊這裡說到少善根，是和他以前說過的法相比較而言的，沒有比較，就沒有多少之分。例如小乘佛教的《阿含經》，讀起來就相對容易理解和接受，因為《阿含經》是觀眾生法界的，而《阿彌陀經》是直觀佛法界的，眾生和佛法界的差距實在太遠了，因此世尊感歎其為難信之法，少善根是難以信受的。

　　少善根不能往生，其實只是表達一個觀點而已。例如筆者說：“你想成為書法家，是不可以少天賦的。”這句話，讀者不可能誤解為是要你去多天賦，因為天賦是無法增多的;同理，想得生彼國，是不可以少善根的。世尊也並不是讓你去多善根!

　　如上，去掉梵文本裡不存在的“福德、因緣”，不可以少善根福德因緣得生彼國，只是告訴你，往生不可以少善根這個觀點而已，根本不存在要多善根福德因緣的含義。

　　既然不存在多善根福德，那麼是否要修善業呢?答案是一分為二的。首先來看什麼是“業”。《俱捨論》雲：造作名業。《成唯識論》雲：能感後有諸業名業。業是一種身口意的行為，作用是招感果報，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報。

　　業力的果報是在三界六道輪回內實現的，如果你專修聖道門，那就要偏重業力的修學，廣修資糧，忏悔業障，為來生善得人身、六根具足做好准備;如果你修淨土宗，來生往生極樂，不再六道輪回，業力修學自然就不是重點。凡夫能否往生，完全靠彌陀本願的攝受，與你今生的善業沒有關系。

　　善業與往生的關系，一直是頗有爭議的話題，印祖在《一函遍復》裡說：念佛之人，必須孝養父母，奉事師長(即教我之師及有道德之人)，慈心不殺(當吃長素，或吃花素，既未斷葷，切勿親殺)，修十善業(即身不行殺生、偷盜、邪淫之事;口不說妄言、绮語、兩舌、惡口之話;心不起貪欲、嗔恚、愚癡之念)。又須……

　　看完這些善業，估計沒幾人能做到，真做到的人，應該也不是凡人，所以希望淨業行人今後能明確一點：得生與否，與你今生善業無關!

　　與今生善業無關，並不代表反對你修善業，更不是鼓勵棄善揚惡。諸惡莫作、眾善奉行是佛教的基礎;不信因果，不信善惡有報的人，是不可能真信彌陀和極樂存在的。

　　在《觀無量壽經》裡，淨業三福被釋迦佛定義為修行淨業的正因。三福的修行，既決定了往生後品位的高下，又可以促進和鞏固往生的信願心。因此，對於以淨業三福為代表的善業，淨業行人仍應隨緣盡分的積極踐行。

　　只是要明晰一點，那就是能否往生與善業無關而已。缪勒譯本“眾生不因今世所做之善行而得生彼國”是符合淨土宗教理的。

　　那麼眾生該如何得生彼國呢?少善根之後的經文給出了答案：淨業行人聽到阿彌陀佛名號後，思維彌陀本願和名號功德不可思議，通過聞思而生起往生的信願心，一心思念一日至七日(4)，這樣的淨業行人臨壽終時，阿彌陀佛與諸菩薩弟子將現在其前，由於佛力的加持和攝受，淨業行人便會心不顛倒，以平靜安詳的心情去世，往生到極樂淨土。

　　所以只要真信切願，即可得生彼國，而國人則普遍誤解為要持名念佛到事一心不亂或理一心不亂，印光大師有明確開示：念佛法門.注重信願。有信願.未得一心.亦可往生。得一心若無信願.亦不得往生。世人多多注重一心.不注重信願.已是失其扼要。而復又生一既未得一心.恐不得往生之疑.則完全與真信切願相反矣。(5)

　　羅什譯本中的“執持名號……一心不亂”，玄奘譯為“聞已思惟……系念不亂”，梵本中的對應詞是“avikṣiptacitto manasikariṣyanti”(一心思維)(6)。學術界亦有相同的論證：今以梵本為中心對比諸本，羅什譯的“執持名號”則相當於“思念……名號”，這點很明顯。(7)

　　中國和日本的淨土宗，上千年來都誤將“執持名號”解釋為持名念佛，而其本意應為思維層面的心念，並非口念;順帶一提，康僧铠譯本《無量壽經》十八願中的“欲生我國，乃至十念”，梵本對應單詞直譯為“為了往生投心於那個佛國，甚至只發起十個念頭”(8)，所以“乃至十念”指的是心念;《無量壽經》三輩往生中的“專念無量壽佛”，念佛的動詞是“manaskāra”(思維、憶念)(9)，同樣也是心念的意思。

　　其實“執持名號”裡的“持”，與《觀無量壽經》流通分裡的“汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名”裡的“持”，都是“受持”的意思(領受行持，思想上接受並身體力行)，而並非持名的意思，否則，世尊在《觀無量壽經》正宗分裡說了那麼多，全是沒用的廢話了。

　　“一心不亂”就是專心致志，一心一意的意思。無論做任何事情，三心二意都是很難成功的，所以一心不亂，是讓你往生的信願心專一不變，並非按照通途教理所解釋的事、理一心不亂。一些淨業行人既欣求極樂，又貪戀娑婆，目標不定，心不專一，所以難以往生。梵本原文裡，完全沒有持名念佛到事、理一心不亂的詞句和含義。

　　綜上所述，《阿彌陀經》的本意，只要你對淨土法門有真實的信心，就不屬於“少善根”。而有了真實的信心，就必願求生淨土。所以往生的標准是：真信切願，以信為本。往生百分之百靠佛力，不要懷疑，不用顧慮，不論罪福，真信切願，乘佛願力，定能往生!

　　印光大師說：佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔癡，令其盡淨無余，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。(10)

　　往生完全靠佛力，但往生的信願心，是靠眾生的自力生起的。以印光大師所舉坐船過海為例，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。但是購買船票和按時上船，是靠你自己完成的!如果按照淨土真宗的純他力思想，就是彌陀幫你買票，然後再把你背上船，但是沒有自力，何來他力?他力是要靠自力的承擔和轉化才能起作用的!

　　淨土宗的信願心，是對教理認知後而生起的如實觀照：厭離娑婆、欣求極樂!這種信願，是建立在真如本性之上的般若智慧，與神教的宗教激情或宗教情操，有著本質的區別!不否認有極少數宿世善根極其深厚的人，可以生而信之，但是絕大多數人，都要通過聞、思、修，來培育、建立和鞏固信願心，這是一個持續終身的過程。眾生在五濁惡世的娑婆世界修行，如同逆水行舟，不進則退!淨業行人一方面要認知彌陀本願他力攝受的增上緣，堅固信心;另一方面也要有緊迫感，勇猛精進，修道增善，不可因彌陀的無條件攝受而生起懈怠之心。

　　信願心屬於心念，但眾生的心識散亂，雜念紛紛，難以為之，持名念佛作為憶佛念佛的工具，由思維導引口稱，再由口稱強化思維，簡便易行，三根普被，因此善導大師善巧方便地將其定為淨土宗的主要修持方法。教內普遍采用的字字清楚，句句不亂，耳聽心入、自念自聽的自性念佛，與聖道門的止觀是一致的。念佛時，心神專注，不起雜念，就是止;一句佛號，口念耳聽，清清楚楚，便是觀。

　　止觀是佛法修行的不共法門，包括如來、菩薩和聲聞在內，他們所成就的世間和出世間的所有功德，全是靠止觀來實現、增長和圓滿的。《解深密經》雲：一切聲聞及如來等，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他毗缽捨那所得之果。

　　從佛學義理分析，這種都攝六根，淨念相繼的持名念佛，可以增強你的心力(堪能性)，從而使你更快更好的與彌陀本願感應道交。雖說只要真信切願就能往生，但畢竟是心力先啟動佛力，佛力再加持心力，而凡夫眾生的心力本就羸弱，因此從取法為上的角度，淨宗的祖師大德，多建議淨業行人踐行這種自性念佛的方法。(作者：朱亞仲)

淨空法師：念阿彌陀佛就是多善根、多福德、多因緣

我們這裡，參考資料裡頭有「襄陽石經」，有這一條。「石刻《阿彌陀經》」，在石碑上刻的《彌陀經》的經文，刻在石碑上。「最著名者為湖北襄陽龍興寺之石刻彌陀經，世稱襄陽石經」。「據」，根據，「龍舒增廣淨土文卷一阿彌陀經脫文」這一條，這是王龍舒居士記載的，「襄陽石刻阿彌陀經，乃隋陳仁稜所書，字畫清婉」，這就是講中國的書法，非常秀麗，刻得很好，很多人學寫字的，把它當字帖來用。自一心不亂以下有二十一個字，「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字」，這二十一個字漏掉了。這二十一個字最重要的是讓我們真正明白了《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，有這一句。

我們今天講念佛就能往生，那我們善根福德因緣不夠，這個地方補出來了。念阿彌陀佛就是多善根、多福德、多因緣，顯示名號功德不可思議，讓我們放心了。過去生中確實有善根，善根福德因緣都有，不夠、不足。怎麼知道有善根？我們聽了這一句阿彌陀佛，讀到《彌陀經》，他生歡喜心，這就是善根。沒有善根的人，你念佛他不想聽，不願意聽，你請他來聽，他聽不懂，經他不願意看，這是沒有善根福德因緣。

我們能信，雖然信得不夠深，也想往生，這個心也不懇切，也念幾句阿彌陀佛，說明你有善根，你善根不足。那怎麼樣？多念，佛號念得愈多愈好。永明延壽大師當年在世，每天十萬聲佛號；黃念祖老居士往生之前的半年，每天十四萬聲佛號。這是什麼意思？這是教我們，他們做榜樣給我們看，補足善根福德因緣之不足，他把它補起來了。所以，到臨終真能往生，往生的品位很高，這就教我們的方法。我們念佛，念得會疲勞、會疲倦，念念妄念起來，會忘掉，這都是善根不足的現象。勇猛精進就把善根福德補起來了。所以這個二十一個字很重要。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第四十五集）2012/12/1