菩提煉心曼陀羅

世間的一切如夢幻泡影

慧律法師

1953年出生於台灣雲林。

1974年入逢甲大學參加普覺佛學社，以此因緣聽聞佛法，並得以親近懺雲法師、李炳南老居士等諸大善知識，乃發心以“振興聖教，正法重現”為己任。自此既深入經藏，精勤不輟，先後依煮雲老和尚、廣化律師學習，深受器重，並委以培育僧才的重責大任。

法師經教通達，辯才無礙，又能旁徵博引，妙語如珠，幽默生動，聆法者莫不法喜充滿，獲益匪淺。

法師在高雄所成立的“文殊講堂”，意取文殊菩薩智慧如海，有教化眾生之能事。他至今仍在此普灑甘露，度人無數。

我當時要出家的時候，我冷靜了一星期，我就拿起筆寫著：出家的好處、出家的壞處，第一、出家的好處，第二、出家的壞處，第三、在家的好處，第四、在家的壞處。然後就開始思量了，我當時要走這條路的時候，我就想：我若是在家，在家的好處，結了婚，最大的好處，就是生個孩子，回家有人喊你：「爸爸！」就是這樣，然後你就回一句：「心肝寶貝！」偶爾看一看還想：「幸好兒子長得像我。」否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩，然後換兒子幫我撓癢，我幫他撓癢，最快樂的事情，大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸，那要賺很多錢，忙得昏頭轉向。

上班工作，從早忙到晚才能回家，娶到好老婆還算很安慰，要是娶到惡妻，看你如何是好？對不對？在家的好處，就差不多是當父親，做事業賺錢。若是要論在家的壞處，現在是講我啦，不是講你們，那可就多了，我常看到左鄰右舍那些夫妻，老是吵得不可開交，常常聽到鄰居吵架時，總會說一句話，那句話我已經聽了二、三十年了：「我要不是為了這三個孩子，我早就跟你離婚了！」這句話我聽了二十幾年了，到現在還不是沒離婚，已經聽了二、三十年了，整天就是聽到震耳欲聾的鍋鏟聲，一吵架就老是講這句話。

所以說，快樂、追求，我都想過了，若是出家，很快樂、自在，沒有人管，對不對？半夜不會有人要你起來泡牛奶餵小孩、換尿布等等，就是自己一個人，對不對？若是修行，我們出家想了生死，就比較容易，沒有人會干擾你。

所以說，電視上辯論的人說：「成佛並不一定要出家。」沒有錯！但是問題呢，有幾個維摩詰居士啊？有幾個人，有維摩詰居士那種功夫？對不對？釋迦牟尼佛的常隨眾，一千二百五十個阿羅漢，個個都是出家人，證阿羅漢果的，個個都是出家人，有修有證的，都是出家人，修行是很專業的事情，所以不能找一、兩個例外來為難。若是論到究竟，當然沒有話說啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家總是比較沒有罣礙，在家的障礙一定比較多，這是難免的事情，所以我們不可以執理廢事。

再來，我們要觀萬法皆空。

這個「空」，很難去體會，世間人，他就是生活在一個嚴重的錯誤的觀念，他不了解空的思想，譬如說，這是什麼？衛生紙，這是一，從小老師就教我們：這是一，這是一張衛生紙。對不對？但是如果在聖者的角度來講，佛說這是一張衛生紙，即非一張衛生紙，是名衛生紙。套用《金剛經》上講的，這是一張衛生紙，可是真的有一嗎？把它撕開，就變成兩張了，再撕開就變成三張了，變成四張了、變成五張了，這「一」的觀念是什麼呢？

「一」只是一個觀念。所以真正的佛法就是徹底的覺悟，一絕對不是一，知道嗎？譬如說，這是一朵花，這是真的一朵花嗎？我們把它撕一點點，那這個是什麼？這不能講是花啊，花不過是種種的植物的細胞構成的，沒有一個真正的一。「一」不過是人類生命的一種執著的觀念，錯誤的觀念。我們到現今的教育，都是執著的教育，只有佛陀的教育，是破除執著的教育，記住！一絕對不是一；我絕對不是我；杯子也絕對不是杯子；麥克風也不是麥克風。方便說是麥克風，方便說這是我，方便說這是一盆花，方便說這是文化中心，對不對？這都是方便說。

為什麼說是方便說呢？因為這是因緣生、因緣滅的東西。所以聖人的標準是什麼？聖人的標準，就是沒有任何的標準——就是標準，法無定法！（眾鼓掌）法無定法，因為這個法是天天都在變的東西，你今天拿這個做標準，明天這個就不標準了，你說世界選美大會，那一個是最漂亮的呢？這是很難論定的，是不是這樣？所以說，我們一定要了解，法無定法，這叫做標準法。

聖人沒有一定的標準，也沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。這個問題困擾很多人，他說：「請問師父！什麼是善？什麼是惡？」我說：「這沒有一個定論，只能勉強的定義，很勉強的給它下定義。」怎麼定義呢？對大多數的人有利益的，利益多數的眾生，這樣叫做善，那麼有害一切的眾生、多數的眾生，這叫做惡。這是很勉強的定義，很勉強的說：這樣叫做善、這樣叫做惡。不然你說什麼是絕對善跟絕對惡的東西？善與惡本來就無法絕對，沒有絕對，只有空性的思想，是絕對的東西。

什麼是絕對？萬法皆空，這是絕對的。處處相，處處無相，處處緣起，處處性空。譬如說，這是一張衛生紙，因緣生，它就存在，有一天因緣滅了，衛生紙就不存在。對不對？我們今天，父母生我們，借著父親、母親的因緣而生，有一天我們死亡，因緣滅，就沒有我們了。所以緣起，處處緣起，處處就是性空。所以萬法從小到大，從小東西到大東西，沒有一法不是因緣生、因緣滅，沒有一法不是緣起，沒有一法不是性空。所以這樣我們就能觀照萬法皆空，我們若是有這一層智慧，這樣子的清淨的頭腦，我們就不會被假相迷惑。

有一次人家叫我去助念，有人往生了，打電話要我去助念，亡者的家人，並不是個個都信佛，來請的這個師姐有信佛，她打電話來，我說：「好啊！」我問：「她家在那裡？」這師姐說就是她的鄰居，我說：「你鄰居又沒有信佛。」「沒關係啦！師父你慈悲！」然後我就去了，到那里正準備要為她加持、助念，她一個讀醫學院的兒子，還是博士哦，正巧趕回來了。他的母親死於癌症，等他趕回家時，已經來不及了，整個人是哭得痛不欲生，他覺得很痛苦、自責哭泣，他說：「我讀到醫學博士，我救了那麼多人，就是救不了自己的母親，我真是不孝！」

他一直很自責，我就問他，「你哭完了沒有？哭完的話就要換我了。」他說：「這個師父怎麼這樣講？」我說：「你哭了老半天，對你母親沒有一絲毫幫助。你母親往生時很痛苦，面貌很不好看。」他哭了老半天，母親的臉是糾結成一團，對兒子更執著了！「你站到一邊去，站到一邊去。」我說：「這種事情，你們醫學博士沒辦法啦，這種事要法師來才有辦法，要由法師來處理。你站到一邊去。」他是對我很懷疑，就盯著我看，可能是認為我英俊吧，他就乖乖站到一旁去了，因為他平時對佛法也不認識。

我們知道人往生之後都會執著，我就靠近對她開示，跟他母親說：「你的兒女們都很有出息，老菩薩！你不要執著，我現在給你招魂，為你加持，如果阿彌陀佛現前，你要跟阿彌陀佛去，你不要執著。」我們就開始結手印，為她放蒙山，為她加持，經過十五分鐘之後，她母親竟然面帶微笑、開始微笑了，面貌開始變了，一直改變……本來他母親是很執著兒子，很執著、很痛苦，我們就給她加持，然後用毗盧遮那佛大灌頂光真言，給她加持，旁邊的人則一直念佛……蓮友一直為她念佛，我告訴他們：「你們要念大聲一點，阿彌陀佛……要大聲為她念佛。」才十五分鐘，還不到半個鐘頭，他就說要替母親換衣服，我說：「不行！不行！要等十八個小時後。」他看到我這樣講，頓時愣在一旁，他雖然是個博士，但是對這個並不懂，我說：「你有時間讀博士，竟然沒有時間來了解生死的問題，我也是覺得你很奇怪！」

他覺得我出家很奇怪，我也覺得他很奇怪。對不對？我們倆個相見恨晚啦！對啊！結果他親眼目睹，看到他母親從原本的病容，很痛苦的面貌，經由大家為她助念，為她加持後，全身柔軟，面貌變成非常莊嚴，現出微笑。我交代著：「十八個小時內不能動她。」我說：「在母親生前，你孝順她，現在你母親死了，你要聽我的。」他說：「我為什麼要聽你的？」我說：「我是法師啊，你要聽我的，因為你不懂啊！」他也真的肯聽我的話，幸好沒有揍我。十八個小時之後，看到他母親面帶微笑，笑容明顯可見，我說：「現在可以了，可以為她換衣服了。」

結果為她更衣的時候，全身非常的柔軟，讓人很容易替她更衣，整個臉龐看起來，就知道很歡喜，我摸摸她的頭頂，頭頂上有熱氣，頂聖眼生天嘛，頭頂上有熱氣，往生極樂世界了！這個博士感觸很大，他說：「我讀到博士，我竟然不懂這些事。」我說：「就算讓你讀到超博士，你也不懂啦！」他有時間讀博士，但是沒有時間讀死亡，他不會想去研究，如何死亡才有藝術，沒有想過！

人都只會活在現實的社會，我說：這就叫做面對現實。所以我才對你講，出家人是真正在面對現實。面對什麼？生、老、病、死！出家人是真正在面對現實，這是真正的問題，這一關你沒辦法，對死是茫茫渺渺。這個博士說：「師父！你有那裡有沒有佛書？」我說：「有啊！」我就送他佛書，送他錄音帶。聽了錄音帶之後，度了他全家人，後來他非常的感謝。

人一定要等到家人往生了，或是家裡碰到困難，真的遇到逆境，才真正需要佛法了，才會徹底地，想要追求真理。要是他每天活得很快樂，他就不肯去探討，他有飯吃、他有車子開、有冷氣吹，他不會想到死亡的事。今天聽人家講一講，明天還是跑去媚登峰，她還是為了這個臭皮囊，拚命的化妝，打扮得再美也一樣，都是白忙一場！

所以要觀照，萬法皆空不可得，心時時刻刻，統統要學習不要執著，要學習放下。放不下，我告訴你，你也無奈生死何。你說：「師父，我放不下。」放不下，百年之後你照常要死，你放不下，你能怎麼樣呢？你也是得死啊！所以很重要的觀念——對一切相，莫求、莫著！不要求，不要執著。不要求，莫求，也不要執著，莫求莫著，這是修行的心的法要。

修行人只有八個字，可以決定修行：第一、決定不求，無所求；二、決定無所著。決定不求，決定不著，此人必定成道，這個人一定會成道！

為什麼？因為我們求也沒有用。我們求，求到最後，我們還是得不到東西。所以不求，才是真正的得法、得道。不著，才是真正的求道。若是求來的東西······要記住，世間人在拜佛拜神，那差別就很大了，世間人在拜神就是祈求：「你要保佑我發財。」保佑你發財，你就會永遠富有嗎？或是祈求：「你要保佑我兒子聯考上榜。」我說：要是十萬人都來求觀世音菩薩說，你要保佑我兒子、女兒聯考榜上有名，觀世音菩薩就頭痛了，因為一定有人上榜、一定有人落榜嘛，那麼他要怎麼做呢？我問你，對不對？

所以求人不如求已，求人不如求已。我們一定要記住，我們的心跟佛陀的心，究竟是平等不二的，平等不二的。我們今天雖然是凡夫，但是我們只要肯修行、肯覺悟，肯下決心來聽經聞法，實實在在來解決我們生老病死的問題，就算是聽到一句、聽到兩句，或是看一本書，懂得一點智慧的佛書，對我們的解脫也很有幫助。

所以說想要解脫，第一個，觀無常；第二個，觀死亡，時時刻刻，我們都要面對死亡；第三點，觀世間不可得；第四點，要觀無我，一切法無我；第五點，觀萬法皆空，觀照萬法皆空，無相可得。世間都是暫時性的，只是暫時性的而已，沒有一樣東西是永久的。我們今天長得很漂亮，也不必驕傲，有一天你也會年華老去，老到牙齒全掉光了，這是事實。今天你長得很丑，你也不必很有自卑感，雖然長得丑不是你自願的，但是別常常出來嚇人就行了！

再來就是莫求、莫著。那麼這樣子，我們的生命慢慢就會昇華，對於這個世間的假相，慢慢地突破。所以要記住！修行跟學問沒有關係，世間的學問，如果跟修行有關係，那讀到博士的人就成佛了。沒有這個道理！修行，識字也好、不識字也好，這個不關文字、不關學歷的問題，六祖一個大字不識，廣欽老和尚也不識字，為何能成為一代祖師呢？你記住！修行跟學問是兩碼事——修行是修真正的智慧，解脫的智慧，不關學問。學問是累積的執著，是一種累積的經驗，它只是符號而已，人類創造出來的符號，你加上這一層的執著，那個叫做學問。沒有錯，學問能夠解決我們許多現實的生活，衣食住行的問題，學問也能夠解決我們很多交通、科學的問題，沒有錯，但是學問不能令我們解脫，飽學之士不一定是解脫的人。

所以我跟諸位講過，電視上辦的call in、辯論，一點意義都沒有。你若是跟廣欽老和尚辯論，也許你比廣欽老和尚更會講話，但是你是凡夫，廣欽老和尚他是聖人啊，他不必跟你辯論，你講得天花亂墜，你還是束縛的凡夫，因為你沒有開悟啊，對不對？所以透過語言、文字，這不能代表佛法，那只是方便而已。

香港理工大學前校長：我為什麼信仰佛教

潘宗光，金紫荊星章獲得者、太平紳士，1940年出生於香港，廣東番禹人，化學教授，香港理工大學前校長。他曾擔任三屆（十五年）全國政協委員；他是科學家，曾在1985年和1991年兩度被瑞典皇家科學院邀請提名為諾貝爾化學獎候選人；他是教育家，曾擔任香港理工大學校長18年之久。領導香港理工大學在多項領域及科學研究上處於世界前列；他也是佛弟子，以科學家和教育家的視野，融傳統《心經》智慧於當代人生和現代管理。

潘宗光教授引用了愛因斯坦曾說的一句話「宗教跟科學不能分開，科學沒有宗教就好像一個瘸子，宗教沒有科學好像一個瞎子，這兩者不能分開。」潘教授走進佛法，是因為在做科學研究時，發現很多問題單從科學角度無法解決，比如心裡的安樂自在，科學不能解釋；比如目前很多從三維角度去解釋的問題，到了四維、五維、六維…又該如何解釋？

在尋找這些問題的答案時，潘宗光教授把目光投向了佛學。

當科學家遇到佛法

曾經有很多人問過我，作為科學家，又是大學校長，你為什麼信奉佛教？

「我常常想，如果我信奉基督教或天主教，可能就沒有人提出這個疑問。這反映人們對佛教仍然不大理解。甚至有人會認為佛教是不科學的、消極的、甚至迷信的。」

「這類誤解現在仍然很普遍。很多影視作品裡面的角色，一旦看不開就出家當和尚、做尼姑，讓人們以為佛教是避世的、消極的宗教。看見很多婆婆拜觀音菩薩求福，就認為佛教是迷信的宗教，其實那些只是附會於佛教的民間習俗，並不代表佛法，甚至應該說和佛法無關的。」

「通過多年來的學佛，我深刻體會到，佛教不是一種單純的信仰，而是一門深奧淵博的哲學。佛是覺悟了的人，他不是造物主，也不是主宰萬物的神，他是眾生最優秀的導師。」

科學家走進佛法

「童年的時候，我經常見到長輩們在每月初一、十五吃齋，焚香供佛，以為這就是佛教。那時對佛教的印像是模糊的，沒時間去了解和接近它。」

「讀書時，我上的是教會學堂。常常有牧師來講課，但是聽不進去，心裡沒有感應。」

「後來我去英國讀書拿博士學位，到美國從事博士後研究，及後回香港大學任教，依然沒有機緣接觸佛教。」

「我真正走近佛教，了解佛教，是上世紀九十年代初。」

1991年，潘宗光受聘擔任香港理工大學校長。第二年，他在偶然之間發現桌上有一張佛學會的講座通知，剛好那天晚上他有時間，便應邀前去聽講。

「那是我第一次真正了解佛教。做講座的是一位學佛多年的陳家寶醫生。他從醫生治身和佛家治心入手，講得非常好，非常有道理。我聽了以後有非常大的震動，覺得和自己的思維想法很近。」

從此，潘宗光埋頭於經書之中，潛心研讀佛經。他去「明珠佛學會」聽「佛學初階」，去「普明佛學會」聽佛學系統講座，「各種初級班，中級班，都去聽……」他就像遇到一個科學新發現，一心要去了解它、掌握它、證明它。

潘教授說：「雖然佛教和科學是兩個不同的範疇，但在我看來，兩者背後都貫穿著對因果的探索和學習。或者說，佛教與科學對因緣的探索是不謀而合的，甚至有異曲同工之妙。我會嘗試利用自己對科學的認識，從科學的角度，來解釋‘諸行無常，諸法無我’等佛教義理。」

科學家踐行佛法

隨著對佛學理解的深入，潘宗光亦開始體驗修行的生活。

1995年，他來到台灣佛光山參加「七日短期出家」。其後，又參加了台灣法鼓山和緬甸宣隆寺等道場的禪修訓練。「如法如儀的禪修訓練，使我獲得更深層次的心靈體驗。」從那時起，潘宗光養成了每天早起打坐的習慣。

「坐禪使我開始認識自己的內心世界，得以拓展心靈空間，處事的態度亦較前客觀和包容。2001年初，當了10年校長的我，提出讓校董、教職員及學生代表150人，以不記名的方式對校長過去10年的工作進行評核。在香港我是第一位，也是唯一這樣做的大學校長，原因是我學佛之後，已經不太看重個人得失。評價好固然好，不好，就要去改善。」

2000年6月，河北柏林禪寺，潘宗光皈依淨慧長老，正式成為他的皈依弟子。作為一位著名的大學校長，潘宗光與很多佛教界大德有交流，接受他們的教益良多。他沒有刻意選擇皈依師父，只是希望能夠在內地皈依。

「我信奉佛教之後，要找一個師父來皈依。有好幾位大德與我緣分很深，我覺得自己還是想找一個內地的大德皈依，在內地我已四下講佛，因為內地人多，這樣可以帶動更多的人了解佛教。」

「我到內地訪問，第一次接觸的大德就是淨慧長老，我覺得這是一種緣分。另外我曾幾次訪問淨慧師，發現他很有智慧，很有學問，很慈悲及包容。後來我就專門到柏林禪寺拜訪他，成為了他的皈依弟子。」

潘宗光認為，身為一位佛弟子，僅僅懂得一些佛教義理是遠遠不夠的。不只是要去身體力行地實踐和實證，更要讓佛法智慧利益社會，幫助更多的人去除煩惱。

科學家的心願

2008年，68歲的潘宗光從香港理工大學校長的18年生涯退休。這使得他有更多的時間去弘揚傳播自己喜愛的中國傳統文化。

「構建和諧社會，不是物質可以解決的，重要的是心態問題。我相信中國傳統文化一定可以幫助改善社會的和諧。」

「佛家講因果，我們要教導下一代明白因果規律，有一顆感恩的心。懂得感恩父母，自然會孝順；感恩師長，自然會尊重；感恩朋友，自然會互相幫助；感恩社會，自然會回饋；感恩國家，自然會承擔。我們要種善因，結善緣。把正能量傳遞給年輕人，鼓勵他們多做善事，多幫助他人，多修慈悲。我這裡說的不是鼓勵年輕人要去信佛，而是運用傳統文化的智慧去做人。」

「我所說的這些，都不是從宗教信仰的角度，而是從做人的道理來講。將這套理論推廣出去，讓更多的年輕人明白，修好自己的心，那麼一定有益於國家，有益於和諧社會構建。這是我的心願。」

「國家領導人提出的中國夢，十分切合現今社會需要。我想從三個層次來理解。第一，每個人學習中國傳統文化便會有包容心及慈悲心；第二，所有中國人都學習中國傳統文化，我們的社會便變得和諧；第三是世界要真正的和諧，唯有靠中國傳統文化。」

作為一位佛弟子，潘宗光教授還有一個心願：「精進修行，有一個安樂自在的心，有一個安樂自在的人生。同時也希望真的在臨終時可以往生西方極樂淨土。」