學佛不是在練氣功，也不是在練神通，所謂身安則道隆，身體調好了想要修行，那就很容易。身體不好想要學佛，對凡夫而言就很難，會心有餘而力不足。這一堂課是精舍今年最後一次的課程，明年才會再有，所以按照慣例，課程圓滿以後，會有舉辦傳授三皈依，三皈依的內容，會印刷出來送給每一位想要受三皈依的同修。
不過希望在受三皈以前，大家都能夠來參加這個實修的課程，建立良好的修行的觀念，在菩提道上能一帆風順。
心清淨了佛土就清淨，就能夠徹見十方，徹見十方的好處是沒有煩惱，「徹」是透徹。「見」就是見一切諸法的實相，這叫「徹見」。心有煩惱就不通徹，心離了煩惱，就能徹見十方，[十方]是無論你對任何的境界，都不會迷在當中，順境不生煩惱，這煩惱是指歡喜貪愛心，逆境也不生煩惱心，處於順逆都自在，你的小孩忤逆你，你也自在，你父母罵你，你也自在，所有碰到的境界你都自在，那心就算清淨，在醒來的時候自在，睡覺的時候也自在，身體強壯的時候自在，身體生病的時候也自在，在一切時一切處當中都自在，這是淨土宗要給大家的利益。很多人認為修學淨土，就是要等死了以後，西方極樂世界阿彌陀佛來接你往生。實際上不只是這樣的，阿彌陀佛現在就在接引你，你念他，你現在就得無量光壽，「光」是智慧，「壽」是壽命，現在就得得到，不用等到命終的時候。所以佛法講的是現前的受用，尤其是淨宗，所講的是最現實的，它是自他二力並用的法門。「自力」是一切眾生都具有如來智慧德相，，每個人都是諸佛如來，這個自力大家要能相信。「他力」就是藉由念佛來開顯自己的真心，藉由佛號的力量、神咒力加持的力量，把本性具足的智慧德能開發出來，這叫自他二力法門。
禪宗或其他的宗派只有自力，因為所走的是見性的方式，或用止觀的方法。淨宗叫二力法門，是因為人人自己就具有佛性，這方面跟其他宗派一樣，但是還多了一個叫「他力」，實際上自他二力並沒有任何的分別，只是眾生現在迷昧於自性，所以這自力不顯，須藉他力而開顯，待開顯之後，這個「他」全體就是「自」、「自」全部就是「他」，自己跟佛完全一樣，並沒有分別。這是淨土宗核心的義趣！「是心是佛。是心作佛。」心作心是。佛說如是！如是！這就是淨宗修學的核心，修學的原則；所以絕不是大家在外面看到的那種專度死人的宗教，或只是幫亡者助念而已（當然助念是相當殊勝的）。
實際上淨宗的殊勝比起禪宗一點都不遜色，完全不輸一般看到的所謂的打坐，學止觀的。只是一般人沒有學經教，沒有去深入了解《無量壽經》，所以會誤認為說其他的宗派很實用，淨土宗現前不受用，甚至小孩子不受用；其實小孩子也非常的受用。只要念佛，心就會快速安定下來，這就是現實的受用。現前能安定，而且在心中得佛力祕密的加持，智慧不知不覺的在增長，業障更是消於無形當中。煩惱不用刻意斷，它自己會斷，這是現前馬上就可以得到的受用，。這裡要給大家的是所謂「欲拯群萌，惠以眾生真實之利。」這是《無量壽經》的經文。希望大家能夠「住真實慧，勇猛精進。」得到的是「開化顯示真實之際。」，這是《無量壽經》講的三種真實。人人把真如本性給開顯出來，打坐時手還有放掌，這是手結印。那麼身攝住了，口、意都安住在佛號上，這樣所緣的都是佛境界，都是清淨的境界，那必然成佛。密宗講的：「即身成佛。」要從哪裡做起？要從你這一念心不再外緣，能夠收攝回來開始，日久功深，煩惱習氣自然就斷掉了。
小乘講：斷身見如斷四十里瀑流，瀑布有四十里這麼長，水流非常的湍急，要叫它一下子停止，那是沒有辦法做到的。但是淨宗卻可以，只要念佛，你的身現前即凡夫身成佛身，現在它就在轉變，只是你還不能覺察到它在變，實際上它就在轉，所以不能離開佛號，不能離開正念，一旦離開正念，那你其他的念頭，世間的念：情念、妄念，過去妄想，現在妄想，未來妄想，三際妄想全部都冒出來了。所以用念佛的方式，是最切合於現代人的生活及工作環境，因為隨時隨地都可以念佛，隨時隨地都可以修。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，是諾那祖師的傳人，他講：如果在現代要參禪打坐，你要去學教，想要開悟，要來了生死，要來斷煩惱。他說：沒有人可以做得到。他說唯一的方法就是念佛。念佛最重要的是要了解，淨土是從自己的心出現的，心清淨了，國土自然就清淨。所以這門課會一直以「心淨土淨」的宗旨，一直上下去。每位同修都能夠來參加，如果有人覺得很煩躁的，受不了的，沒關係，剛開始一下子而已。什麼叫做功德？為什麼在外面走路沒有功德，在家吃飯沒有功德，為什麼？因為都是隨著自己浮躁的心在起伏！走路逛街，心隨境轉，去逛賣場，去逛百貨公司，自己的欲望全部都現前了，就開始計算自己荷包有多少錢，要買什麼東西，明明家裡沒需要的，就給自己一大堆理由，這個我也需要，我也需要那個；看到有大減價，購買欲望全部生起，那就沒有功德。相反地，大家在這裡靜坐，你可以制伏煩惱的心，你浮躁的心，一下子而已。這是功夫！這才叫功德，「德」就是從你用功當中，得到的清淨，得到的平等，得到的「離欲」，就是能離開欲望，這叫做功德，這叫修行有功。把煩惱調伏了，把你的妄想給伏住了。
為什麼在外面走路沒有功德，可是來道場修行，念佛經行卻有！來道場念佛，開始有一點點浮躁，只是一點點而已。下一次再來，它就會更少，再下一次再來它就又會更少。共八堂課，從第一堂比較到最後一堂，就會發現確實不一樣。記住現在開始的感覺：妄想很多很浮躁，等上到最後一堂，就會發現跟第一堂不一樣，自己心確實定下來，知見正、心清淨，之後把所學到的再運用在生活上，運用在平常。平常就是起心動念時，要發脾氣的時候，這個時候功夫能提得起來，跟自己講：「生氣對事情完全沒有幫助，不要再生氣了，我是學佛人。」佛在經上教我們這時候就是用功的時候，「煩惱即菩提。」就是在煩惱的時候，自己的菩提心，覺照心能升起來，提起一聲佛號，用全部的心力集中在佛號上，煩惱就沒有了。因為心不可能同時想兩樣東西，想煩惱時，就隨著煩惱去，全部都是煩惱，越想越氣，越想越火大，本來是一點點小火，後來變大火，再來整個法界都著火了。同樣的，如果反過來，剛起一點小火就用佛號馬上把它撲滅，那這火就不至於燒法界，不會火燒功德林，不會燒到你身心了。這火要是沒有處理好，還會燒到別人，這就叫做遷怒，這樣反而影響別人。
發脾氣沒有好處，要用念佛來調伏。念佛就像大悲水，很多人都會求大悲水，可是當在生氣火大的時候，自己的悲心在哪兒？這時候大悲水就要拿起來喝。不要以為那一杯供在佛前的叫大悲水。這句佛號提起來就是大悲，憐憫一切眾生，不要講對一切眾生慈悲，就算憐憫憐憫自己吧，從小到大，碰到事情第一個反應就是火大，就是生煩惱，可憐一下自己，讓自己不要再這麼煩躁、這麼苦惱，佛號提起來念下去，就會得到受用。這就是在平常當中怎麼用功的方法。
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悟顯法師 開示
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