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釋迦牟尼佛涅槃前,留下的遺訓,請終身牢記!

佛陀不久進入了拘屍那迦羅城,吩咐阿難道:「你去為我在娑羅雙樹間敷座設床,頭在北面向西。我的教法最近可以北方弘傳,未來也會盛行在西方。我於今夜將入涅槃。」

阿難和大家聽了都淚流不止。後來大家商量光是這樣啼哭沒有甚麼用,要緊的是向佛陀請示,未來如何使正法久住。經過商量以後,公推阿難請問佛陀道:

「佛陀!我們弟子大家禁不住傷感之情,

有四個問題最後請示佛陀: 

「第一、佛陀住世的時候,我們大家依佛陀為師,佛陀涅槃以後,我們依誰為師呢?

「第二、佛陀住世的時候,我們依佛陀安住,佛陀涅槃以後,我們依甚麼而安住呢? 

「第三、佛陀住世的時候,凶惡的人有佛陀調伏,佛陀涅槃以後,凶惡的人如何去調伏呢?

「第四、佛陀住世時,佛陀的言教,大家易生信解,佛陀涅槃以後,經典的結集,如何才能叫人起信呢?」

佛陀慈祥愷悌的回答道:

「阿難!你代表大家提出這四個問題來問我,確實非常重要。「你們不要這麼悲泣,要是舍利弗和目犍連還是在世的話,一定不會像你們這樣;大迦葉此刻還在途中,我涅槃前他是來不及趕到。

你們要認識法性。佛陀如果以應身住世的話,這終是無常之相;唯有佛陀進入涅槃,你們依法而行,才是佛陀常住在世間!

「我現在答覆你們的四個問題,你們好好的記著:

第一、你問我涅槃以後,依誰為師:應依戒為師。  

第二、你問我涅槃以後,應依何安住:應依四念處安住。  

第三、你問我涅槃以後,惡人如何調伏:應默擯置之。 

第四、你問我涅槃以後,經典如何叫人起信:應在一切經首安‘如是我聞’之句。

「阿難!你們應常常思慕佛陀的生處,佛陀的悟處,佛陀的說法處,佛陀的涅槃處。要緊的是身常行慈,口常行慈,意常行慈。別的不用掛心,現在不要悲傷,趕快去娑羅雙樹間為我敷座設床。」

佛陀的話,阿難和大家聽得更感動、更傷心!

佛陀在娑羅雙樹間,左近有五百力士聽說佛陀將要進入涅槃,大家都來向佛陀頂禮。這以後,又有一個外道須跋陀羅,年齡已一百餘歲,在外道中是很有學識道德的長者。然未聞正法,始終沒有開悟。

這一天聽說大覺佛陀要在這裡涅槃,想到慧燈將要熄滅,法船將要沈沒,他不得不帶著勇氣匆忙的前來向佛陀請教,以打破他胸中一向的疑團。須跋陀羅到達娑羅雙樹,穿過重重跪在地下皈依佛陀的人。正當阿難侍奉著佛陀,阿難一見來者是個外道,怕他是來和佛陀辯論,趕快向前阻攔道:「請你不要再來打擾佛陀,佛陀今夜將要涅槃。」

須跋陀羅向阿難尊者要求道:「正是因為聽說佛陀將要涅槃我才來的。我此時已感覺到佛世難遇,正法難聞。請你幫忙,我心中有個疑團一定要佛陀才能解決!」這時候,阿難是再三的辭謝,須跋陀羅是再三的請求。

大悲的佛陀,不捨眾生,聽到求道者的聲音,即喊阿難道:「阿難!他不是來和我論戰的,他是須跋陀羅,是我最後的弟子。讓我去除他的疑惑,讓他來和我見面。」

阿難沒有辦法,只得帶須跋陀羅引見佛陀,須跋陀羅很是歡喜的問道:「佛陀!世間上所有的沙門、婆羅門、六師外道,都說自己是一切智人,又說除他以外,其他的宗教都是邪宗邪教,自己所行的是解脫大道,別人都是錯入歧途。

這樣互相非難,這正邪究竟如何分別呢?是非究竟以甚麼為標準呢?我們究竟應該如何才能得到解脫呢?」

佛陀歡喜微笑著回答道:

「須跋陀羅!你問得很好,我很高興為你解答。世間上無論那一個修行者,如果他不知道‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’的三法印,他就不能認識諸法的根本;他如果不修學‘正見’、‘正思惟’、‘正語’、‘正業’、‘正命’、‘正精進’、‘正念’、‘正定’的八聖道,他就不是真正的修道者,就不能獲得自在和解脫。

「須跋陀羅!世間上誰的法中有三法印和八聖道呢?我以真實的話告訴你,唯佛陀的法中才有八聖道,唯佛陀的教法中才有真正解脫的沙門,唯佛陀才是一切智人。

「須跋陀羅!觀察外道的教法,他們不依三法印,沒有八聖道,當然就沒有解脫的修道者。雖然他們說有,那不過都是妄言。

「須跋陀羅!我八十年前四月初八日降生在王宮,後來受教育時也曾被六師外道所迷。我十九歲那年二月初八日出家,三十一歲那年十二月初八日在菩提樹下成道,今天是八十歲的二月十五日,我於午夜在此娑羅雙樹間涅槃。

「須跋陀羅!從我成道的時候起,這個世間上才真正的有沙門;我涅槃後,留正法於人間,信仰的人定能獲得解脫。佛陀才真正是一切智慧之源。」

須跋陀羅聽聞佛陀的真理之音,心中的迷霧頓時開朗,當即證得阿羅漢果。他頂禮佛陀的聖顏,發願作佛陀住世最後的弟子,並在佛陀身旁先入涅槃。大家見了都很感動。

佛陀以吉祥臥的姿勢臥在娑羅雙樹之間床上,很多的弟子圍繞在佛陀的四周,大家都是揩鼻抹淚。這時,風息林靜,鳥獸沒有鳴聲,樹木之皮流出水滴,百花都萎謝凋零。整個的世間都現出寂寞蕭條的現象。

佛陀心如止水,和平常說法沒有兩樣,靜靜的向諸弟子作最後的遺教:

「諸比丘弟子!我涅槃以後,你們要尊敬珍重波羅提木叉,善為受持,不要遺忘。戒就是指導你們的大師,你們持戒,如貧窮的人得到寶物,如黑暗中燃起明燈。這和我住世,沒有甚麼不同。

「諸比丘弟子!你們要弘通正法,從事自利利他和救人救世的真理運動,不要貪圖財利,不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人,自有人供養,不用為生活操心。

「諸比丘弟子!你們要奉行正法,不要佔相吉凶和咒術仙藥,不要結好貴人,親厚媟慢,你們應該節身時食,清淨自活;要端心正念求度,不要顯異惑眾。

「諸比丘弟子!你們更應該節制六根,不要讓六根追逐六塵,以免放逸墮落。好像管理凶悍的惡馬,一定要用轡制,不然,將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害,只有一世,六根之害,殃及累世。這是不能不謹慎注意。

「諸比丘弟子!眼耳鼻舌身意的六根,是以心為主,大家要好好制心。心的可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿著蜜器,動轉輕躁,觀看到蜜,不見前面舉步就有陷坑。放縱心意,好像狂象無鈎,猿猴得樹,能夠喪失一切善事。所以你們要精進修道,把心棲於安靜的境界。

「諸比丘弟子!你們接受到飲食供養,應當作服藥之想,好和壞都不要增減,不要起貪嗔之心。飲食不過是為資養色身,除去身體的飢渴。受食要如蜜蜂在花上採蜜,但取其味,不損食香。不要多求,以免壞其善心。

「諸比丘弟子!假如有惡人前來傷害你們,你們當自攝心,不要起嗔恨的念頭;更要護口,不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心,就能妨礙修道,破諸善法,壞好名聞,失去一切功德之寶。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人,才是有力大人!假若不能用歡喜之心,忍受惡罵之毒,如飲甘露,就不能稱做有道的智慧之人。

「諸比丘弟子!你們不要有驕慢的心,不要有諂曲的心,不要有欺誑的心,不要有慳吝的心,心宜端正,以質直為本。

「諸比丘弟子!你們應當知道多欲的人,苦惱亦多;少欲的人,才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱,就要知足;知足之法,才是幸福安樂之道。

「諸比丘弟子!你們要勤於精進弘法修道,則事無大小,就沒有困難之處,好像涓涓的細流,也能鑿石穿山,進入大川巨海;否則,對於弘法的家務,利生的事業,常常懈廢,如同攢木取火,未熱而息,雖然要想得火,火怎能自動跑出來呢?

「諸比丘弟子!你們要不忘正念,一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍,披著重鎧,持著禪定的刀刃,征服六塵境界的魔軍;佩著智慧的利劍,知道世間生滅的法相,降伏一切諸有的苦患。

「諸比丘弟子!在生死的大海中,你們要撐好智慧的法船,渡過愚痴愛執的濁流,燃著智慧的燈光,走過無明闇冥的世間。常以聞思修的智慧,才能進入三摩地。

「諸比丘弟子!你們要記好我說的法,不要忘失。我如良醫,知病說藥,服與不服,咎不在醫;我又如善導,導人善道,聞者不行,過不在導。

「諸比丘弟子!我所說四聖諦十二因緣,是宇宙人生真理。今我將要涅槃,如有疑者,可速問我,我當為你們解答。」

夜是靜靜的,沒有別的音聲,只有佛陀說法的音聲。月光分外明亮,流星划過長空,諸比丘弟子呼吸不敢有聲,聆聽佛陀最後的法語。最後佛陀問大家對四聖諦、十二因緣有不解的地方,可提出來問。如是三問,大家都默默無言,因為都沒有疑惑。當時天眼第一的阿那律就對佛陀說道:

「佛陀!我們瞭解四聖諦和十二因緣的真理。在這個世間上,月可令熱,日可令冷,佛陀的四聖諦和十二因緣的教法不可令異。」

佛陀非常安靜,沒有一點疲倦的樣子。諸比丘弟子都在黯然的啜泣。

「你們要降伏自己的心,要遠離貪欲,要使自己清淨,要使自己忠誠。「你們要記住,形軀生命是短暫的,如能這樣思維,你們將可遠離貪欲,遠離嗔恚,你們可以遠離不善。

「當你們發現自己被貪欲引誘的時候,一定要自我降伏!你們要做自己「心」的主人,不要做「心」的奴僕。要知道,一個人的「心」可以使人成佛,也可以使人成為畜牲。「‘心’悟,這個人成佛;‘心’迷,這個人可以成為邪魔。所以,你們必須降伏自心,不要使它離開正軌而入歧途。

「你們要在一起學習,在一起研究,在一起修行。你們不要虛耗精力,糟蹋時間在那些怠惰的生活和無益的爭論中。你們要以悟道的花朵和果實為樂,這是法樂。

「我的真正生命是法身,不是形軀。形軀必然消逝,是無常;法身卻永恆,不生不滅。見到形軀的我。他們未見佛;依循我的教誨,即是見佛。」

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