菩提煉心

開悟是在生命拼搏過程中的大碰撞

文 / 淨慧長老

「直指人心，見性成佛。」

開悟實際上就是在生命拼搏過程中的一次大碰撞。經過一次大碰撞後，我們內心深處就受到一次徹底地淨化。

煩惱解決不了問題，歡喜也解決不了問題，必須實實在在地去面對、去處理。

我們怎樣才能使自己生活幸福呢？一是靠勤，二是靠儉。勤是開源，儉是節流。

我們不求名，但要做好事，人家要稱贊我們是另外一回事。不為名去做，但做了就一定有名，這是辯證法的道理。

結人緣、結善緣、結法緣、結佛緣卻有所求，那就是世間的善緣、有漏的善緣；反之，廣結四緣無所求、不著相，無人無我無自無他，那就是無漏的善緣，那就能夠成聖成賢。

禪宗的根本，就在於明白自己是什麼——明白自性是佛，自心作佛，自見佛性，自成佛道。

有了「我」的執著，就忽視了他人的存在，忽視了他人利益的存在、忽視了他人意見的存在。

有智慧的人沒有煩惱，有慈悲的人沒有敵人。

對所有的人都要感恩，慈悲心就能建立起來。

諸佛有沒有老師呢？有，佛的老師就是法寶。這裡的法是指真如，是一切事物的本性。

佛和眾生的關係，不是救世主和被救贖者的關係，而是老師和學生的關係、師父和徒弟的關係。

要清淨世間，首先我們每個人要先清淨自心，要用因果來規範心念和行為。

每一個人都應當為自己的行為負責任。個人的幸福與否，完全取決於自己的行為是善是惡。

以「覺悟人生」之智慧成就菩提心，以「奉獻人生」之實踐成就大悲心。

有大智慧的人沒有煩惱，因為他把萬法的本質都看得非常透徹，不被一切現象所迷惑。

在這個生活的世界里，在時間上只有無數的異時連續互存的因果關係，在空間上只有無數的同時互相依存的相對關係。

貪心也好，嗔心也好，痴心也好，都是從本能出發，然後衍生成為生命墮落的催化劑；超越了一定的界限、超越了一定的道德規範，就會產生各種各樣的煩惱。

修行要有信心。有信心就能克服困難，就能戰勝自我，就能勇攀高峰；有信心就有希望，有希望，再經過艱苦的努力，就一定會有成果。

因果在什麼地方修？就在舉心動念之間來修。起一念善，就是種善因，就會有善的果報；起一念惡，就是種惡因，就會有惡的果報。

能夠在喜、怒、哀、樂面前，應付得過去、排解得開、不生心、不動念，那才是真正的自在，那才是我們做功夫所要達到的境界。

「直指人心，見性成佛」，如果能在這個問題上，不存任何疑惑，直下承當，然後念茲在茲地保任，人生的問題就解決了。

修行，就是轉化業力為願力。

一切的成就、一切的輝煌，都是從苦中來。事業的成就如此，學問的成就如此，修行的成就更是如此。

做同一件善事，以世間善法的觀念，有所求而做，就成了有漏善法；以無所求的心去做，就是無漏善法。

修行的全過程，就是一個超越自我的過程。

我們做功夫，就是打掃心地，讓心地乾乾淨淨，生長一切善根、生長一切善法。

世間與出世間並不是兩回事。一切從對立的心態出發，就是生死，就是世間；若能心包太虛，煩惱即刻成菩提，世間也就是出世間。

不要把我們現在所做的看得太小，只要我們有這個心量，小能變大，少能變多。

見到任何事不動念，就像鏡子照物不留痕跡。功夫在這個地方做，就叫做「照見五蘊皆空」。

我們做功夫，得到受用以後，不是把這種受用來顯異惑眾，而是用來做平常的事、做那些微不足道的事、做那些人們生活中一件也不能少的事。

特別提示：本文轉載自龍吟獅吼博客，原文鏈接地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_44f89b050100npxf.html

開悟的十個標準（南懷瑾）

人人動輒談開悟，所謂的開悟，究竟如何？標準是什麼？最平實的說法，是永明壽禪師在宗鏡錄中提到的，包括了禪宗的見地、修證、行願。 

宋朝有兩部大著作，一是司馬光的資治通鑑、一是永明壽禪師的宗鏡錄。兩者差不多同時。可惜，談世間學問的資治通鑑，流傳後世，研究者眾。而宗鏡錄幾乎被丟到字紙簍裡去了，一直到清朝才被雍正提出來，幾次下令，特別強調要大家研究這本書。

宗鏡錄告訴我們，什麼叫作悟了。書中提出十個問題，悟了的人沒有不通經教的，一切佛經教理一望而知，如看小說一樣，一看就懂，不須研究。 

永明壽禪師宗鏡錄卷一：
設有堅執己解，不信佛言，起自障心，絕他學路，今有十問以定紀綱。

一還得了了見性，如晝觀色，似文殊等否？

二還逢緣對鏡，見色聞聲，舉足下足，開眼闔眼，悉得明宗，與道相應否？

三還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑否？

四還因差別問難，種種征詰，能具四辯，盡決他疑否？

五還於一切時一切處智照無滯，唸唸圓通，不見一法能為障礙，未曾一剎那中暫令間斷否？

六還於一切逆順好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破否？

七還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不為生死根塵之所惑亂否？

八還向四威儀中行住坐臥，欽承只對，著衣吃飯，執作施為之時，——辯得真實否？

九還聞說有佛無佛，有眾生無眾生，或贊或毀，或是或非，得一心不動否？

十還聞差別之智，皆能明達，性相俱通，理事無滯，無有一法不鑑其原，乃至千聖出世，得不疑否？

一個人到底悟了沒有，前面這十個問題，可以作判斷標準。

第一問，是明心見性的境界，於一切時，一切處，一切事物上，一切清清楚楚，如同白天看畫圖的顏色一樣，與文殊菩薩等人的境界相同。你能這樣嗎？

第二問，你碰到了人，碰到了事，或者別人當面妨礙了你，總之，逢緣結鏡包括很廣，見色問聲了不動心，日常生活間，甚至晚上睡覺都能合於道，你做得到嗎？

第三問，佛教的經典，法華經也好，楞嚴經也好，拿過來一看，都懂了，聽到最高明的說法也不怖畏，而且徹底的透徹明了，沒有懷疑，你做得到嗎？

第四問，所有的學人，拿各種學問問你，你能給予解答辯才無礙嗎？

其餘還有六問，大家可以自己研究。最後一段：

若實未得如是，切不可起過頭欺誑之心，生自許知足之意，直須廣披至教，博問先知，徹祖佛自性之原，到絕學無疑之地，此時方可歇學，灰息游心。或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示。設不能遍參法界，廣究群經，但細看宗鏡之中，自然得入，此是諸法之要，趣道之門，如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。 

若這十個問題連一點都做不到，就不可自欺欺人，自以為是。有任何疑問都應到處向善知識請益，一定要到達諸佛祖師們的境界。祖師們所悟到的，你都做到了，才可以到絕學無疑之地，不須再學。「灰息游心」，妄想心都休息了。「或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示」，到達大徹大悟後，或走小乘的路子，再轉修四禪八定，證得果位，六通具足，三身具備，神通妙用，一切具足；或走大乘路子，為他人犧牲自我的修持，出來宏法。

設不能遍參法界，廣究群經。假設你認為三藏十二部太多看不完，但細看宗鏡之中，自然得入，此是諸法之要，趣道之門。永明壽禪師勸你仔細參看他所編的宗鏡錄，因為一切經典的精要，他都集中在此書中。如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。文字多美，這是永明壽禪師所講此書的重要。

開悟與證悟－－欽哲益西仁波切開示（發帖人：愛他勝自）

欽哲益西仁波切　著　黃英傑譯

作者：欽哲益西仁波切著…   　　

身為一個佛教的追隨者應謹守十善業，避免十不善業，當你做一切事情時，要想在我是一個佛教徒，如果我做了一些不好的事情，別人不會說我個人不好，會說整個佛教不好，勿使眾生因自己的行為而造做惡業。因此我們應該良好的穿著、具足各種威儀，維護佛教形象，使人家一看到就覺得佛教很好。另外還要避免看到別人的缺點，例如上師若示現出衣著不整等行為，我們不應有上師或他人可以如此，那我也可以照作的想法，別人怎麼做是他自己的事，但我們自己一切行為都要合乎佛門的規矩才好；佛教徒應該要常拿個鏡子照照自己、反省自己，別看別人如何，這點很重要。無論別人讚嘆、誹謗自己都不用高興或傷心，因為一切對待的本質都是空的。

慈悲對菩薩或修行者的重要如同花一般，在起初、中途與結果時都同樣重要。如果沒有慈悲心或疏懶於慈悲心的修持，修行便無法增長、進步，因此我們應該精進、勤勉、不斷的修持慈悲心；就好像是種子種下去後如果定期澆水，他就會一天比一天繁茂。一旦你達到了結果，或即使你開悟、成佛了，慈悲心依然重要，因為如果沒有慈悲心，你就不會去幫助眾生。因此，初、中、後共有多種的慈悲心，而不要以為慈悲心只有一種。

菩薩戒代表了兩種不同的慈悲，也就是我們必須追隨願、行兩種菩提心。願菩提心或想像的菩提心。就是我們任何空閒時，想著我要盡力幫助一切眾生，常存此好心。而真正的去幫助眾生、上師、道場，即是行菩提心、或菩提心的行動。菩薩戒並不是說你真的要能幫助一切眾生，你只要能幫助一個以上的眾生就算是行菩提心了。只有在你生起一種無法幫助眾生的念頭時，你才會破菩薩戒，因此也更易破。

以前有一個人因為嚴重的頭痛而到處亂踢，結果踢到了他母親的頭，就在這個時候他發了一個願：如在有任何眾生踢到了他母親，其一切惡業均由我承擔，結果此願一發，他的頭疼就立刻好了。事實上我們是沒有辦法幫助別人承擔其惡業的，但只要有一念之善，他的頭痛因此而解除了。因此修心對菩薩而言是非常重要的，而小乘行者則重視外在行為的修持遠過注意其內心，其戒條多達兩百五十二條以上，全都與外相有關；菩薩戒則以修心為主。

我們若把幫助別人就當做是幫助自己，如此便可避免退心時的沮喪，因為我們從來不會疲倦於利益自己。此外，有一些人以為慈悲心是針對他人的，但事實不然；真正的慈悲是想到自己！為什麼呢？因為，如果我們見到水中的日、月，隨著水波的搖動而動搖，以為日、月真的動搖了，那仍是毫無意義的。水的反射下的搖動同是空性，但包括我們自己在內的大多數人卻為此所惑，這就是對自己的慈悲對當下的我們之所以重要的原因。

在某些佛教學派中說，佛性就是你擁有一種能量去了悟自心，這個就是佛性；好像你種了一個玫瑰花的種子，這種子有可以長出整個花的能量。但一些學派則說不是這樣，佛性是心的精髓，他是完全空性的。像這樣對於佛性的解釋大概有五、六種，甚至於有些學派認為根本沒有佛性，例如中觀學派就從來不接受佛性的佛法。

許多以為開悟即成佛，但那是不是真的，所謂開悟是指：一但你識自本心即為開悟，但它並不表示了悟一切；仍有許多部分需要了悟，開悟的人只不過初嘗法味罷了，而此初嘗法味覺受也不過是全部心性的一部分。因此初嘗法味乃至成佛尚有十個次第，也就是菩薩的十地。

如果你看見了月亮的一個部分，並不代表你看到了所有的月亮，但那一部分確是月亮；月亮一直都是圓的，但是你的眼睛無法見到全部，只有等到環境逐漸改變，月亮逐漸變大、乃至十五的滿月出現時，我們方能完全見到。月亮一直都在那裡，但為何我們只能見到一部份呢？那是看月亮的人問題，而非月亮本身問題。

還有許多人以為金剛乘中的菩薩十地，是在自身之外所得到的什麼東西，但事實，那不過是你自己的心罷了，此心之中一切本來已經具足。因此諸上師常說：勿於身外求法，自心中即可尋得正覺。蓮花生大士與一切本尊都不是外在的，這一切都是內在的。這邊有兩個杯子，我們以為是兩杯子，其中各有一個不同的空，但現在杯子如果破了，其空便融合為一；也就是說杯子的外在不存在時，便無法將兩個杯子中的空分開。而這比喻中的杯子就是我們的身體或執著，兩個杯中的空分別代表著佛心與凡夫之心，除了外在使他們不同外，他們其實是無差別的。

現在我們因執著而怯懦，以為自己諸佛之心是不同的，一旦去除執著後，自心便與諸佛無異。自心雖實質上與一切諸佛無異，但由於外在的差別，因此我們以為它們是有差別的。本尊的心就是我們的心，因此蓮花生大士的心就是我們的心，二者完全相同，而不是說蓮師存在於你的心中,或二者有任何分別。我們的修法便是需要先將此概念於自心中，把自己的心與上師的心合而為一，這個修持就是心的修持。當上師對你顯示水晶球、鏡子時，其中充滿了不同的顏色，然後上師一次又一次反覆的問我們：這些顏色究竟存在於水晶球之內或之外呢？如果你當時能瞭解其意義，便是真實的了悟了。

在金剛乘中，確實有特別的方法可使我們快速的開悟。在上例之外，當我們領受灌頂時，寶瓶就像是我們的身體，其內部是空的，而一切外境的變化是因為我們的心，如果此時我們了悟到心原是空性的，那就是初地。五種不同的灌頂，如瓶灌、慧灌等能使我們證得十地，其中最後一個是金剛上師灌頂，那就是完全證悟。

其實一個灌頂中就有得證十地的機會，因此我們不要以為開悟是很遙遠的，那是由你的心所決定於剎那的。例如灌頂時，當上師把水晶求拿給你看時，如果能真正了知其涵義，便能當下成佛。這點如何可能做到呢？你必須是一位上根的聰慧弟子，有正確的發心，而上師有著真正好的加持力，如此其指示便能真正有效。

因此當你在修法中瞭解到，心外無一物可得時，其實連這個所謂的心亦不可得；而另一方面，我們又不能說沒有心的存在。但你若反覆的思惟便會發現心是空性的，別人雖能告訴你糖嘗起來是什麼滋味，我們也能瞭解所謂嘗到甜時的感覺，但那與你自己親嘗畢竟截然不同，而惟有自己親嘗才能真正的體驗；因此我們應該不斷的反覆思惟，直到自屈了悟一切覆障時，這就是菩薩的初地。

然而心的精髓並不僅僅是空性的，恰如太陽之精髓般，太陽的精髓是光明、光線與空；心雖是空性、不可得的，但心卻有許多活動。我們所作的一切就像是牛奶般，牛奶的精髓是奶油，如果你把牛奶好好的精練，就會跑出奶油來，但在你精練之前，奶油雖在牛奶之中，他卻不會跑出來。又如同一面髒的鏡子，如果一再的擦拭，便會愈來愈亮。我們如果把心自然的放著，那就像牛奶般，如果你精練它，藏於其中之精髓——奶油，也就是空性便跑出來，如果你從未嘗試尋找自心，便永遠不知空性。

聽過那洛巴如何開悟的故事嗎？有些人認為一隻鞋子使他瞬間開悟的，但那不是事實，在這之前他已修持了十二年了，只不過這段期間他尚未能瞭解為開悟；一直到他被某個東西碰觸時，他才瞭解了心的本性。

如果一個人打你的頭，當你的感覺會是什麼？當時那個直覺念頭非善非惡！這一剎那即是心的本性，但是你如果想想心的本性，然後說找不到心，這已是妄念。有個故事說當某大菩薩入於甚深禪定中時，有蛇來咬了他一口，他的整個身體都中毒了卻未死去，因為他正在禪定中——無心可言，對外境毫無感覺，但是如果他一出定便會立刻死亡，因為它的感覺又回來了。如果你真正有了很好的瞭解時，你會了知在空性之外，一切都依舊活動著，這就是初地。也就是說在甚深禪定中，心是完全空性的，但在此之外，一切仍照常活動著，我們仍舊吃飯、睡覺、走路、得到證悟、禪修；能使這一切不離空性就是初地。

（殊勝的成佛之道龍欽心髓導引）