菩提煉心曼陀羅

佛陀與眾生的區別

佛陀不對立，不生氣，不凸顯自己，柔軟，隨順，沒有個性，不要讓別人看到自己痛苦的那一面，佛陀不會嚴格要求別人，佛陀不會權威要別人聽自己的，佛陀沒有自己的煩惱，佛陀不會要求別人聽從自己的安排，佛陀不堅持自己的意見，不會爭強好勝，不會逼自己很緊，不會為個人感情煩惱，不罵人，不跟爸媽頂嘴，順從他人的意見，守五戒十善，佛陀不愛打扮漂亮，不會為家人煩惱，遵循因果，不強求結果，不會按自己而是按眾生的需要，不生氣，不吃肉，都會幫助別人，不會跟家人吵架，會從心裡原諒別人。

佛陀不指出別人的錯誤，永遠寬容慈悲，柔軟語，永遠用悲心對待別人，不用理性判斷。永遠不與別人對立，不與人為敵，永遠幫助別人，永遠微笑，永遠謙讓別人，永遠正向積極陽光，永遠想著如何利益眾生，永遠不抱怨，永遠不為自己悲傷，永遠不為兒孫煩惱，永遠守持戒律，永遠只想快樂和正面的事情，永遠忍讓別人，學習是為了幫助眾生而不是為了自己的成功，永遠吃素，不生氣，恆順眾生，配合眾生，沒有個性和自己的意見，永遠佈施，永遠快樂，不把煩惱放在心裡，把自己的苦轉為幫助他人的力量，永遠沒有負面的意見，永遠歡喜快樂，永遠幫助別人，永遠不要有反對的意見，永遠為了利益他人而修行，永遠不會要求自己比別人優秀，永遠不好勝贏過別人，永遠不願意比別人高貴，永遠忍辱，永遠放下自己的煩惱，為眾生修福報，永遠沒脾氣，永遠看不見別人的缺點，永遠溫柔不講別人的缺點，不講傷害別人的話，永遠配合別人，永遠謙讓。

問：佛與眾生的根本差別在哪裡？如何跨越？

濟群法師答：佛與眾生之間，在一般人的感覺中，似乎有著天淵之別。事實上，距離並不是那麼遙遠。《六祖壇經》有句話，叫做「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」佛，為覺悟之義。在迷的狀態，就是眾生；而在悟的狀態，那就是佛。

從迷到悟，雖是一念間，但要跨越這一念，轉變這一念，並不是那麼容易的。很多人都知道「放下屠刀，立地成佛」一說，難道只是把手中的屠刀放下，就能解決問題嗎？

佛經記載：有位梵志求見佛陀，兩手各拿一朵花。佛陀說，放下，他就把左手的花放下。佛陀又說，再放下，他就把右手的花放下。但是，佛陀還讓他放下……兩手空無一物時，還要放下什麼？就是放下內心的執著，這才是我們要放下的關鍵。如果內心還有執著，即使將外在的一切都放下，仍是不能解決問題的。佛法修行，重點是解決心理問題，所謂轉迷成悟，轉染成淨，轉識成智。所以說，佛與眾生之間的平等，是本質上的平等；差別，則是顯現上的差別。

佛與眾生的差別在哪裡！

來源：如素居士

佛教裡頭經常說「是心是佛，是心作佛」，其實這個自心是我們每個人都具有的，但是我們很多的時候都是「心外求佛」。祖師經常說：過去的心不可得，現在的心不可得，未來的心還是不可得。如果心外求佛更是無所得呀！所以很多人拜他佛，拜自佛才對。

從前有一個南陽慧忠國師，他的修行非常了得。他不單是一位禪師，而且還是一位國師。他有位侍者對他忠師耿耿，一跟就跟了他三十餘年，一直是任勞任怨，從沒有離開過他。就好像我自己呀，跟了我老和尚一跟就跟了三十多個年頭，也從來沒有離開西方寺一樣。

慧忠禪師看這位侍者非常的老實做事，而且這麼多年來從沒有一點的抱怨，所以就想對他有所報答，幫助他早日開悟，有一天慧忠國師像往常一樣喊道：「侍者。」他的侍者大聲的應了一句：「是，我在這裡。」侍者聽到，每每都是一樣立即的答覆。

有一天啊，國師想試試他，突然叫了一聲：「佛祖啊！」這個時候他匆忙跑來。「師父，這裡沒有佛祖啊！我是你的侍者，是你忠實的侍者呀！這裡沒有佛祖。」

國師就說：「你真讓我失望啊！你一跟，跟了我三十多年，但是你從不知道自己就是佛祖。你知道自己是位侍者呀！因為你是這樣的話，你怎麼能夠開悟呢？」

他說呀：「我不是佛祖啊！我是你的弟子，是你忠實的弟子啊。」

其實他還是不明白慧忠禪師的真正心意。慧忠禪師說：「不是我不想提拔你，但是你實在太辜負了我呀。」

侍者連忙又回答說：「師父啊，不管到什麼時候，我永遠都不會辜負您的，我永遠是您最忠實的侍者，任何時候都不會改變。」

慧忠國師說：「還說不辜負我，事實上你已經辜負了我了，我的良苦用心，你完全不明白，你只承認自己是侍者，而不承認自己就是佛祖。」

佛祖與眾生其實並沒有太大的分別。眾生之所以是眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖，實在是太遺憾了。所以我們大家都知道，我們是不是菩薩啊？大家都是菩薩，將來我們還要做菩薩摩訶薩，這個摩訶薩就是大菩薩的意思。

慧忠國師就是用他最大的慈悲教化自己的弟子，我相信我們很多的佛弟子都覺得自己就是一個普通的人，不知道自己就是佛祖。

其實我們一方面要學習這種大師的胸懷，另外一方面，我們每個人也要發心、發願，自己要做菩薩、要成佛，希望大家都能夠成就，這個才是真正的學佛，真正的對社會有所貢獻，對佛教有所貢獻。

星雲說偈--心佛眾生

心佛及眾生，是三無差別，諸佛悉了知，一切從心轉。──《華嚴經》

「心佛及眾生，是三無差別」，我們的心包含十個法界，最高的有「佛、菩薩、聲聞、緣覺」四種聖者，還有「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」六種凡夫，四聖六凡同在一顆心，所以心、佛、眾生，三無差別。

「十法界」在哪裡？在宇宙世間，也在我們的心裡。每個人都有一個真如佛性，只是被無明煩惱覆蓋，讓智慧的光明顯現不出來。學佛修行，便是要開採心中的佛性寶藏，願意直下承擔「我是佛」。

一個人肯承認「我是佛！」愛吃香煙的人即刻不會吃香煙，為什麼？因為佛祖不吃香煙；愛喝酒的人即刻就不喝酒，因為佛祖不吃酒；喜歡動手打人的人就不會打人、罵人，因為佛祖不會打人、罵人；心中有佛，就不會竊盜亂來。我們眾生之所以是眾生，就是因為不肯承擔「我是佛！」這顆心如果能勇於承擔，一切問題都能得到解決。

所以我們的心不但有佛，也有地獄、餓鬼、畜生，所謂「一心開二門」，心的真如門與心的生滅門，也就是真心與妄心。真心與妄心並不是兩個心，而是一體的兩面，當真心顯露，妄心就沒有；當妄心做主，真心就不見了。心每天在四聖六凡、天堂地獄這十法界裡面不知道來回多少次，時而佛心，時而地獄、餓鬼的心。修行的人就是要將心中的地獄、餓鬼、畜生，那種惡念去除，把佛、菩薩的心增上，時時思惟「心佛及眾生，是三無差別」，時時警惕自己，要用佛光破除無明障礙。

「即心即佛，即佛即心」，人人皆有佛性，眾生個個是佛。所謂「佛」者，就是「眾生心」，也就是每個人的自心。這顆心有善有惡，惡去除了，善心就顯現出來；這個心有迷有悟，迷去即悟，悟心即佛。

「諸佛悉了知，一切從心轉」，十方諸佛都能了知，十法界的一切，都是從心所轉，隨心所現，所以要善護其心、善調其心、善用其心。當我們懂得轉妄心為真心，轉凡心為佛心，那麼當生成佛，即刻頓悟就不是夢想了。

由凡夫到成佛之路，有一個重要的修持方法——善護念（世間一切都是心念所變現，一切本是合一）

關於念頭的開示

濟群法師

在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。世間的差別，人生的差別，以及眾生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是"心想異故"。心想，是一種思惟，一種念頭。由於眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是眾生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。

世間人的心念是千差萬別的，一天到晚都在念些什麼東西呢？

我們一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、得失、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。

學佛修學，就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與眾生之間的差別，就在念頭上的差別。

《六祖壇經》說："前念迷，即是眾生；後念悟，即是佛。"佛與眾生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處於迷的狀態，就是眾生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。

通常有這樣一句話，"放下屠刀，立地成佛"。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當眾生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。

念佛修行，為什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚，喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說："都攝六根，淨念相續"，這樣貪瞋痴就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是為了樹立正念。

修六念法門乃至六度、四攝等，主要為了把握念頭，把念頭安住在正見上。

只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、痴去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要"常念思維，觀察善法"，並且要"令諸善法，念念增長"。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪嗔痴啊、煩惱啊、各種欲望啊、各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。

南懷瑾先生

由凡夫到成道之路，聖人與凡夫同一個修持的方法，善護念，要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。

慧律法師

我們注意自己的起心動念，你會發現我們的念頭一下子起來，一下子又變成另外一個念頭，我們的念頭一直沒有辦法持續，這就是妄本無根，妄想本來就無根。所以，當妄想起來的時候，你不要管它。妄想是習氣，習氣也是一種影像，你愈理它，它就愈困擾你，你想辦法要除掉它的那個念頭仍然是妄想。

所以妄想起來，你把它看得清清楚楚，不要管它，不要重複的一直想要壓制它、斷除它，你要萬緣放下，一句佛號提起，你這樣修行才是正確的。

佛與眾生的區別

開示及總校：林鈺堂上師
錄音：弟子海寧　初校：弟子疾呼　筆錄：弟子彌恩
二○一四年七月廿九日　講於中國北京

那個念成啊，他是建議說——講那個——〈佛跟眾生的區別〉。因為這個講清楚了，認識清楚了，就知道怎麼修嘛，呵。

但是呢，我以前都是有了題目，我就講囉。可是，我們真正學佛哦，一方面是怎麼樣？因為，你光——比方說——為什麼都說「聞、思、修」？頭一個是——當然是從佛經或者上——或者師父那裡學一下囉。可是呢，你這個東西，他講的是——別人講的一套，你要是自己沒有思考過，沒有融匯成你自己心裡真的想法的話，是沒有用的。因為佛法是要行為上有改變才有用，因為他說要經過「思」的範圍。所以，頭一點就是說，自己也需要去——思考，說怎麼樣這個佛法為什麼是有道理？它怎麼樣應用到生活裡？

而另一邊呢，我們學佛都是說不是自私嘛，不是只求自己好嘛。你身邊的人，有機會呢，你也想勸勸他嘛。那你勸他呢，他——種種的人、種種的程度，你能夠跟他講多少的機緣也不一定。然後呢，他有的還反對你，還認為你不對的，呵。那你——要是沒有練習過說跟別人講一講，你光是永遠只是自己會了，呵，自己成佛了，遇到其他人呢，不要說眾生了，其他人你都沒辦法囉，這樣也不圓滿嘛。所以整個——就是說，我覺得不能老是停在說，哦——師父一個人講，講了也不曉得你聽懂沒有，啊，又有的又打瞌睡了，呵呵，等一下又忘記了。這種——沒辦法真的學到東西。所以我們都要改什麼呢？就是說，等於問答、問答比較好。

所以，這個——呵，所以說，佛與眾生的區別呢，我們先要來問疾呼。因為上次在古晉呐、上次在古晉，他們——我——她就是說，哦，老是聽師父的，都一樣，我都不聽了，什麼。我說怎麼辦咧？要是讓疾呼聽的話，就要改一改。我在古晉我就改成怎麼樣？我題目就是說——〈學佛做什麼〉。然後，一開始我就每一個——呵呵——每一個問啊。可是我沒有想到，我在這邊問，她跑那邊，我到那邊問，她跑這邊，「漏網之魚」就這一條，呵。現、現、現在非問不可了。呵，你說吧，呵，佛與眾生的區別在哪裡？嘿，你要不懂的話，你到底在學什麼？我也不知道，呵。

講啊，你、你——不、不是要求你說——圓滿，你知道嗎？可是這裡你要知道，我們跟人家見面談，不可能圓滿的。就像我跟你講，我、我都是隨時講，我根本沒有稿啊；對不對？所以你現在就要練習這樣子，就是敢——你說廟裡面他們不是有那個——西藏不是有那個辯經嗎？一個講、一個，然後其他幾個在旁邊，就——當場就這樣質問啊，你要回答，呵。所以現在就是想成練習這個，也不要緊張，你想到什麼就講什麼，我也沒有要求你講一場，你就告訴我（誒，誰來了？）、你就告訴我說，呵，你覺得佛跟眾生的區別在哪裡？你把重點講一講，每個人都要講的，你只是第一個而已，呵呵呵呵。

（註：以下眾弟子所述只錄其大意。）

疾呼：上師常常教導說，一切眾生都有佛性，佛與眾生本無區別。眾生都有我執、五毒（貪瞋癡慢疑），被我執、五毒蒙蔽、遮蓋，沒有開顯自己的本來清淨和原本智慧，將自己與佛性隔絕，就變成了眾生跟佛有很大的距離與區別。

上師：好啊，她這樣講也很圓滿啊。好，然後，我們再看別人吧。這個——你（指率真）一個人替兩個人講（率真當時懷孕了），呵呵呵呵……

率真：佛是已經覺悟了的眾生，眾生是還沒有覺悟的佛。

上師：呵，呵，所以這裡就是要搞懂什麼是「覺悟」囉。

率真：覺悟就是不執著，本來清淨、無限一體的狀態。

上師：嗯哼，好。曉艷呢？佛跟眾生的區別是什麼？

曉艷：（曉艷感動得落淚）以前我是很世俗，追求吃喝玩樂、享受的人。自從皈依上師後我才知道，佛是全心利他、無我，為了眾生的脫離苦難，全心在利他；從上師這裡能看到。

上師：好，這就是她、她體會到的，呵。文淵，你看到什麼，你的感覺——佛跟眾生的區別？

文淵：覺悟的差別。所有眾生自性是佛，被遮蔽後眾生就迷惑了，只有真正覺悟的時候才能見到自性。

上師：嗯哼。張欣？

張欣：我學佛時間不是很長，我覺得佛跟眾生的區別在於眾生認為自己是眾生，佛認為自己是佛。

上師：喔。如果只是「自己認為」的話，那——那個什麼？這樣子、這樣的佛也只是自己認為而已啊，就、就跟眾生沒有區別囉。他只是把自己觀——加了一個名號說，我叫做「佛」。所以這樣的瞭解，還是沒有真正知道眾生跟佛的區別；有沒有？你的想法就變成說，我以為我是佛，就、就是佛。可是，真正來講，到了成佛的時候，他、他是那一刻——他早已經超出觀念的範圍囉。甚至在修的中間就已經有達到沒有觀念的情況了。所以，其實他不會自己認為是佛，呵；那你？

離苦：我也是剛剛學習——不到一年，大家都是我的老師。普通的人知道佛是什麼，應該怎麼做，但是沒有做到。佛是言行一致，按照佛的標準，自己真正做到了，而且擁有一顆慈悲心、柔軟的心。

上師：呵，但是這樣講「佛」的話，那——很多修行的人以為，我們——就我們所能——常人的範圍來看，他也是言行一致囉，他也是真的要做，可是他也不敢說「我是佛」，因為他也知道他自己還沒達到。所以這裡就是你對真正「佛」是怎麼一回事，你還沒有認清，呵。你只是在理論範圍內以為是一個可以界定的東西，呵。你呢，闞牧雲？

闞牧雲：第一，佛是自由的，不被六道輪迴所束縛。第二，人與人之間的相互對待不平等，佛對待一切都平等。

上師：好哇。這、這種講法的話，頭一個你要知道，他是指出一個重要的區別，就是說，他（佛）能夠自由，他已經從輪迴解脫了。但是從輪迴解脫這一方面來講，不是只有佛囉。他只要修到羅漢呐、修到菩薩的，都是已經超出的，不會再陷入了，呵；這是更深一層地講。然後，另外一點呵，這種——「眾生平等」這個是對的。因為——但是他最微妙的一點是，他的這種平等，他不是一個對立的平等，不是說——有個我在這裡，我對你怎麼樣。他那個平等是因為他融入一體，整個跟他都是一體的時候，分不出哪個輕重——他不是不能分別有輕重。但是，都是一體的話，為什麼只、只注意這個（師以手指某一處），不注意這個（師以手指另一處）？對不對？所以，這一點是微妙的地方，呵。哦，你要不要講一講？

佛友甲：我可以說麼？

上師：可以啊！當然可以囉。

佛友甲：第一，如果佛覺得自己是佛，那他就是凡夫；如果凡夫覺得自己是凡夫，那他就是佛。第二，佛能夠征服自己而不去征服天下，眾生只是想征服天下而征服不了自己；佛挑盡天下人的苦難，眾生讓別人挑盡天下人的苦難。

上師：但是，你講的話裡面哦，你說，眾生如果有認為自己是——啊，凡夫認為自己是凡夫，他就是佛哦；這一點還是不對，佛法上來講不對。

佛友甲：不對？您說……

上師：因為、因為，像我們都知道自己很苦哦，呵，可是我、我還是，不是沒有辦法成佛哦？就是說，脫不了這個困境，達不到這個結果。然後——但是你講的這一點裡面，嗯——佛法，它重點是它、它是求徹底解脫了，它不是說希望一時，因為你一時——比方說你把它照顧好，等一下問題又來了；這個——弄不完的。所以，它求的是說，徹底解脫裡面呢，它在修的上面，還有做法上，他都瞭解說，每個人要得徹底解脫，他是要自心的覺悟啦，自心放得出來。所以，它不管是自己修，還是幫別人吶，最重要不是在說，我給你美衣美食，什麼好的——外、外在，而是教你這個道理、教你這個方法，讓你自己覺得有需要，自己願意走的時候，你自己心裡解脫出來了。就是你說的「克服自己」這一點，這一點是、是、是對的，但它的重點不在於跟天下怎麼樣，而是說，他因為克服自己以後，他根本——天下就是他自己，自己就是天下，就是一體的。所以他為了要去幫，但是他是從那個最關鍵的點，真正能夠幫他的點去做。所以這一點是對的，就是說，從、從「自我」先出來再說，「自我」都跑不出來是沒有、沒有話講的。唉，海寧囉。

海寧：初學者不要「著相」；佛與眾生，有時候你是看不出來的——西方人也有佛。能為我解決痛苦的，在我心目中就是佛、菩薩。法國作家大仲馬的著作《三個火槍手》裡有句話：「人人為我、我為人人」（One for all, and all for one.）；這句話對我很有啟發，就是要發揮自己的特長為大家服務。佛是「我為眾生」；眾生是「眾生為我」。最自私的是天下六道眾生都為我。

上師：他這個講法，好的地方就是什麼？就是指出來說，不要被這個名相綁住了。我們在講說〈佛與眾生的區別〉的時候，以為是真正有這個東西可以分的。然後你陷在這裡面，那還是跑不出來，還是不得解脫的，所以他提說「不要著相」。這一點是很好的。

善喜：從心性上講，佛跟眾生沒有區別——心、佛、眾生三無差別。從示現上講，佛是自覺、覺他、覺行圓滿；佛是念念覺，眾生一念難覺。這也就是「迷時師渡，悟時自渡」。

上師：你呢？

念成：有佛、有眾生，我才有煩惱，所以我提這個問題。佛沒有一切限制，不活在名相之中，不被名相所束縛，也就是無限一體——沒有區別、分別、差別，平等、一如。

上師：這裡頭一個問題是這樣呵，到底有沒有差別？呵。因為佛法一方面他講「無我」，可是另一邊呢，無我的時候，他、他還是要解釋這一些事情啊，他還要講苦啊、怎麼修啊，為什麼要這樣子？因為，他那一邊的解釋他要講因緣，就是一切因、因、因緣的，就是——因——主要的原因嘛，還有種種條件，這一切配合的結果，一切是因緣囉。那，既然有因緣的話，當然是有差別嘛。所以呢，你要說佛完全不受限呢，在某個意義上講，也不是完全這樣子。因為佛他、他——因緣是一個真理啊，誰——釋迦牟尼佛活、活到這個人生裡面，啊，他也一樣啊，也有生病的時候啊，也有死的時候啊，呵呵，叫做「涅槃」也是一回事啊，還是死嘛。

念成：哦，對，從因緣法的角度去說呢……

上師：對啦，所以就是說，因為你的講法會讓人家誤以為說，他可以不受因緣限制，不是這樣的。他是說，他有那種層次呵，是超乎了這個的，但是我們一般是沒辦法。從我們的層次，只看到說一切都是因緣綁住的。他也不是不懂因緣，他也是只能照因緣做。所以他也不能說，哦，我——佛一出來，你、你們都成佛了。還不是只有幾千個人跟，幾、幾、幾個人得道，這樣而已啊；就是整個事情還是都是在因緣裡面。但是呢，雖然在因緣裡面呢，誒，普通人死了就是輪迴受苦啊；誒，他到現在——你好好修行的人，現在都還、還可以看到釋迦牟尼佛，還可以得加被，還可得到……。他有真的超出的地方，呵。所以你、你講的時候，你要注意到這一點，不然都只聽你的表面的話的話，會以為說，哦，佛真的是——好像——那就等於西方觀念的上帝囉，他不受你什麼、什麼條件限制；不是。真正佛，他們都說——哦，怎麼師父會生病啊？師父有肉體，為什麼不生病？這個肉體是一定受這個、這個因緣影響；嗯，跟一些有病的人在同一個飛機裡怎麼會不感染咧？那才奇怪了，哎。

胡鵬：我是知識份子，學佛十年，讀書字數過億，經書幾百部。佛與眾生的區別，如玄奘大師所說：「如人飲水，冷暖自知」，是說不出來的。一切眾生皆有佛性，只因妄想、執著不能證得。斷掉妄想、執著，斷掉分別我執、分別法執，泯識顯智、捨識用根。眾生性平等，但相不平等。聞、思縱然很多，最後還要實證。自力佔很小一部分，還是要靠上師、本尊、佛陀的加持才能成佛。

上師：呃，像說——回答說，哦，「如人飲水，冷暖自知」。那、那，這樣子講的時候，有時候想起來說，那就等於說每個人自己吃飯一樣，別人也不知道你什麼滋味。這樣子——光這樣講佛，雖然講對了，是真的講不出來。可是呢，哦——應該要想辦法說，有辦法讓他去瞭解一下。所以呢，從——平常講，是講「空性」，什麼、什麼，那、那個是想說，設法幫他從整個觀念的那個網裡面出來啦，不要用一個網——一個觀念去把那些全掃掉，全部叫做「空性」就、就沒有了。哦，但是我、我在這方面，我就設法讓人家、幫人家瞭解說是——「無限的一體」啊、「本來的清淨」，這樣子，呵。現在我也不用深入去解釋了；就是說，還是要設法說，你既然——不然你怎麼渡眾生啊？釋迦牟尼佛還不是要講「四聖諦」；有沒有？你總要講、講個讓他有個念頭說——哦，有、是有不一樣，我要去追求，呵。

然後，你講的當然是很對囉，主要是這個「去執」囉。「去執」裡面一個重要的是說，從「不著相」開始，但是那個都是很難啦。因為那是太微細，一般做不到，要從「粗」的修到「輕」的去。

然後呢，因為你讀的書太多囉，所以，你講起來，不知不覺中，你用很多的——就是佛法裡面的東西。可是你要瞭解說，一般人——大部分是，你講的，大概很多都根本碰都沒碰過。所以，你現在要開始練習放掉書呃。就是，你要表達，你要說，我們就是普通人講，這個人根本沒讀、讀過佛法，我要怎麼樣讓他能夠想、想念佛；往這方面去努力。自己修上也是重要，你不能永遠留在那麼多觀念裡面，那、那你這個、這個包袱太重了。

胡鵬：對，所知障太重。

上師：對呀，你後面要、要——開始要學放囉，就是要能夠很簡單講幾句話，這樣表達你自己。

佛友乙：我是接觸佛法很少、很少。

上師：沒關係！你、你會有興趣接觸，你一定覺得有什麼不同啊。你可以講講——你想——為什麼是想接觸？這樣子也可以。這樣也是——表示說，你所認識的佛跟眾生的不同。

佛友乙：一個是能放得下，一個是放不下。

上師：這是個問題，對，嗯哼。那你到底是要放得下，還是放不下？（眾笑）

佛友乙：眾生是……

上師：哦，你是說，眾生是放不下，佛是放得下。嗯哼，對了。這、這樣講也是很好的。這裡問題就是要瞭解說，佛——他的放下是多徹底？因為你說放得下，每個人生活苦、苦、苦，到最後不、不想放，也放下了；對不對？你——反正沒辦法，你就放下了。就是——現在問題就是說，你放到哪裡？你——平常我們多少——存些妄想嘛；啊，等、等我退休了再修吧；等、等我什麼事情——怎麼樣——就是說，你都以為還可以照你安排的。所以呢，在你、你希望達到的這些——這個也放不下、那個也放不下，太多這種想法了。所以，這種地方他——佛法所以厲害，他——第一個跟你講「苦」，可是真正「苦」的意思不是在說世間苦。因為，不見得每個人苦嘛，有的生活很好啊，他何必聽你的？它「苦」真正的本意只是說，哦，沒辦法保、保住啊，它一定會變的，是這個意思。所以它遷——一、一定會變的。那麼，你要是真的去體會到這個一定要變的話，哦，那就容易放下了。你抓，有什麼用咧？一定會變的。而且通常——因為平常的事情，你說，這個沒有了，他說，哦，我還有那個嘛。他覺得不、不需要什麼都放嘛。

所以，強調地說，教你看說，最後你到底能、能抓住什麼？生死的關頭，什麼也帶不去，什麼也——呵。所以，講「無常」，其實應該是——只是講說，一般的、一切都一直在——因緣轉換，說，一直在遷變。遷變呢，也不是要你害怕。因為，可以變壞，也可以變好啊；對不對？因緣搞對了，誒，我們還有解脫的路。所以，這一切其實——它都是兩面的，你不要以為都是講一邊，好像說佛法很悲觀、很消極啊；不是的。它也很積極，它只是說，你先看清事實是怎麼樣，事實是會變，但是它變的原因是因為「因緣轉換」。那麼，你因緣上努力呢，當然我們不可能什麼都做得到，很多我們管不到。但是，你可以管到的範圍，你要是懂得怎麼做，誒，你是有解脫的、快樂的機會啊。

然後，又教你說，因為知道你開始修都不容易，所以就鼓勵你說——你去看吧，真的是有生、死這回事，有老、病這個「苦」。那麼，你怎麼樣解決？你不趁著年輕的時候修，你已經在那個情況了，你還做什麼？你什麼都做不了。所以就——提醒你早點開始修，呵。

然後，我常常——近來常常提醒人家，就是說，這個修——你看釋迦牟尼佛，他不是去搞革命，他不是去搞什麼外在的。他是去找說怎麼樣解脫的路，然後，把自己心裡——清淨了以後，他就、他就超脫了，呵。他原來、原來那個自己綁自己的那一套，能出來以後，他就、就沒事了。但是，這個過程不是像我們這樣子講，你會誤以為說，哦，只是心裡想的一套放掉；不是這樣的。因為它這個身、心是一個東西，緊密關聯的。所以，你——這個——心在放的過程中，身也慢慢在鬆啊，生、生理上會、會——整個會起變化，呵。

好，那你看，我覺得今天這樣講的話，可能比我一來就跟你講，可能好一點吧？就是一來，你也知道自己的認識的——裡面有什麼地方……。然後，我又每一個——針對我的——我對你講的反應，告訴你說，從我的觀點來講。這樣子的話，你、你真正得很多利益嘛。而且，因為好幾個問答、好幾個問答，你又學到了，你如果遇到人家這樣講的時候，他有什麼問題；遇到這樣講的時候，有什麼問題，呵。這樣子——這種方式，我覺得以後講，都這樣比較好，真正受益比較大，呵。

那如果我自己來——回答說，哦，你跟我講說，佛與眾生什麼區別的話，頭一個就是說，這個「佛」與「眾生」是人為的觀念，是為了「教化」而起來的，呵，本來沒有這一些觀念嘛，呵。那麼，沒有觀——沒有這一些觀念，而且，什麼觀念都沒有的時候，那個以上的才是佛達到的。可是那個就很高囉，平、平常人根本不——連「止念」、自然「無念」都、都達不到，就是說，你自然心裡能夠什麼、什麼念頭都沒有，都——幾個達到？對不對？這是修很久的結果。所以，一般人是想不到這一些的。

所以，從我們一般人可以想到的地方呢，就是先講說，哦，這是人為的。因為，他知道你有問題嘛，這個問題的話，就是大家——一講有問題，誰都知道，誰——每個人都有問題啊。那麼，為了使你從這些煩惱、這些問題裡出來呢，他就要安排一套，說，哦，有一個是沒有煩惱的喔，讓你要去追求囉。所以這只是一個名字說——有個沒煩惱的，有個完全徹底解脫，不但現在沒煩惱，將來也沒有輪迴，永遠沒有煩惱，那你要不要？呵。這樣，然後鋪一些路啊，就是他講一套理論說，慢慢、慢慢、慢慢，希望引導你而已啊，呵。那——所以你要知道，所有這些教法，它是一個方便要引你呢。可是，你不能被這些想法綁住，這還是只是一套想法——你不能出了一個「世間」籠子，又進一個「佛法」籠子。

所以，你要知道說，你先是要真的瞭解說，這裡面有東西了。有了以後、進去以後，重點是在「行」啊，是在「修」上面。你不要太、太搞這一些東西，這一些東西重點只是說，能夠幫助自己願意走，哦，幫助別人願意走，這樣就好了。你搞太多，你整天講的，沒有人懂你啊。所以，要、要分清這一些重點，什麼時候做這個，什麼時候做那個。

但是呢，真正在——要能夠使人生起來——相信說，哦，真的有佛，我可以的時候，你不能只跟他講一個名、名相說，哦，就是有這麼、這麼崇高，這麼好；誰知道？我們又看不到，誰知道？這很難生「信」的。所以呢，一般我的方法是，頭一個，你整套也講不來，我就只講說——你有煩惱，你心不定，你不能集中。那麼，你——就是現代人，你為眼前的利益，你也希望你心能夠集中、能夠少煩惱；對不對？不然你累得要死，又不能做事，呵。所以，「念佛」這類方法呢，因為它跟這個世間的觀念完全沒有關係，所以呢，靠轉念到這個，把你的精力往這邊來呢，使得你原來煩惱的那個精力就不見，不見的時候，煩惱在哪裡？煩惱所以有，是因為你的心老在照顧它。它要是能跑出來就好——問題是跑不出來，什麼東西都連在一起。所以，這一個東西（念佛）是完全無關，你就要維持它的純潔呢，為一切眾生去念，那麼，你有機會跑出來了。這邊只是這樣子勸人家走。

但是呢，我們要講說，誒，那你、你走——後面是不是懸崖，誰也不知道啊。你要是沒有一個真正東西在後面，那，眼前好，不、不保證後面好。所以呢，我要幫他瞭解的時候，我說——「成佛」是真的有這些事。因為你修了，你慢慢感覺有佛、菩薩加持這一些事情，都是超乎我們一般能夠瞭解的。而最重要是說，讓他瞭解，這、這個兩個，雖然只是觀念上的區別，那個「佛」是怎麼一回事。所以我要講說——「本來」是怎麼樣。成佛呢，提醒他，不是說，哦，我們要去爭取做國家主席哦，那、那，這麼多億人，只有一個，那怎麼辦？這個——然後做幾年非下來不可，別人一定拉你下來嘛。所以，這個東西是——那，太辛苦了，搞了一輩子，好不容易做幾天而已，又下來了，這個、這些都是——人家也不想做了，所以就要跟他講說「本來」的。成佛只是回到你本、本有的東西。你現在是，呵，煩惱障蔽啊，所以受苦啊。你要是能從這個出來，回到「本來」，你留在「本來」，是不、不費力的事情，沒有那個什麼——別人能搶走的問題，呵。

然後，那一邊呢，就要跟他講，說，他那個回到「本來」——什麼樣子？就是說，「無限一體」。就是說，我們現在是感官限制嘛，你生做狗，你嗅覺很、很、很靈敏，可是你眼睛看黑白的、什麼——每一個有他的限制，我們做人也是這樣嘛；什麼音波多少，什麼波多少，就在這個範圍，超出的，其實有，你也不知道，嗯。那麼，他就是——其實只要能超——修行的結果是，有可能超出這些。超出的時候呢，那一個是——變成叫做「無限的一體」。

頭一個，它不被這一些限制住，連我們觀念裡的「時空」、什麼，其實，到了佛的境界，也都是超越的。像說時間，你說怎麼、怎麼會超越咧？我們來想，是什麼？就是說，哦，過去、過去了，現在是這樣，等一下，還——又不知道。可是，從另一邊來想，它是一個「一體」，整、整個「一體」，「一切一體」的觀念的話，就等於說，這裡三間房間嘛，這一間房間叫「過去」，這一間叫「現在」，這一間叫「未來」。我們是走到這裡，只能看到這裡；走到這裡，只能看到這裡。他（佛）是同時看到的。那，有沒有可能？他是這樣的超越法，呵。

那——而且還一個講說「本來清淨」，這是——這一點其實只是講說，不是我們人在那裡想好、壞的，我們人是——自己的範圍內——其實你的好、壞也會變啊。像我們年紀大了，就——哦，甜的現在不想吃啊；有沒有？好壞、什麼，都會變的啊，呵。那——他那個是，就是說，「本來清淨」的意思是說，超出任何人為的、後天觀念判的這一些，這一些限制啊、好壞啊、分別，這樣的意思，呵。

那，當然這裡面最後——就是說，如果這一些都真的時候，剩下的問題就是中間怎麼走囉，呵。這樣子就、就是我們——已經相信的話，就是這、這個地方最、最重要，呵。那中間怎麼走，也不能不講。就是說——我是——我的感覺是這樣子，就是說，頭一點很重要，就是「菩提心」囉。因為這一些問題都是因為每個人被自己的「小我」綁住嘛——一個範圍；你如果還是從那邊，你怎麼修出來？你說，我現在開始修，哦，我迴向，就是誰最重要，我先迴向這些。那、那，只有加重你的問題，沒有、沒有解決你的問題。所以你要知道說，它能夠起佛、菩薩的加被的意思是——佛是想「一切一體」的，那麼你也這樣想的時候，你跟他通了；通了，這個力量就來了。所以你的迴向啊、什麼，發心啊、什麼，都一定是為一切，呵。

然後呢，你做呢，你不需要說，誰給你講這是「高法」、這是什麼，搞得一塌糊塗；不是這樣的。你搞來搞去，只是這個人嘛；這個人能做多少事情？嘴裡念一念，身體做點事，這樣而已。所以——然後你要瞭解，他是要你回到「本來清淨」，不是什麼、什麼、什麼——很、很什麼——超、超乎常情的東西；不是這樣。就是怎麼樣回到「本來清淨」？我們現在講一個話，做個什麼行為，裡面都雜了一大堆想法嘛。他可是教你說「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，拜佛、拜佛。哦，你在做的裡面，就是淨化，就是單純囉。沒有別的，就是這個、就是這個。這樣子呢，你慢慢、慢慢，心裡的雜七雜八就——不見、不見、不見。然後又是真的有佛、菩薩——你拜佛、念佛裡面，他有加被的。所以，你這個只要相信、努力呢，基本地去做，做、做下去呢，只要你是「菩提心」，佛、菩薩是會給你接引、會給你安排，有機緣再往上走。所以不用急著怎麼樣子，那些不是真的能到高的。高的是從踏實，從最基本的好好做，就、就有希望，這樣子，哎。

哦，然後這裡面，近來常講一個說「法界觀法」的，就是說你修哦，你怎麼樣能夠——因為我在這裡，明明我——只有我一個人，對著一個佛像，我當然是想成「我在修」囉。那你想吧，你過去不曉得輪迴多少生，造了多少業，這輩子的業也造了不少，你說我這樣子一個、一個人，磕幾個頭，能抵多少啊？太有限了。等於說，還不清的債，那我們不是乾脆不要修，算了，反正沒有希望；對不對？可是，不是這樣。他這個方法教什麽？所以，我說——剛剛說，「菩提心」也是同樣道理。怎麼樣把這個「菩提心」的觀念，變成一個修法，讓我們平常在修就有——呵，就會幫助你？就是——「法界觀法」是什麼？

前面你——有佛像、沒佛像，只有一尊佛像，不管——你就是說，哦，所有的佛都在那裡。當然，比方說你念「觀音」的，你就想觀音在、在這裡，「阿彌陀佛」的，阿彌陀佛在這裡。就是——然後他——西方三聖圍著囉，淨土的聖眾；啊所有的佛、菩薩都在前面的空中。然後，我在這裡對著他啊。右邊父親、（上師手指著左邊）母親囉。前面呢，冤親債主，就是說，不管這一輩子、前一輩子，知道、不知道，跟你有過因緣的，都、都在這邊，也都向著佛。後面也都向著佛的是六道眾生——最需要幫助的地獄眾生，先一圈囉；然後餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，啊，全部。然後，我這一拜呢，所有這些眾生——連冤親債主，全部都在拜，拜所有的佛。這樣子——開始的時候想這樣子，然後你就專心做就好了，念佛啊、拜佛啊。等做完了，起來迴向，又想是這樣子。而且，相信說，剛剛這一座，他們也都、都一起在做。這個方法呢，可以幫你的心啊，漸漸、漸漸擴展；沒有這個方法，很難擴展。你、你、你在這裡，你的心就被這一間房間綁住了。你要說心出去，不容易啊，你會覺得有牆，呵。但是，你這樣修，修久了，比起來，我想後果會很好，呵。記住這個方法。呵，今天要講就是這一些囉。

念成：提兩個問題。第一個是，怎樣修行才不會著魔？

上師：最、最主要是不要「著相」。就是說，你——什麼東西，不管你覺得多好、多壞，都讓它過去、過去，它本來是——它已經過去了，你何必去抓它？嗯。然後「菩提心」重要，私心比較容易著魔。

念成：只有為了眾生去做事，就不會出問題。
上師：所以要考慮自己的心純不純。而且，這裡面順便要講一個，我近來比較想到——就是說，你想，我們念佛、拜佛，什麼，它為什麼能夠把你從世間的煩惱拉出來？就因為它純粹嘛，它跟它們沒有掛鉤。所以，你不要——千萬不要把「佛法」又跟「世間」掛鉤，那你沒有出路了。你不要說，哦，這個拿來賣錢，這個拿來做什麼……真、真的就——有沒有？這個東西就變成——本來救命的繩子，也、也著火了，那怎麼辦？呵。

念成：還有一個問題，怎樣區別真、假善知識？

上師：哦，這裡面呵，當然是受你自己的程度影響囉。你、你、你可能被有的人迷惑了，什麼。可是呢，我是覺得，不是——那不是最重要的；最重要的是你自己「菩提心」。你「菩提心」的話，即使你一時——跟著一個人，你以為他是（真善知識）的，可是等你發現（他是假善知識）的時候，你也沒有、沒有損失哦。因為這是一種考驗一樣，你學會辨別，這也是一個成長過程。因為，對你來講，他那邊是騙你，可是，你、你是誠心的話，你做的還是功德啊！這樣子就解這一些問題了。

念成：還有，修行的目的在於回歸「本來清淨」，但，我意識到的是先破「我」。破「我」呢，實在很難，因為有很多業障和習氣。是主動去破除，還是任它去？

上師：哦，任它去的話，通常都繼續留在裡面。所以，也不能任它去嘛。除非說，你的「任它去」是說——不是任「我」去，而是說，隨著任何事情，隨它去。可是，任何事情隨它去呢，這、這個世間的事一般就只是煩惱，也沒有、沒有幫助到——也沒有幫助到你，也沒有幫助到佛——啊，眾生啊。所以，這裡面你、你——頭一個你要瞭解，你說「本來清淨」，還不是究竟。因為，你要是說「本來清淨」是究竟的話，有時候，有的人就留在說，「我只要『清淨』就好了」，他就不管別的了；那又、又一種私心囉，對不對？所以，真正「菩提心」要——不要忘記，就是說，要一切眾生成佛！這個是——才是、才是真正的菩提心，呵，你不能忘這一點。

然後，再來呢，你這個——你老是想說，我要破「我執」，可是，佛法教你說，「我」本來是虛妄的。本來是虛妄的，你把它當一回事的話，那你不是冤枉了？你就在裡面更慘了。所以，不是這樣子；方法是什麼？修——頭一個「修法」，因為「法」是設計好，讓你就是回到「純粹」去，就是雜念、什麼，你自己那些是可以减嘛。另一邊呢，就是生活裡呢，你就是——遇到事，你要懂得我說的那個原則——開闊、無執啊，呵。能夠放得開，能夠想——看得開，想得多啊，各個方面想，就是說容易從小圈子裡跑出來，呵。

然後呢，再來呢，就是說，你要做些佛法上的服務。因為做了佛法上的服務，你不是說——哦，我老是——再怎麼修呢，就是自己一個人在這裡，關在這裡，自己這裡好像已經很棒了——出去都不行了，因為從来沒有、沒有真的跟人家接觸過。你真的有點——做些服務的事情啊，使你這個「菩提心」不再只是一個口號在心裡，而是有一個實在的行為，投入了。這樣的話呢，比起你整天在照顧「我執」的，好多了。你、你做了服務，你接觸得多，你又是純粹的，你心會不開嗎？看得多就自然開了，智慧也自然增加嘛。然後，這個服務的裡面，很多時候你怎麼處理呀？這一次處理不圓滿，難道不會檢討、不會學習嗎？就是這樣也學會很多怎麼做事呃——才圓滿，嗯。

念成：還有最後一個問題。就是依據那個「般若乘」的說法、或者是「中觀」的說法呵：「無佛、無眾生，無無上菩提，亦無佛可成。」就是你以為有二邊，皆成這邊，就是有分別。

上師：對啊，對啊。

念成：以前呢，還執著於要成佛；現在忽然沒有這個執著，是進步了？還是退步了？

上師：哦哦，不是。他那一些講法是說，從——「本來」來講，也是沒有、沒有這個分別。然後，從「空性」上來講，也是不能起這一些分別，因為這一些還是、都是觀念裡面的東西。這只是說，這是「佛」這一套，跟「世間」一套有區別而已。從「空性」這個——「空性」目的是要讓你從所有觀念出來。所以佛、佛法也是唯一的（宗教）說，你不要把它背在頭上嘛；有沒有？所以，這一些是在——哦——理論上，理論上你不要成這些。但是，實際上呢——雖然，我們不去執著說「成佛」，但是我們知道說，自己還是在煩惱裡。所以，你——在這個意義上，你還是要有個成佛目標，因為，你的那個——但是，那個意思不是在說——「我成佛」，而是說，我要做——圓滿地做到能夠讓一切眾生成佛。還是有這個目標在，因為這個目標也是幫你從「自己」的裡面出來，呀。

念成：還是要為了眾生做事。

上師：對，對，對。

闞牧雲：上師，經上讀到一個觀點說，不管是山河大地，還是花草樹木，乃至無盡的虛空，都是心的妙用？

上師：不是，這、這種是這樣子的哦。這種理論呢，它是這樣子。佛法，因為它是——它很多種理論啊，唯識啊、唯心啊、什麼的，它們講這一些的時候，其實它唯一的目的是什麼？就是要、要使你——觀念裡本來太多分別的，要用一個觀念把它收起來。因為，你不、不把它這樣都、都弄成是沒有的話的話，那麼，你很難從這個觀念的煩惱裡面出來；知道嗎？它這一些的基本作用只是這一些而已。但是，你如果說，唯心啊、唯性啊、什麼——唯識啊，這個地方會起一個問題呃，就是說，你要是真的「唯」，還可以啊。就是你、你這個觀念，取代了一切，最後你只要——就是唯識裡也是這樣嘛，最後你這一個觀念還是要放掉，它的修法裡面，呵。你要是真「唯」還好，現在是——問題是，一般的人，你跟我講說「心」的話，我又想成是「心物對立」的「心」了。那就偏成好像說，哦，好像有、有兩樣東西在，那就離佛法原——真正的意義太遠了。佛法是要你回到完全沒有對立的情、情況去啊。你、你如果以平常的這種「心物對立」的這種觀念來瞭解它這一句話的話，就等於把你誤導了。
闞牧雲：心、物本來是一體的，沒有對立嗎？

上師：沒有、沒有、沒有。問題是這樣，你、你用、用觀念來講，當然是有分別、有什麼囉；對不對？所以，不管它多麼緊、緊密結合，它有區別、有什麼。可是，問題是在——我們目的在成佛啊，佛的那個境界的話，其實這一些分別、什麼都不在了。你想，連時、空都不在囉，你要講物、講什麼，你是時、空的範圍內來講的。所以，那邊是很難啦，因為是超乎想像的，也不可能說，我們講話講得清楚。但是，要懂得這個、這一些分別呢——我現在講的這一些分別，你才能免得又回——調回錯誤的那邊去了，調回那個對立的觀念的裡面在探討，那是探討不到的，嗯哼。所以，理論碰到一些就可以，不要想搞那麼多哦。從實修上做；實修上做，慢慢體會，裡面真有東西，那、那個比較重要，而且，真正身心都會得到安定、得到力量、得到保佑，都是真的哦。

佛友甲：聽完您講的，我有兩點感受。第一，佛與眾生沒有區別，但一般人不能理解到這個程度，所以有聖人以神道設教，才會標榜「佛」在那裡。第二，「為學日益，為道日損」——做學問要多去讀，修佛要空掉、要日損，把裡面雜的東西扔出來、空掉，就能達到那種狀態。

上師：嗯哼。這、這，對啦，修是一定要經過放的過程啦。但是，佛是有很多方便。就是說，看人啦，有的人有能力可以讀得多，有的人沒有能力。如果，能夠——因為讀了多，而用這一些接引不同的人，那是無妨的。怕是怕在說，自己被、也被綁住了，是在這一點。

然後，你剛剛說的，說——其實佛跟眾生沒有差別的地方，也是——不是完全對。因為它是這樣子，就是說，釋迦牟尼佛一樣是顯說——哦，會生病啊，會死掉啊。誒，可是普通人死掉就沒了嘛，就是說，不能再像他——哦，他的身教、言教都繼續還不算，就是我們精神上有深修的人，還是直接可以有機會得到他的加持、得到他的教導。所以，他顯起來，你看他是生病，他可能沒有苦哦，這——有這些事情。所以，還是有——真的有不同。

佛友甲：有區別。

上師：對，對，對。

胡鵬：有種說法是，「藏地人不需要讀太多東西，根性好，生就信，聽就信。漢地人大多數要『打破砂鍋問到底』，不完全了解透了不會信。漢地人從般若入手；藏地人從慈悲入手。一個是觀音教法，一個是文殊教法。」我剛剛說多讀書，是依據〈四弘誓願〉裡有「法門無邊誓願學」——有一部分的人還要多讀、多學。

上師：對了，因為它幫助你瞭解深淺，有深、淺的區別。

胡鵬：《大藏經》如果通讀三遍的話，對每個人都有好處。但如果受限於文字裡，鑽進去、出不來，形成障礙，那進去就不划算了。

上師：對、對、對了。

胡鵬：高僧大德可以選擇投胎，我們選擇不了。佛是自在的，我們是不自在的。從這一點，很現實的，就可以看出佛與眾生是有區別的。

上師：嗯哼。

胡鵬：我一直以來有個很現實的問題。我以前坐飛機一點兒也不害怕，但有一次乘飛機，經歷了自由落體，再坐飛機我有心理障礙了。雖然我讀了很多經，也學密宗，也打坐，做大禮拜，念各種咒幾十萬遍，可是這一關沒過去。我問過很多師父、活佛，這個問題到目前沒有解決。請問怎樣能讓我坐飛機不害怕？

上師：現在問題是，有些你能夠過，不是馬上可以達到你能夠過的程度，問題在這裡，誒。所以，這、這一個只是告訴你一個——根本「我執」是還沒有消啊，就是還執著生命嘛，嗯哼。所以……

胡鵬：我不害怕死，生命沒了，我一點都不害怕，但最怕臨終時候的最後一念。那一念——比如說病人臨終要打針、上呼吸機，把人折騰死了。本來可以進到「人」道，一下就下去了。飛機失事時，業力體現，飛機上的人，當時的恐懼感是很強的。

上師：對，對，對。

胡鵬：任何定力能夠壓制恐懼感，我相信是很難的。所以遇到這種狀況，該怎麼辦呢？

上師：可是，我、我的想法是這樣。你——比方說，我們開始學佛囉，誰跟你保證你還能活多久？你能修到哪裡，都沒有保證。但是呢，我們所以做，是因為我們發現說，是一條真的路可以有幫助的。那麼，至於說最後會怎麼樣呢？我覺得，我自己的想法是這樣，就是說，不在於說，你一——那、那一念，而是你這一生到底怎麼一回事。就是你要相信說，你這一生做的，不會說，只是一念就把你都、都抹煞了；不是這樣。它一定是這一生，你是這樣做，最後，有、有它的結果的。所以，你不要太強調說，只是最後一念，我最後一念怎麼把握。而是，這一生我都投入了，我不用想了。就是，到時候——這樣很公平嘛，每個人都是算總賬囉。總賬你是加的——好像說——紅字——藍字，對不對？就是、就是這種心態，你就不要管了嘛。不然的話，你說有的——到時候老人癡呆，失憶囉，你、你怎麼辦？難道他前面念的佛都白念？不會的！一定——雖然會遇到那樣子，他有他的結果，他還是有這個佛緣，他下輩子會有佛緣。要這樣子瞭解，才合乎因緣嘛。不是老是強調這一念，那每個人都緊張死了。誰有把握、把握咧？嗯哼。

胡鵬：第二個問題困擾我很久了。在家修行與出家修行，在現階段——当下，從我来講，哪一個更有利？

上師：那個都不是——現階段、哪一個——反而是——你自己啊。你自己要看說，你到哪、哪個環境，你真的有在修行。因為，我也不知道你會跑到什麼廟，什麼、什麼地方。不曉得到了那裡以後，那裡的人是怎麼樣，啊，那裡的環境要你做什麼。所以，這一些都不能這樣空洞地回答，而是你自己去看實際上情況。你如果選擇這裡的時候，那——但是，你要——最好就是說，你覺得不對，你要換就是了，不然你要怎麼辦？

胡鵬：廟裡的好處是戒律相對清淨。但六祖講：「淤泥定生紅蓮」，越在世俗裡，越能守住，越強，越厲害。但在世俗中要工作、生活……

上師：你、你可以看你——目前自己的情況啊，你覺得哪裡適宜你，先去那裡也可以啊。問題是因為，每一個都是實際情況，你必須自己回答囉，別人沒有辦法替你決、決定說，一定哪裡好。

念成：還一點就是，你的心裡要是不清淨，跑到哪裡都沒用。

上師：呵呵……

胡鵬：不一樣。我在五臺山覺得很清淨；在藏地一些活佛身邊的加持力不一樣；自己修又是另外一個感覺。我能在一個封閉的地方待一段時間，閉關修行。但密宗講要事業成就、眷屬成就，要很有錢，身體也很好，各个方面都要好……

上師：不是這樣。先、先要——就是往、往佛法走哦，不是想東想西啊。想東想西呢——就是（要）成就佛法，也是不成就囉，嗯哼。

胡鵬：我現在的知見上還是有問題。

上師：不是啊；先從「無常」想嘛，「無常」是事實哦。所以，你不能打太多如意算盤，就是這樣子。你、你真正在做那個是——你真正做的；其他的，天知道？嗯哼。所以，這、這個意義上就是儘量能修就修囉，也不一定什麼環境，嗯哼。

離苦：上師，我請教一個很簡單的問題。因為我剛剛皈依，還沒有入門，還不太懂。所以，身邊的朋友、家人對佛法感興趣，但是沒有真正地接觸。他們問我，我也不敢回答……

上師：你、你不敢回答，你勸他們看我那個《勸念佛》、《寶井清泉》。因為，我覺得那個是入門的會有問題，差不多裡面都答了。

離苦：怎麼讓他們相信輪迴和業力？

上師：你說，先不管那個；你說，我沒有要求你相信，你先說你眼前有沒有煩惱嘛。你有煩惱的話，你心要不要定？想不想身心都覺得輕鬆？那麼，念佛、拜佛，這是好方法，就是這樣就好了。你試試看嘛，就叫他們試嘛。你說，這樣子是最、最實際的囉，我也沒要求你啊，要求你非信不可啊，但是這做為一個方法嘛。那大家都有在做健身啊、做什麼；有沒有？這是我們的方法，你——這個方法真的——你可以感受到好處；這樣子就簡單囉，嗯哼。不可能要求人家信嘛，不可能。

離苦：對、對，他們現在都是看一些書籍，感興趣的再深入……

上師：對啊。但是，你說——念佛、拜佛，你會體會到那個——身心的那個舒服啊，鬆開囉、安定囉，真的會，嗯哼。因為，沒有一個沒有煩惱，然後，沒有一個知道怎麼從煩惱出來。

離苦：一般人都是接觸好多痛苦、疾病、災難後，才會真正認識到「無常」。但是有地位和金錢的人，認為很有保佑了，不用這些了。

上師：對、對，隨時會出問題。嗯哼。

離苦：就讓他們讀《勸念佛》。

上師：嗯哼。幾點囉？該休息囉。

曉艷：十一點。

上師：很長囉，我平常只講三十分鐘。

眾弟子：哈哈哈……

上師：這個、這個師父沒料的——講三十分鐘就沒東西了。

眾弟子：哈哈哈……

曉艷：向上師謝恩！頂禮上師！

眾弟子頂禮上師。

吉祥圓滿

二○一四年十月十二日
農曆九月十九日
觀世音菩薩出家紀念日
和樂苑　　　　於天津

林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二○一七年五月四日
養和齋　 　　於加州