達真堪布：能讓煩惱瞬間消失的八個字！
「把自己放到最低處」
不管身在何處，不管與什麼樣的人接觸、交往，都要把自己放在最低處。
你把自己放在最低處的時候，實際上你在最高處；
你把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處。
現在這個年代，好多人都是裝模作樣，表面上都很禮貌，看似很尊重他人，實際上都是虛情假意。
作為修行人不能這樣，應該誠心誠意，真摯真誠。
不管是在什麼樣的場合，不管是在什麼樣的情況下，都要尊重他人，要奉獻愛心。
不管是對窮人還是對富人，不管是對高貴的人還是對低賤的人，不管是對親人還是對仇人，不管是對好人還是對壞人，不管是對善人還是對惡人，都要一樣恭敬、有愛心。
分別念是一種煩惱。
諸法的本性是平等的，是一樣的。
有好人、壞人，善人、惡人的分別，這是自己的執著與煩惱。
諸法的本性是清淨的，並沒有那麼多是非、衝突、好壞，都是自己的心，都是自己的業力。明白了這個道理，你才會真正地恭敬他人，才會對人有真正的禮貌，才能真正地為他人獻愛心。
現在的社會也講愛心，也講禮貌，但是哪有真正的愛心與禮貌呢?
有一份恭敬得一分利益，盡一份孝順得一分利益，獻一份愛心得一分利益。
什麼叫真正的敬愛與禮貌？
就像剛才說的，時時處處當中，你都能把自己放在最低處，都能誠心誠意、發自內心地尊重他人，奉獻愛心，這才是真正的敬愛。
真正做到了，能積累無量的功德與福德。
內心真正達到那個境界的時候，還有什麼可難的？還有什麼做不到的？
在上師面前，在領導面前，在父母面前，在親朋好友面前我們也許能做到，但是在其他人面前就不一定了。這不是真正的恭敬。
不管與你交往的是什麼人，如果你都能夠做到恭敬，這才是真正的恭敬。
在街上遇到乞丐討飯的時候，我們是什麼心態？有沒有把自己放在最低處？我們內心裡想的是什麼？
我們經常想的是：他們是乞丐，在討飯，自己最起碼也比他們強——都是這種心態。
我們作為修行人，面對那些經常造惡業的人，內心也經常自然而然地想：我修行再差，也比他們強。然後開始輕視他們，看不起他們。
若是你有看不起的人，就說明你的慈悲心不夠；若是你有看不慣的事，就說明你的智慧不夠。
若是有圓滿的智慧，你就會知道：
處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事！哪有看不慣的事，哪有看不起的人呢？
在佛的境界裡，在大德，大成就者的境界裡，一切都是平等的。
慧律法師：減少煩惱的兩個原則
第一：你一定要寬恕眾生。人的一生耗費在干擾別人、傷害別人、毀謗別人、批評別人的時間，超過於冷靜下來瞭解自己。我們每天眼睛一張開，都在看別人的錯誤，一張嘴巴，都在講別人的過錯。人永遠是煩惱的動物，從早到晚都是一樣，到老到死還是不覺悟。
你要活得快樂，你一定要寬恕眾生。
大家都不是聖人。你的心中，一定有最氣憤的人，你最恨的人，最討厭的人，也有最嫉妒的人，對不對？從來沒有發脾氣的人，請舉手……沒有人！除非是神經病。大家都曾發過脾氣。現在師父告訴大家，怎樣過最快樂的日子。要寬恕眾生，不要看人家的缺點，要看自己的缺點。我舉個例子：比如說，同樣在一個公司里，別人的能力比我強，我就嫉妒他，我的內心就不滿。諸位佛友，你看是那一個人比較痛苦呢？是別人活得痛苦，還是你活得痛苦呢？
你嫉妒別人、恨別人，人家又不知道，真是神經病。然後，有一天你實在忍不住了，對你所恨的人說：“我在恨你，你知道嗎？”對方說：“我不知道啊！”這樣不是很可憐嗎？
世界上只有慈悲能夠解除痛苦，你們一定要放下，要寬恕眾生。寬恕人家，你就會很好過日子。你今天晚上來聽師父講這一席話，值二十萬新加坡幣，回去就很好睡覺了。你就可以說：“我以前恨你，今天聽師父講，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！”這就0K了。
《六祖壇經》中說：“他非我不非。”六祖慧能大師就是這樣教我們的。別人弄得是是非非，我們是不能有是非的，要做到如下的原則：“寬恕眾生。”這是學佛的第一步驟，如此你才不會痛苦煩惱。
其實我們不只是為了眾生才寬恕眾生，而是為了自己想要享受那一份安祥寧靜的內在，體會那種知足而清心自在的快樂。所以，你一定要寬恕眾生，這樣我們的智慧就會慢慢啓發出來，心地也會漸漸地廣闊開朗起來。
第二：改變自己，勝於改變別人。釋迦牟尼佛說：“降伏百萬大軍並不偉大，降伏自己，才是世界上最偉大的人。”簡單地講，學佛所要做的工作就是要改變自己。
我們看看當今社會上，父母親因意見不合而吵架，兄弟之間因小事而紛爭，同學因對事情看法不同而起爭執，同事間會鬥爭，這是為什麼？你有沒有想想癥結在那裡？該找找根本解決的辦法。
我們再更深入地想一想，不管是同公司的同事，親密的朋友，情如手足的同學。剛開始相處時，大家都很融洽，後來大家都搞得很痛苦，為什麼呢？可以找到問題的根源嗎？面臨這些現實的問題，總要找到答案，因為人必須生活下去，每一個人總要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面臨每天爭執的問題該怎麼辦呢？我認為：“改變自己，勝於改變別人。”隨便舉個例子來講。比如夫妻之間，先生花天酒地，喜歡玩女人，太太傷透了腦筋，因為她放不下，觀念轉不過來。
如果學了佛法，觀念就能轉過來。你今天不回來，我就尋自己的樂趣，反正我的生活總要過下去，改不了你，我改變自己。同事與同事之間也是一樣，彼此相處久了，相互就瞭解對方了，也瞭解其為人了。比如：這個人怪貪不捨，只想佔人便宜。買一個便當，偷偷跑到外面去吃。我買了一個便當回來，被他發現了雞腿，馬上被偷走。他買水果自己偷偷躲著吃，我買水果，他一定要搶著吃，什麼事情都為了他自己。
世間這種人很多。在台灣很多，在新加坡不知道有沒有，可能沒有。這種人水準很低，我們也不必跟他計較。若遇到這種人，我奉勸你，改變自己。面對這種人，他是凡夫，不會覺悟的，是不可能解脫的，所以，我們不要跟他一般見識。因此，要寬恕別人，改變自己；寬恕眾生，快活自己。
慧律法師：什麼都順著你，你挖不到智慧
說到修行，如果你怕傷害而不敢敞開你的心扉，你將永遠關閉自性智慧般若的湧泉。你要挖出智慧的湧泉，必須在逆境當中挖。什麼都順著你，你挖不到的。你不要害怕傷害，所以，我們要瞭解，成就大智慧的聖人，沒有一個人他是一帆風順的。
這個世間永遠有焦慮；永遠有落差；永遠有期待；也永遠有美好的未來。魚與熊掌不可兼得，你必須看清楚這個世間的真相是什麼？簡單講，這個娑婆世界它的抉擇就是痛苦的，同時這個世間的抉擇也是很幸福的，因為你朝著你的理想和目標前進，也是幸福的。
人生千萬不要拿考試的分數代表一個人生命的全部，那是非常荒謬的；你擁有如來大智慧的人，才真正擁有真實生命的全部。這就告訴你聽經聞法的重要。
人雖然知道自己的煩惱，但是不知道原因，是自己的心被假相佔據了。我們看到所有的相，都認為是真實的，所以人生就出現了種種的遺憾和缺陷。其實，世間只是緣起。人不可能在緣起的假相里，找到真正的快樂。
而我們的心卻一直去攀緣、用這個短暫的生命去追求，把片刻的刺激認為是享受，那是錯的。一個人得不到內在的「安詳」，就沒有真正的幸福可言。你也許很有錢，你不要以為你很幸福，這會變的，不是真實的，對非真實的東西所寄予的希望，一定會因此而失望。
能離一切名相的妄想，就達到每一個人修行的終極目標，內法如，還有外法亦如，「空際」就是真空，「際」就是實際，一點都不虛偽，意思是說：凡夫過的妄相，妄想虛偽的日子，因為他沒有體悟到真實。
所以內法不如，外法亦不如，與空際，沒有達到真空實際的境界，離一切名相妄想以後，你的內心跟外法統統如，這個是修行人的終極目標，與真空的實際，然後達到什麼？達到無上的大般涅槃，這個涅槃是指佛的究竟義，無上的大般涅槃。
慧律法師：把自己當成世界上最平凡的人，這樣日子就好過了
師父現在教你一個解脫的辦法，一句話就讓你活得很快樂。你要記住，如果你用這種心情，你就是世界上最快樂的人。
你要常常告訴自己：「我是世界上最平凡的人，沒有什麼了不起。」那麼你就解脫了。我是世界上最平凡的人，沒有什麼了不起，如果你常常這樣告訴自己，你的自尊心就擺平了，你的優越感就擺平了。
人家罵我：「慧律法師很爛。」對啊，我很爛。我是世界上最爛的人、最平凡的人嘛，沒有什麼了不起的。那麼，別人罵我、別人傷害我是很自然的。如果你自尊心很強，優越感很強。比如說，你是歌星、影星，上台後掌聲如雷，整天活在掌聲之中，但是如果有一天，你唱完歌，別人給你噓聲，下台後馬上就哭了，根本無法承受打擊。
所以說，把自己當成世界上最平凡的人，最沒有用的人，沒有什麼好了不起的，不要太執著名譽和榮耀，這樣日子就好過了，你說對不對？
懂得做一個平凡的人，過平淡的日子，就是世界上最快樂，最享福的人。
有一位信徒跑來對我說：「師父，師父，這樣是不是不要臉？」
我說：「你要弄清楚，他已經盡心盡力去做了，人家批評他、傷害他，他當然要如如不動，哪裡是不要臉呢？」
任何人都不能做到人人滿意啊，如果你期待別人的讚歎，那根本就是一個妄想，只會增加執著痛苦。
慧律法師：不強出頭，常常位居老二
我年輕的時候，有一個老和尚要往生了，他跟我講，說：慧律法師！我看你的根器很利，將來在佛教界也會有一番作為，我有幾句話跟你互相勉勵，如果聽得進去，就會受用一輩子！
我跟他講說：長老！那您就請說吧！
他說：行事低調，一個人行事低調，謙沖自牧，知進退，講話不傷人，胸懷大量，內心充滿智慧和勇氣的人，路會走得很長遠。
所以我這二十年來，幾乎在任何齋僧的場面裡面，都沒有參加，我奉行了老法師的遺言：凡事，出家人不強求出頭，不強出頭，常常位居老二。
所以，在文殊講堂二十年，我都是如此的堅持，都沒有出現。
我想有這麼眾多慈悲的長老，來辦這個齋僧，師父隨喜功德；有這麼發大心、菩提心的護法居士大德，我們也隨喜功德，贊歎各位僧俗團結一致的力量，師父在後面默默地祝福，畢竟是佛教的盛事，所以我就是本著這個心。
後來我們這個主辦單位非常的堅持，我也被他再三的邀請深受感動！
但是我又想到說我們以前小時候，有看過布袋戲，小時候看布袋戲，布袋戲就講：早出來早死，晚出來晚死，如果都不出來就不會死！
我就想：如果都不出來，活久了也是會死啊！
那就想想看：好吧！偶爾就出來一次，跟大家各位法師、護法居士見見面。
所以，今天就是這麼樣子的，接受了再三的邀請。
這二十年來，我都退居到老二，因為老大統統抓去綠島了(綠島綠島是一個孤懸海外，地形險要，四面環水的孤島，過去交通極不方便，這種特殊地理，成了關押犯人的理想的場所，國民黨在綠島專門修建了關押“政治犯”的監獄。)
所以我都當老二。(眾鼓掌)。
慧律法師：如果太傲慢，就發願做一個最沒有用的人
記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。
在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚「辯」。
一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：「你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！」
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：「我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？」
老和尚接著說：「辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。」
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：「你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。」
這位同學就問老和尚：「要怎樣才能得到快樂呢？」
老和尚慈悲地說：「這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。」
我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。
這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再罣礙了。
頂果欽哲仁波切：讓別人贏吧！
一些人投入所有的精力，甚至冒著生命危險來追求名望聲譽，名望聲譽和惡名昭彰都不過是空虛的回音，你的名譽如同誘人的海市蜃樓，能夠輕易地讓你走入歧途。如何把「譏」用於修道在大型集會之上，某人用侮辱的語言揭露我隱藏的缺陷，恭敬的向他行禮，視其為法友，乃是菩薩的修行。
如果你想要成為佛陀真正的信徒，那麼當你受到傷害時，絕對不要報復。你要永遠記得四種正修法，它們分別是：如果有人虐待你，不要回報以虐待；如果有人對你發怒，不要以發怒來回應；如果有人揭露你的過失，不要以揭露他的過失來回應；如果有人攻擊你，不要報以攻擊。如果有人批評你，挑你最敏感的痛處，或憤怒地用最冒犯的語言來羞辱你，不論有多麼難忍，都不要以牙還牙，以眼還眼。你應當修持忍辱，絕對不要發怒。
用正面積極的態度來承受，把它當做放下驕慢的機會。透過把勝利送給他人，快樂地接受失敗，來修持佈施和慈悲。讓其他人獲勝，是所有佛教修道的特徵之一。
事實上，有什麼去獲勝或失敗的？從究竟的觀點來看，輸贏之間沒有絲毫差異。以前有的佛教上師被虐待，被當做罪犯來對待，以及被毆打。他們沒有生起嗔恨。反而祈願一切有情眾生之惡業，都因為他們被惡意攻擊而獲得清淨。如這些上師一般，當你被羞辱，祈願你能夠運用你和羞辱你的人所結下的因緣，帶領他們獲得解脫。
沒有什麼羞辱大到讓人無法忍受。如果你覺得，惡毒地回應、用尖酸刻薄的語言來唇槍舌戰、對對方予以反擊是正當的，這一定會火上加油，使雙方怒上加怒。這是人們開始爭鬥的方式，都僅僅起於一個嗔恨的念頭，這是非常錯誤的行為。
廣欽老和尚：能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱 ！
審察自己有無過失，不要去看別人的過失！
只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。
別人的行爲好，我們心裏不起歡喜貪着心，行爲不好，也不起憎惡心，要好好按捺這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。
能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
如果要省卻煩惱，凡事當隨從大衆或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。
那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱喫虧的人。
我們不論到什麼地方，只要抱着願意喫苦的心態，願意忍一切辱，喫一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。
我們工作，不要說你現在寺裏爲佛做事，或爲師父做，而是爲消自己的業障做。我這裏沒有什麼可學的。只是掃掃地，做些苦行。
但是掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。
我們修苦行是在借各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要喫苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批判別人，自己豈不也與他人同一類？
只有那些不開化、不明理的人，纔會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。
妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。
夢參老和尚：什麼是煩惱？等你找到了，煩惱沒有了
你得煩惱空掉，空觀自然就成了
空觀成了，十方佛國都是淨佛國土
我跟大家說一個方法。你看別人煩惱不煩惱，他會告訴你的，每個人都告訴你的。你心靜下來，你觀察煩惱如何。或者他業障發現，業障發現表現煩惱很重。他業又發現了，雖然是沒有暴露，沒有行爲，就是沒有暴露他的心，他的行相、他的動作就告訴你了，他自己還不感覺。
當一個人生煩惱，你看他一切動作、舉作動念乖違的。乖違的意思，跟三寶不合了。
經常有道友問我：“老和尚，你看我，能不能生到極樂世界去？”我說：“我看你不能生。”因爲你現在問我，能生不能生。你問我，你就懷疑，自己沒把握。你問我，當然是我不會說你能生了。你自己都沒有把握，你都不念佛，不想生，你怎麼生得去？
我們要求生淨佛國土，心念一定要堅定。我所說的“堅定”的意思，你不要懷疑。你問誰？你問你自己。你天天如果是、都是念念相續地不離開三寶，當然生淨佛國土。那不只是阿彌陀佛，不只是極樂世界；你生到文殊師利菩薩身邊，不是淨佛國土啊？你生到地藏菩薩身邊，咱們經上所說的哪位大菩薩——觀音、地藏、彌勒，你生在哪位大菩薩跟前，都叫淨佛國土。這在他們身邊，還不清淨嗎？
咱們這一個講的是空觀。空一切煩惱，空一切障礙。空觀成了，十方佛國都是淨佛國土。你在這個娑婆世界、南瞻部洲，就是五臺山，不清淨嗎？心淨國土淨。那你心不清淨，那淨佛國土你去不了，那個地方都是清淨人住的。
咱們再舉個例子說，他心裏不清淨，他來五臺山，在咱們普壽寺能住下來嗎？住不得好久，他就煩惱了。他自己的煩惱，周圍環境的障緣，七事八事的，他就住不下去了，還甭說是淨佛國土了。這很簡單的，沒什麼很殊勝的。咱們心裏淨，也能靜得下來。關於修空觀的問題，咱們在《華嚴經》上三觀，到最後了，善財童子五十三參，咱們開始要講了。不過大概也得講半年吧，就是這樣子。
你心裏所想的、所思惟的什麼，當然現相上就是什麼。心空了，空了才能成就、才能建設。你建設樓房、建設什麼，都得在空地上建設。說你若想生、修空觀，你不能在煩惱上建空觀。你得煩惱空掉，煩惱空掉，空觀自然就成了。
如果你一天問題煩煩惱惱的，什麼觀也不成，就是這樣子。意思就是還得斷煩惱。但是斷煩惱的方法，把它看假、看空的。煩惱本來也是空的。大家觀察觀察，誰也把煩惱拿不出來給別人看一看。大家都知道，都在生煩惱。什麼是煩惱？你也找不到，等你找到了，煩惱沒有了。就是這個含義。
留言列表
佛教 
