星雲法師：佛教對民俗病態的療法
各位法師、各位護法居士：
我常在想：一個出家人，如果是男眾比丘，最好具備醫生資格，至少也要能做弘法的布教師；如果是比丘尼，最好具備護士資格，或是能做幼教老師；而佛教的信徒，無論是男居士、女居士，至少要懂得行慈悲、行布施，為人間服務，把歡喜的心理奉獻給大家。這就是我一直用心用力想把佛法人間化、生活化的理想。
我今天要和各位講的題目是：“佛教對民俗病態的療法”。佛法人間化、生活化，大家歡喜奉獻、慈悲結緣，就是對治民俗病態的無上妙方。
社會生病了，我們應該提出治療的方法；心理有病態，要提出疏導的方法；與我們生活最密切的民間風俗、習慣也出現病態了，我們應該怎樣給它一個治療方法呢？
比方說：像民間燒金銀冥紙的風俗習慣，究竟合理不合理呢？
有人說：中國被三把火燒窮了－－第一把火，就是煮飯吃的爐火、灶火，天天燒啊煮的，宴客拜拜，一年吃掉一條高速公路；第二把火是鴉片煙毒，現在連兒童、少年都染上了吸煙的惡習；第三把火是金銀冥紙，形成奢侈浪費。
現在社會上也認為燒冥紙太浪費，不應該。但是，批評歸批評，燒冥紙的還是照燒不誤。我的意思，燒金銀冥紙不是不可以，只是不要太舖張。西洋人習慣到亡者靈前獻花，表達生者的追念；我們中國人燒冥紙來表達心意，本無可厚非，不過，一定要舖張揚厲，就值得商榷了。
燒很多金銀冥紙給死者，假如陰間的鬼魂真的能受用，它一下子成了暴發戶，又不能存入銀行，又不能喝酒吃肉，錢多得沒法子用，怎麼辦？現在不但是燒冥紙，還要燒洋房別墅，燒摩天大樓給亡者，有沒有考慮：那麼多洋房大樓燒給他，他沒有土地，這些房子放在哪裡裡呢？不但燒房子，現在的人還要燒汽車、摩托車，人間的車禍制造了很多亡魂，假如陰間鬼魂坐了你給他的汽車、摩托車又出車禍，叫他到哪裡去？現在又流行燒美金，燒了很多給鬼魂，他一下子有了很多美金，要不要換成台幣或港元、法郎、英鎊？萬一因套匯而犯罪，不是反而害了他嗎？
我們的民俗習慣有很多病態，像：對於數字的迷信，對於婚喪的迷信，對於時空的迷信，對於信仰的迷信……，這些都是病態，我今天提出一些佛教的治療藥方，貢獻給大家一起來對症下藥。
一．民俗數字的病態與療法
我們中國有許多數字迷信的病態，給這些數字嚇得心驚膽戰，甚至連西洋數字的迷信也全盤接收，無稽到了愚昧的地步。
像：四與死諧音，就不吉利；九有一個鉤，鉤就翹了，翹就死了，也不吉利。結果房屋沒有四樓九樓，車子沒有四號九號，我請問大家：兒童節是四月四日，是不是小孩子到那一天也會大死特死？西洋迷信什麼黑色的星期五、十三日，都不吉利，誰碰上了就是觸霉頭，奇怪的是：有名的音樂作曲家華格納郤與十三特別有緣，他的名字有十三個字母，生於一八一三年，於一八八三年二月十三日去逝，寫了十三部作品……，可是他郤長壽得活到七十歲。
在節令上，也有數字的迷信，如：正月不可娶親，臘月不能訂婚，五月多差誤，六月不到尾，七月娶的是鬼妻，九月狗頭重，死某（妻）又死尪（夫），嚇死人了！又有“善正月，惡五月”的說法，什麼元旦要說吉利話，不能口角，不能打破東西；什麼五月不修屋，不能曬床蓆。如果是因為節氣的關系，期望人們“一年之計慎於始”，或不在天濕雨淋季節修屋曬被，作為一種民俗教化，還說得過去；但是因此心懷鬼胎，甚至疑神疑鬼自尋煩惱，就沒有必要了。
我們有用數字罵人的習慣，在台灣，常用“三八”來罵人，罵不正經的女人“十三點”，這和大陸家鄉罵人“八折貨”沒價值，“二百五”是一樣的。運用數字來表達意念，本無可厚非，但是被數字蠱惑束縛，這個不好，那個不好，造成心理上的不調適和生活上的不方便，反而不美。比方說：現在出租車車後的牌號，有人不喜歡“四八”，因為“四八”諧音“死吧！”四八四八，死吧死吧，太不吉利；可是有些人郤很喜歡“四八”這個數字，因為那一輛出租車如果有“四八”的號碼，去賭錢的時候“四八四八”，就可以通吃、通吃啦！一霉一吉，實在沒什麼道理。
在婚嫁習俗上，一般人相信差六歲是大沖，差三歲是小沖，差四歲最好，更無意義。男女白頭相守，重要的是雙方感情個性的親愛體諒，同心同義的患難與共，年齡上差三歲、六歲，就能決定終生的吉凶禍福嗎？
數字本身沒有什麼吉利不吉利。好與壞，福與禍，還是在我們本身。大家不要被數字病態傳染，造成心理上的忌諱，要相信每一個數字都好，都無妨。如同利刃在手，醫生用以救人，工匠削切成器，盜賊恃以犯罪一樣，刀刃本身沒有意義，好壞只看什麼人如何使用。我現在舉一些例子給各位參考：
一，一很好，像：一元復始，一鳴驚人，一勞永逸，一心不二，一真法界……，一不是很精粹嗎？
二也很好：兩姓好合，二人同心，二為雙對，二谛圓融，二重中道……，都有不偏不離的意思，二不是很相合嗎？
三也很好：三陽開泰，三貞九烈，三生有幸，三賢十聖，三學增上……，都有特別殊勝的因緣。
四好：四通八達，四季平安，四海為家，四大調和，四恩總報……，四有什麼不如意？
五更好：五福臨門，五子登科，五谷豐收，五戒均持……，物物都有意義了。
六六大順，六度萬行，六方禮贊……，六好啊！
七，行事七平八穩，家庭七子八婿，情人七夕相會，信徒七財俱足，七很好。
八，俗話說：八面玲珑，八面威風，八仙上壽，八道共修，八功德水，都是八的善好。
九更好：皇帝是九五之尊，宇宙是九天十地，凡事九九歸一，甚至崇高到九品蓮花、九品上生的境界。
十更高：十全十美，十拿九穩，十方善信，十願圓滿……，都很有崇隆的味道。
現在民俗對數字的病態是沒有科學根據的，各位在日常生活裡面，不要認為這個數字不好，那個數字不好。在佛教裡面，沒有一個數字不好，任何一個數字都是好的。我們對於數字，自己要有正確的觀念，要尋找一個正義、真理的藥方，來治療對數字畏懼的迷信病態。
二．民俗婚喪的病態與療法
中國民間的風俗習慣，病態最多的就是婚喪喜慶。比方說：台灣社會現在還有冥婚的劣俗，一個女孩死去多年，身化枯骨肉成灰，把牌位娶回來，不能持家，不能養育，有什麼用？算命先生斷言某人命裡要娶兩個老婆，好！誰肯嫁給他呢？嗯！不要緊，他就娶一個神主牌位回來，以為可以從此無災無病長生不老，假如神主牌位真的有靈，今天生氣，明天吃醋，這家人還會安寧嗎？
在佛教裡，一個人過世了，會在七七四十九天中轉世，另外去投胎受生，木板神位能拘留神魂不受生嗎？這種風俗下，一個男孩子生病了，以“沖喜”為名，把未婚妻快快娶回門，讓活潑健康的人陪著半死不活的病者，萬一男方有個三長兩短，年輕輕的女孩就要守寡守一輩子，忍受五、六十年的孤苦、寂寞，這種冥婚公平嗎？
民間習慣，嫁女兒都要向男方大索聘金聘禮。女兒出嫁，應該選人才，選身家，讓她終身有托才是，何必在聘禮上斤斤計較？藉著嫁女兒的機會，敲搾聘金、聘禮，大撈油水，我覺得好象是農村裡養小豬，拍賣的時候，一頭小豬三千元、四千元的討價還價，女兒出門像貨物清倉，這是什麼民俗？
男女婚姻，做父母的常常要看八字撮合，使得多少有情人不能成眷屬，以天干地支配合人的生年月日推算禍福，竟比男女本身好壞還重要，未免太豈有此理了。不曉得誰把十二生肖想出那麼多相克的名堂，比方說：
“白馬怕青牛，鼠羊一旦休”，就是屬馬的人不可嫁給屬牛的，屬羊的和屬鼠的在一起是會兩敗俱傷一旦休的。
“蛇虎如刀錯，兔龍淚交流”，屬蛇的和屬虎的在一起，就如同刀刃交割一般；屬兔的和屬龍的在一起，只有相看流淚，哀老一生。
“金雞怕玉犬，豬猴不到頭”，屬雞的不可以嫁給屬狗的，屬豬的和屬猴的在一起，就沒有善終。
一個人先天屬什麼生肖，對他後天的發展應該沒什麼影響。有的人屬蛇，不一定像毒蛇那麼可怕；屬老鼠的不見得就鼠頭鼠腦，相貌可能反而堂堂巍巍、尊貴大方呢！生肖對一個人的人格、品德都沒有什麼影響，為什麼我們要迷信於生肖相克呢？
有人要討老婆，問對方屬什麼？屬虎！什麼？母老虎啊！女方屬羊男方屬虎，羊入虎口，不能嫁，這一來，大好姻緣就拆散了。一對戀人傾心相愛了多年，就因為這原因而雙雙投井自殺，是什麼道理？婚姻看生辰八字、生肖這種病態，不應該左右我們的人生，也不可能支配我們的禍福。在佛法裡，這是迷信！
還有什麼“女兒出嫁忌有口袋，以免帶走娘家財產”、“新婦忌用二塊布縫，以防再婚”、“結婚日下雨，大丈夫為酒徒”、“第一次歸寧遇生火煮炊，即占翁姑不和”……，這些民俗，就更流於病態迷信了。
民俗喪葬方面，也有很多病態。比方說：有些幸福家庭裡，如果有老人家過世，就趕快把佛像蓋起來，怕死人的晦氣觸犯佛祖神明，這是錯誤的作法。人死了，更需要佛祖接引，你蓋起來做什麼？還有人認為婦女懷孕時，不能念《金剛經》，噢！《金剛經》很強很厲害呢！一念，胎兒就會不保，會小產啦！這也是錯誤的想法。《金剛經》是吉祥，讓智能、光明照耀我們，懷孕時更要多念《金剛經》才對。另外像家裡的老人家去世了，兒女為他送葬，捧個牌位，還打一把傘，其實現在不必要了。這個風俗是有典故的：過去滿清時代，有些明朝遺民不喜歡做滿清臣民，發願“腳不踏滿清之地，頭不頂滿清之天”，身死之後，要兒孫為他打傘，不願頂滿清之天。現在什麼時代了？還要打這把傘嗎？
需要改良的喪葬民俗太多了！像我們常見到孝子戴孝，孝帽上有兩個梅花球，這是古禮。過去做兒女的，遇到父母過世，衷心傷悲，沒有心情問事，就把耳朵塞起來，表示我什麼事都不要聽；後世的子女哀恸漸減，就象征性的掛個梅花球示意，略表孝思。現代人生活步調繁忙，不可能像古人守喪三年，這種虛文俗節，也該改良了。
哭喪棒也不合時宜。古時山川險阻，交通不便，喪家的孝子四處報喪，披星戴月來回跋涉，走不動路，用棍子支撐，所以有“哭喪棒”的流傳，也是表示哀傷。現代人物質豐厚，傳訊方便，難道沒有更好的示哀方式嗎？
婚喪的禮儀，出自真心誠意的表現，有時候不必拘泥死守儀式，否則倒果為因，反而造作惡業。有名的莊子看到一位婦人用扇子搧新墳，覺得奇怪，就問緣故，那婦人說：
‘先生，您有所不知，本地風俗，寡婦要等墳土乾了以後才能改嫁，所以我用扇子搧墳，希望它快點乾，我就可以再嫁了！’
莊子料不到有這麼一段因緣，冷冷回答：
‘不必了！心裡乾就可以嫁了，不必等墳乾。’
沒有真心誠意的婚喪禮儀，要來有什麼意思？
我曾經為信徒誦經送喪，見過民俗對喪家的紛擾：一家有喪事，親友鄰居紛紛獻策，七嘴八舌，提出種種風俗習慣，弄得喪家無所適從。我也見過幾個了不起的喪主，面對一團混亂的局面，他快刀斬亂麻的大喝一聲：
‘請不要講了！去世的是我的父（母）親，請你們讓我依照他們最後的希望去做，好不好？’
很多喪家都要看地理風水，看日期時辰，實在是不必要的風俗習慣。新官上任，改大門方向，換辦公桌角度……，先後三任官就改了三次門，換三次桌，還是倒霉下台，有什麼意思？入土時間定在晚上七點半，噢！七點半，太陽都下山了，大地一片黑暗，在陰森淒慘的墳場把親人下葬，那種黑暗淒涼的情境，一生一世不能從心裡拔除，死者不甘，生者不安，何必呢？
我開始建設佛光山的時候，很多人都說佛光山風水不好，勸我：
‘師父，務必要找個地理師來看一看！’
有的信徒自己去找地理師，偷偷來幫我看。為什麼佛光山的地理不好？地理師說：
‘你看山前有個高屏溪，水一直向外面流，主漏財，錢財都會隨水流去呀！’
信徒來告訴我，我說：
‘這個水不一定代表財，水是佛法，水往外流，表示佛法往外流，法水長流啊！’
從這個角度看，各位就可以知道－－地理是建在各人的心中。現在有很多人到佛光山來看，又說佛光山地理很好啊！不但有地理，還有地氣啊、地運啊，什麼山走龍勢，什麼陰陽和會，用羅盤去量，這裡怎麼對得好，那裡怎麼樣相稱，這一塊地是蘭花瓣的地，你看！一瓣一瓣的跟山頭的形勢一樣……，怎麼說怎麼好。其實，依我看，不要說蘭花瓣的地，就是枯草地也沒關系，我一樣可以建出佛光山！所以化腐朽為神奇，一切在於人為。
對於民間婚姻的病態，我提出一個根本上的治療方法給大家：青年男女的婚姻，只要真正互相相愛，只要彼此心甘情願相守一生，這就夠結婚的條件了。
對於喪葬的禮儀，我也提出幾點給大家參考：
１.不要虛榮：應尊重死者心願。
２.不要執著：誠意比虛節重要。
３.不要舖張：莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。
４.不要迷信：治喪，無非求死者安，生者孝，一盡哀心悼念而已，不必刻意造作。
５.不要讓死者和活人爭地：現代的喪葬，動不動要買多大的土地，建多大的墓園，我認為沒有必要。生前與人爭地，死後還要與活人爭地，這不是棺材裡伸尺－－死要地？我們佛教裡有一位東初法師曾經說：‘人真是貪心，在生的時候要地要地，死了以後還是要地要地。’他說：‘我死了以後，你們不要把我土葬啊！最好把我燒化以後，骨灰放進海裡餵魚、餵蝦，讓無用的身體再和魚蝦結緣！’
６.火葬最好：父母死後，再用火燒化，有的兒女總覺得捨不得，實在不忍心。可是，不用火化，讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭，任由蟲蟻啃囓，難道就忍心嗎？土葬要撿骨，從土裡挖出來的骨骸，再良善的孝子賢孫都覺得腐臭，不敢接近；火化後的骨灰，你就是把它擺在床頭跟你一起睡覺，都沒有什麼不好。怎麼樣髒的東西，水可以洗淨；怎麼樣的破銅爛鐵，火煉一下又成為新器皿；家中供的佛像，誦的經書，不用了，就用火燒化，表示尊敬；同樣的，腐朽死亡的身軀火化以後，成為更清潔的灰骸，豈不更好？
三．民俗時空的病態與療法
人，生活在時間、空間裡，生活在幾十年的歲月、土地上，有很多迷信的病態。祖先制定風俗的原意，也許是為了消災吉祥，代代死守下來，不知隨環境提升變通，就成了桎梏和束縛，反而失去祖先的德意了。
比方說：有人生病了，如果正好是在三十九歲、四十九歲、五十九歲，那糟了！過不了九。這種“一生最怕逢九”的風俗，簡直豈有此九！難道除了三十九、四十九、五十九歲之外，其它的年歲就無災無病，不會死亡嗎？
過年迎春，也有乏理的民俗：初一不出門，啊！大年初一是諸天神下界，不能出門沖撞天神，這真是笑話！諸天下界，與人無干，難道天神們都坐著馬車汽車，怕人擋路呀？正月初一大家都不出門，街道車輛都空著，豈不可惜？初二要歸寧，噢！初二可以出門了，女兒要歸寧，大家全在這一天趕路，到處擁擠，塞車如蝸牛，擠車像沙丁魚，豈不難受？噢！初三赤狗日，初四開張日，初五接財神，又通通擠在一起辦；到初六挹肥日，大家一起倒垃圾，我們的清潔大隊真辛苦！為了求吉利而行事，自然無可厚非，硬把時日套成規范來束縛自己，使自己在時空中不得自由，又是何苦？我們應該斟酌取捨，無論何日何時都是吉日良辰，好好利用時空才對。
另外一種習俗就好得多：“初一早，初二巧，初三睡個飽，初四神下降，初五開張大吉祥，初六大清掃，初七面線吃個飽，初八恢復原來生活，初九天公生，初十勤勞工作好”，這就是“日日是好日，處處是好地”了。
有些信徒要初一、十五才到廟裡禮佛，到二月十九、六月十九、九月十九觀音菩薩聖誕時，才上寺廟拈香拜菩薩，像這樣，一生禮佛、拜菩薩變成空洞的儀式，一年五次行禮如儀，有什麼意義？又能得什麼福報？我們應該要日日佛，做一個日日觀世音，每一天都是佛菩薩的初一、十五，日日都是二月十九、六月十九、九月十九，甚至早晚時辰，心心念念都是佛，都是觀音菩薩才對！
民以食為天，我們中國民間習俗講究吃：二月二日吃頭牙，食頭牙捻嘴須；十二月十六日吃尾牙，食尾牙面憂憂，怕老板炒鱿魚。結果全國上下又擠成一堆吃喝，碰頭撞臉的，徒然勞民傷財，失去節慶民俗的實質意義。過去民間有“送灶王爺上天”的習俗，每年十二月廿九日在灶頭供食，也是感恩祈福的好事，那時貧窮人家供不起食物，就流行一首上供歌：
“灶王爺爺本姓張，一碗涼水三炷香；今年小子混得苦，明年再請甜糕糖。”
難道我們今天上供，也要唱這首上供歌嗎？可見得民俗是活的，時空是變的，古早時代古早人，有他們祈安求福的方式，我們可以師其意，效其法，卻不必一成不變的死守。民國有一位豐子恺居士，在他<新年懷舊>的文章裡說：吃過年夜飯後，母親拿起毛草紙擦孩子嘴，表示孩子說出不吉利的話，如同放屁，童言無忌。我們今天誰還用毛草紙？恐怕買都買不到了，怎麼擦？
佛教對於民俗時空病態的療法，就是不迷信，不執著，虛空沒有方位，時間沒有分際，日日是好日，處處是好地。譬如各位現在坐在我的東方，我站在西面，可是我身後的信徒卻認定我站在東方；我向各位講說的時候，我面向東；跟他們說話，又是面向西，我究竟站在哪裡裡？沒有方位呀！所以過去有人拜方位、方向，佛陀就說不要拜，方位不是在虛空中，而是在我們心中，我們要禮拜六方：
父母為東方，
師長為南方，
夫妻為西方，
親朋為北方，
僮僕為下方，
沙門為上方，
虛空沒有死板的方位，時間沒有前後的分別，在無邊的空間、無涯的時間裡，我們的真實生命無所不在，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時間、空間是一樣、一體的。
我們常說“福地福人居”，各人的業力形成各自的因緣，善人睡茅房也能自在，豬住地毯也住不慣，地有因緣，時也有因緣，人人方便的時空就好。晚上八時下葬，早晨五點結婚，誰不鬧得人仰馬翻？冬天在基隆比賽游泳，夏天在高雄表演球賽，氣候懸殊，冷熱不調，很難有好成績。所以說：時間有合乎時間的因緣，就是好時間；空間有合乎空間的因緣，就是好空間。適合的時空，就是好時好日。
四．民俗信仰的病態與療法
在我們的民俗信仰裡面，也有很多歷代傳承的迷信，或是僵化了的教條，都需要革新破除。
像占卜：現在很多人迷信卜卦、占夢、求簽、看相、擲筊杯、錢仙碟仙、扶乩、關亡、嬰靈……等種種事相，甚至奉為神明，這些究竟是真是假？常常引起人們的迷惑，有人趨之若骛，有人不屑一顧。比方說：看相、算命，到底靈不靈？相和命，可以改變，有的人就希望求神通，想知道過去和未來。各位，千萬不要迷信神通！像我，我沒有神通，如果明天會死，今天我還是活得很高興，很開心，假如我有神通，能預知生死，噢！哪裡一天有災厄，哪裡一年有劫難我都知道，可是逢災不易化解，在劫無法逃避，日夜憂心，豈不痛苦？如果我知道世壽只余十年，哎喲！糟糕了！從今天起我就寢食不安，憂心忡忡，日子就很難過了。看相、算命也一樣。不必看相，不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人對身外不可知的事，總希望能早一點知道，其實，人生的意義，就是在於有些事情不知道，謎底不要揭開，明天又明天，生活很好過；牽強附會去迷信，反而自尋煩惱。
打噴嚏，德國人視為健康象征，中國人視為身懷惡兆；鴉啼不止，中國人認為大不吉利，美國人卻當作報喜之聲；螞蟻上樹必有水災，黃昏天紅則將有台風，說者言之鑿鑿，聽者心中惴懼，民俗信仰不是不好，要有是非真假。現代人流行斬雞頭發誓，表明自己無欺神明，動不動一刀見血，有必要嗎？誓願不應虛發，何必將自己利益建在眾生痛苦上？有些人又流行為小孩子收驚，不去認真探索幼兒受驚的肇因，對症下藥，反而強迫孩子吃香灰、喝符水、帶符咒，甚至作法增加孩子的驚恐，有必要嗎？
我出家，受我外婆的影響很大。我在三、四歲的時候，就跟外婆念《般若心經》，她半夜誦經的時候，肚子裡會發出聲音，深夜裡聽起來，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，就問：
‘外婆！外婆！你在做什麼？’
‘這是功夫！’她說。
我出家以後，參學五岳，雲游四海，見過很多有修行的大和尚，他們打坐誦經時，都沒有這個聲音，我想：難道他們沒有功夫嗎？過了幾年，我回鄉和外婆相見，我就問她：
‘外婆！你誦經時肚子裡還響不響啊？’
外婆點點頭：‘當然響！這功夫怎麼會丟了啊！’
當時正好有一架老式螺旋槳飛機從空中飛過去，門外還有汽車駛過，我就說：
‘外婆！你肚子裡的響聲有比天上飛機引擎聲大嗎？有比汽車引擎聲大嗎？肚子裡響叫有什麼用？你能了生脫死嗎？你能去除煩惱嗎？你能增廣智能嗎？如果不能，光是肚子裡響叫有什麼用呢？’
外婆給我這樣一問，她茫然了。我那時候很年輕，又洋洋得意的追問：
‘你看，你修行五十多年了，我修行才幾年，就把你問倒了！’
自從三十幾年前和外婆分別後，三十多年來，我心裡一直覺得對不起她，因為外婆僅有這麼一點宗教的體驗，我不應該年輕氣盛的傷害她，一定要說她不對。
我們的信仰不是神奇怪異，不是跳童扶乩，不是那許多妖魔古怪，我們的信仰是要有道德的，要能消除煩惱，使自己能安心立命。宗教的信仰要能使我們的生活有安定力，增加做人的智能、道德、勇氣，這才是正當的宗教。有些民間宗教，沒有崇高的智能，不能接觸到真正的信仰，我有時不忍心去揭發。為什麼？因為在這五濁惡世裡，迷信也有迷信的力量。
有些迷信，只是基於行業的規矩，尊崇那個行業裡最有成就、最崇高聖潔的一個人物，把他神化成為人格神，成為自己的榜樣，這種精神崇拜意在提升自己，而非裝神弄鬼，自然有它可取的價值和力量。例如：
醫界崇奉華陀，藥師崇祀神農；
縫衣者祀嫘祖，造紙業奉蔡倫；
建築尊有巢氏，印刷祖師倉颉；
丹青奉吳道子，旅館業尊劉備；
銀行一尊財神，便是趙玄壇也；
飯館祀灶王爺，豆腐店祭劉安；
皮鞋香敬孫膑，爆竹祖師馬鈞；
商人只奉關公，木匠都崇魯班。
對於信仰，最壞的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所謂迷信，是不懂道理，要拜拜他就拜拜，要請神他就出錢，雖然被神棍牽著鼻子走，但是，他那純潔至誠的心靈是很珍貴的，比沒有信仰好。我們中國的民俗信仰有了病態，就是迷信，它變成建築在貪心、貪求上的邪信。台灣的社會上，有很多什麼大帝、二媽、三媽的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，他們向這些神明求索：大帝啊！四媽啊！狐仙啊！八公啊！求您給我富貴，給我發財，給我升官，給我好運……，這樣七禱八拜，拜到了沒有且不說，反正他心裡獲得滿足了。但是到了佛教裡，佛菩薩總是勸你要布施，要慈悲，要待人好，要自我犧牲……，有人覺得這也要給人，那也要布施，什麼都拿出去結緣，自己都沒有，太不劃算了。只重財利，不重精神，這是台灣很多人不信佛菩薩的原因。沒有正信，就得不到精神上的祥和安寧。
台灣一般民俗信仰拜祭的神明，組織起來，好像人間的政府制度：信徒拜文昌帝君，想要“讓我兒子聰明呀！保佑我兒子考試好……”，文昌帝君像教育部長了；拜媽祖，拜天上聖母的人，大多靠海捕魚維生，用現在的說法，媽祖聖母等於交通部長；東岳大帝主持陰陽審判，主持刑罰，豈不和現在的司法部長一樣？其它還有：
玉皇大帝，是皇帝總統；
三官大帝，天官管賜福，地官管赦罪，水官管解厄，像福利部長；
玄天上帝，北斗星君，專司人壽保險，像保險公司董事長；
中華元帥等於國防部長；
關帝聖君主財，屬財政部長；
中壇元帥太子爺，類似警備總司令；
法主公等於情報局長；
城隍爺掌理一縣安危，像縣長，又像警察局長；
土地公是派出所巡官；
拜瘟神，好像拜衛生署的署長；
神農大帝，似糧食局局長；
有人拜巧聖先師，如同建設局局長一樣；
保生大帝，像中醫師公會的理事長，消百病的；
求月下老人，如求婚姻介紹所主任；
注生娘娘，等於是家庭計劃中心的總干事；
五雷元帥，好象是台灣電力公司的總經理；
拜聚寶尊王，如同銀行董事長一般；
……
人是很可悲憫的，遇到一點點委曲，一點點打擊，就會彷徨失措、恐慌害怕，自己無力化解，就向外求助。有時求人，有時求權貴，有時求神道，有時在宗教的信仰中尋求一條出路。雖然這許多神明好像政治上的長官一樣，偶爾也會幫助我們，但是畢竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了災厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、帶符咒化解，這就變成信仰的疾病了。
真正的信仰，要有信仰的條件。對於民俗信仰的病態，我現在提出三個簡單的條件給大家印證：
第一，要信仰有道德的。
第二，要信仰有能力的。
第三，要信仰實在的，要有歷史可考。
用這三種方法去克治，我們信仰的病態就可以治療好了。
感謝各位三天來的踴躍聽講，願佛法如良醫，帶給大家一些平安健康；願佛法如良藥，帶給大家一些清心順意。我祝福大家吉祥如意，謝謝各位！
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