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【往生與死亡,究竟有什麼不同?】

文/佛欣法師

南無阿彌陀佛,今天我們來聊聊「往生與死亡的天壤之別」。

(一)為何忌諱提往生?

對於念佛人來說,「往生」一詞,是世界上最動聽的詞;往生,是生命最重要的事情,是我們今生最終極的目標,也是人生最美好的等待。

但是,有很多人對往生存在種種誤解,讓往生這件最美好、最簡單的事,變得很複雜、很困難,變得讓人望而卻步,甚至還有人聽到「往生」一詞,就擔心害怕,以為往生與死亡一樣。

有一次,我去江浙一帶佛七講課,有法師專門付囑我:「你到了那裡,多講念佛增福報就好了,他們就是求世間福報的,以為往生就是死,很忌諱說往生。你講課的時候,要注意些,盡量不提往生,多講念佛的現世利益。」

我當時就想,這佛七講課還不能講往生,講不下去啊,念佛本來就是為了往生,還不能提「往生」這個詞,這怎麼講呢?

我靈機一動,既然不願聽往生,那我就換一個詞。所以,在講課中,只要說到往生,我全部改成——成佛。

很神奇的是,大家都能接受成佛,而且都願意成佛,法喜充滿的。

其實,往生與成佛是一樣的,往生到極樂世界就是成佛啊!

人們為什麼會忌諱聽到「往生」呢?是因為不明白「往生」的意思,以為往生就是死亡。

「死」這個字,讓人有陰森、恐怖的感覺,世人都忌諱死亡,甚至很多樓房都沒有第四層,有的醫院直接把第四層樓改成五樓,人們認為「4」這個數字也不吉利。

現在有人把往生跟死亡划上等號,說一個人死亡了,也說是往生了。如果誤認為「往生」等同死亡,自然就會認為「往生」二字是不吉利的,才會有很多忌諱,不敢隨便談論。

甚至有很多學佛人,也不願意聽到「往生」這個詞,他們學佛就奔著世間福報來的,講怎麼有福報,能賺錢,能得平安,都能接受。一聽到講往生,就不願意聽了,甚至直接就走了,說:「這法師怎麼老說死呢?」

其實,「往生」與死不同,往生這兩個字,給人的是莊嚴、神聖、殊勝、光明、溫暖,而不應該是害怕恐懼。

(二)往生是什麼意思?

「往生」到底是什麼意思呢?

往生的「往」,是捨此往彼;「生」,就是蓮花化生。

「往生」,就是「捨娑婆往淨土,蓮花化生」,離開娑婆的輪回之苦,前往極樂世界,正覺蓮花化生。

往生到極樂世界,蓮花化生,就是成佛的意思。

《往生論注》有一首偈說:

如來淨華眾,正覺華化生。

我們到極樂世界從蓮花裡生出來,蓮花是阿彌陀佛的正覺華,是阿彌陀佛功德成就,從蓮花中生出來,自然就是佛。

就像人生的孩子是人,鳥生的是鳥,魚所生的是魚,阿彌陀佛正覺華所化生的,自然就是佛。

所以,往生就是成佛的意思,離開娑婆世界輪回之苦,到極樂世界成佛,將來還能廣度眾生。

(三)死亡將經歷什麼?

現在「往生」兩個字,常常被人們誤解、曲解,認為人死就是往生,往生就是死,因此便不敢接受「往生」這兩個字,不敢看,不敢聽,認為往生就是死。

死亡是痛苦的,如生龜剝殼;死亡是孤魂獨逝,生前的一切都將離我們而去,只有業力陪著我們接受閻羅王審判、刑罰,然後投胎轉世,受無窮盡的生死輪回。

生生世世經歷的死亡痛苦,都在阿賴耶識里,人們哪怕忘記了輪回,依然記得死亡的痛苦,所以會恐懼死亡,才不敢提起死亡。

人生最大的恐懼,就是對死亡的恐懼;對死亡恐懼,是因為死亡後,要經歷痛苦的輪回。

那麼,普通人的死亡究竟要經歷什麼呢?

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臨終三階段

一般人在臨命終的時候,心識會經歷三個階段。

(1)明瞭心位

第一個階段,叫明瞭心位。

人在臨近命終的時候,眼耳鼻舌身還有作用,第六意識還能作主,心識明瞭。

因為人臨近死亡,四大五蘊開始分散,身體像被像刀一點一點割開,這只是身體上的痛苦。

心裡的痛苦就更大了,一邊承受著身體的劇痛,心裡還清清楚楚知道自己快要死亡了,要離開這個世界,自己所愛的家人,奮鬥一生得來的名利地位等等,都要離自己而去,心中難捨難分。

(2)自體愛位

第二個階段,叫自體愛位。

經過第一階段的身心種種劇苦的折磨,身心更加虛弱,漸漸地前五識就不起作用了,眼睛開始看不到,耳朵也聽不到了,想說話也說不出來了,只有第六意識還存在。

經過了各種折磨,早已經自顧不暇,身外之物也執著不了了,只有自己的身體還能執著,所以這時候只有一個念頭,就是要執愛自己的身體,愛惜自己的生命,不想離開身體。

(3)不明瞭心位

第三個階段,不明瞭心位。

在臨終的時候,即使再怎樣執愛身體,由四大合成的身體終究要離開,身體也不能跟著我們去輪回。

身體的器官功能慢慢停止運作,第六意識也就隨著器官功能的消失而消失,這時主宰輪回的阿賴耶識就會浮現,這一輩子的善惡業力像電影一樣浮現出來,甚至生生世世的業力也顯現出來,但是都是毫無順序、毫無邏輯的。

這時候意識不能做主,只有業力做主,就開始隨業流轉,進入下一場輪回了。

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臨終有三隨

有人說,不是先經過中陰身嗎?

並不是所有人都要經過中陰身的。

臨終是升沈的關鍵時刻,有「臨終三隨」:隨重、隨習、隨念。

(1)隨重

「隨重」,就是「隨重業」。

一個人生前如果造了很重的惡業,只要呼吸停止,就馬上墮入地獄受苦了;甚至呼吸還沒停止,地獄的火車的猛火就現前了;提婆達多更是生身墮入地獄。

也有些人如果平時做了大善事,有生天上的福報,也是馬上投生天上,也不要經過中陰身階段。

(2)隨習

「隨習」,就是「隨習慣」,一個人平生沒有做特別大的善事或惡業,但是平常有某種習慣,自然就隨著這種習慣輪回。

比如有人特別喜歡狗,一輩子與狗生活在一起,也許下一輩就投生為狗,像趙子昂因為喜歡畫馬,每天觀察馬、憶念馬,在睡覺的時候就現了馬身。

所以,一個人的平時的心念、習慣很重要。

(3)隨念

「隨念」,就是生前沒有重大的善惡之業,也沒有固定的習慣,但臨終之時特別想念著某種境界,就會去那種境界投胎轉世。如果臨終生起瞋恨的念頭,往往都會墮入三惡道,或是做毒蛇猛獸。臨終的時候很痛苦,如果有人碰一下,可能就全身劇痛,一般人都會起瞋恨心,所以在一個人去世後,最後不要移動身體。

如果一個人生時沒有學佛、念佛,臨終時有人為他助念,有佛號在,就有阿彌陀佛在,就能引導他的心在名號上,只要他一念回心,要跟著阿彌陀佛走,馬上就可以坐著蓮花,跟隨阿彌陀佛往生到極樂世界。

(四)臨終為何是關鍵?

對於普通人來說的,死亡都會經歷這樣的過程,不管哪一個過程,都是恐怖、痛苦的,所以《無量壽經》就說:「大命將終,悔懼交至。」

臨終的時候,後悔與恐懼充滿心中,這時候看到地獄火車現前了,才開始後悔平時只是匆匆營眾務,為了名利地位奔波勞碌,從來沒有為生死大事準備,聽說有輪回還不相信,現在輪回就在眼前了,卻一點力氣都沒有,只有痛苦和恐懼,不知道接下來要去哪裡,還會經歷什麼痛苦。

在這時候,如果遇到善知識來教念佛,就很容易念佛往生,為什麼呢?

平時跟他說有輪回、有極樂世界,一般人都會說:「哪有輪回,你又不能證明給我看;你說有佛,我怎麼看不見?」

到了臨終,地獄的猛火就在腳下,不要誰給他證明,他都能看到了;這時候有人念佛,阿彌陀佛就在名號里,這時候他也能看見阿彌陀佛在蓮花上,拿著蓮花等他,他自然就相信了。

這時候,一邊是地獄的猛火,一邊是阿彌陀佛的慈悲光明,人都有追求安樂的本能,自然會跟著阿彌陀佛走,就像在大太陽里,如果大樹下涼風吹來,人自然會去樹下乘涼。

不過,這個世界每天去世的人很多,能在臨終遇到助念的很少,如果還能遇到一向專念阿彌陀佛的善知識,更是少之又少。

所以,我們的生死大事,不能等到臨終的時候才去做決定,不要等到經歷了死亡的種種痛苦之後,再做選擇,而是在現在就要為生死準備。

這個世界有很多事,可以慢慢來,可以慢慢等待,但是生死大事,一定要盡快解決,不能慢慢來,因為無常來得很快,無常可不會等我們準備好了再來。

要盡早把生死大事解決了,才能徹底安心。


所以,現在就要開始念佛,現在念佛求往生,不管無常什麼時候來,等待我們的不是死亡的痛苦,而是阿彌陀佛的蓮花。

(五)念佛往生無死苦

我們現在念佛了,臨終的時候,就不要經歷死亡的痛苦,在明瞭心位的時候,看到阿彌陀佛與諸大菩薩帶著蓮花,在虛空中等待我們,阿彌陀佛的寶手輕輕把我們接到蓮花上,一起回到極樂世界。

念佛人為什麼不要經歷死亡的痛苦呢?

因為有佛力護佑,讓我們保持正念,心不顛倒,歡歡喜喜,跟著佛離開娑婆世界,瞬間前往到極樂世界,蓮花化生。

我們看到阿彌陀佛來迎了,前一秒還在娑婆世界低頭禮拜,馬上一抬頭人就到極樂世界了,善導大師在《般舟贊》中就說:

終時化佛聲聞到,七寶蓮華行者前;
佛放光明照身頂,行者自見上華台。
低頭禮佛在此國,舉頭已入彌陀界;
到彼華開尋見佛,聞說四諦證真如。

所以,念佛人往生極樂世界,不要經歷死亡的痛苦,在意識清醒的時候,就歡歡喜喜跟著佛到極樂世界成佛。

而且往生不是等待臨終的時候才決定的,也不是一定要人死了才決定往生,往生大事是在我們念佛的時候,就已經決定了。我們現在念佛求生極樂世界,現在就往生決定,阿彌陀佛的光明對我們攝取不捨,自然往生極樂世界。

只不過因為我們現在有身體,不能馬上離開娑婆世界而已,如果沒有身體的束縛,只要想去,念佛就馬上能去。

比如處於中陰身階段,只要聽到這句佛號,願意往生,念一聲佛馬上就能往生,甚至已經去世幾十年、幾百年、幾千年,如果在地獄中受苦,只要有人念佛超度他,只要願意,當下就能往生,因為他們沒有身體的束縛。

我們的身體,其實是一種束縛,正因為還有身體,我們暫時生活在娑婆世界,只能到臨終離開身體的束縛,才能前往極樂世界而已。

所以,往生並不是死亡,而是超越生死,離開輪回的世界,不要再經歷生死的痛苦,跟隨阿彌陀佛前往極樂世界,蓮花化生,自然成佛。


死亡絕不會按常理出牌

那些因車禍、戰爭、溺水等原因而突然離世的人,可曾想過他們當天會死?

死亡的到來,從來不跟任何人打招呼,我們也不敢保證自己下一分鐘不會像他們那樣。

每天看看新聞,就會發現到處都是死亡的消息。

然而,很多人沒有把它當回事,總認為示現無常的是別人,自己永遠不會這樣。

《法句譬喻經》中講過一個故事:

佛陀在舍衛國時,城裡有位年近八十的老婆羅門,家財萬貫,生性頑愚吝嗇。他為了給自己建造一棟豪華巨宅,花費大量時間親自監工,指揮工匠。

佛陀通過智慧觀察,得知他只有這一天的壽命,然其卻毫不知情,忙忙碌碌於無義之事,特別可憐,於是就親自來到他的面前。

佛陀見到他後,問:「你這樣賣力是否疲倦?修建如此豪宅有何用處?」

老婆羅門驕傲地說:「這房子前邊是客廳,後邊是我的臥室,東西兩廂供家人、子女、僕人住。夏天可到涼台乘涼,冬天搬回暖房居住,舒適得不得了。」

佛陀說:「你這個想法不錯,但我有一偈想送給你,你暫且放下工作,坐下來聽聽好嗎?」

老婆羅門答言:「我很忙,沒空坐下來聽,過幾天再跟你好好聊吧。你如果有事,可以先簡單說一下。」

佛陀說:「你對未來雖然安排得特別好,卻不知無常迅速,很快就會離開人間,還在一味不停地忙碌,再沒有比這更愚痴的了。」

老婆羅門聽後,說:「你講得確實有道理,但我今天實在太忙,以後再聊吧!」

佛陀見他冥頑不化,怎麼勸都無濟於事,也只好由他去了。佛陀離開後不久,老婆羅門親自去上屋頂的大梁,結果大梁突然墜下,當場把他砸死了。

不僅僅老人會這樣,現在許多年輕人也是如此,為了「將來」殫精竭慮,不停地計劃安排。但無常的突如其來,就會把這一切徹底打亂。

其實,他們都忘了一件事:死亡的到來,往往是不按常理出牌。

 

往生極樂世界是活著去還是死後去?

 

念佛只求早日往生極樂世界,能往生嗎?

 

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