「盲龜值浮木」的寓言出自佛家典故，故事是這樣的：
一日，佛陀門下有三位比丘談論著，世界上什麼東西最難得？
第一位比丘說：「世界上，最難得的是青春永駐，健康長壽。一個人即使家財萬貫，但是老病來時，再也享受不到五欲的快樂。」
第二位比丘說：「人生最難得的是知心伴侶，能夠患難與共。一個人賺到全世界的權勢，如果沒有一個肝膽相照的朋友，寂寞孤單，就像失去香味的花，不會有蜂蝶的環繞。」
第三位比丘說：「我認為最難得的是美滿的眷屬。一個人有健康的身體，有知心的朋友，但是眷屬相怨爭鬥，又有何用？每天像生活在人間的煉獄，求出無期。」
佛陀聽到三位比丘的議論，決定召集大眾。佛陀告諸比丘說：「世界上什麼最難得？不是健康長壽，不是知心伴侶，不是美滿眷屬。我來說一個盲龜值浮木的故事給你們聽。」
「大海中，有一隻盲龜，平時深藏於千丈深海，百年才得以出水一次，牠歷經千百億年的滄海桑田，只待每百年一次轉為人身的殊勝因緣，此殊勝因緣是得自海中的一塊浮木。」
佛陀看著眾比丘接著說﹕「此海中浮木，中有一孔，隨波逐浪，隨風東西。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況還要值遇浮木的孔洞，馱負它登岸。盲龜和木孔相遇，尚有千萬分之一的機會，但是凡夫漂流五趣之海，想要還復人身，比盲龜登岸還難上萬倍！」
佛陀撮取地上的泥塵，打開手掌，對比丘說：「眾生得人身者，如我手上泥，失人身者，如大地塵。什麼最難得？人身最難得。比丘們！你們要諦聽思惟呀！」
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盲龜浮木經
如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。
爾時、世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不」？
阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，團遶亦爾，不必相得」。
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者凌弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間」
過去，佛曾在獼猴池側的重閣講堂弘法。一日，佛陀開示大眾：「譬如大地皆成大海，有一隻壽命長達無量劫的盲龜，每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木，上頭有一個孔洞；它浮在海上，隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況還要由浮木的孔洞探頭而出，你們覺得可能嗎？」
阿難尊者回答：「世尊！盲龜不太可能遇到浮木的孔洞，因為牠百年才出水一次，如果牠在海的東方伸出頭，而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方，所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。」
佛陀告訴阿難尊者：「盲龜和浮木雖然不易相遇，但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行，輾轉互相殺害，強者欺陵弱者，造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流，輪迴不息，所以眾生想要暫得人身，更難於盲龜值遇浮木，可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行，於四聖諦尚未契悟者，當勤修各種方便法門，起希求增勝上進之心，修學無間道，趣向解脫。」諸比丘聞佛所說，皆歡喜奉行。
典故摘自：《雜阿含經•卷十五》
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省思
凡夫眾生被貪、瞋、癡、慢、疑、邪見蒙蔽了心眼，就像盲龜在愛河欲海之中漂流輪轉。不知能擁有人身已是千載難逢之因緣，更何況還能得遇佛法與大善知識，這比盲龜每百年浮出海面，能嵌入浮木孔中更加稀有難得。因此，若今生能得人身、聽聞佛法，要珍惜此殊勝難得的因緣，精進行道早求解脫，方不負此生勝緣。
七佛以來，猶為蟻子
大安法師
「七佛以來，猶為蟻子」，蟻子就是螞蟻。這是一個典故，在建祇桓精舍時，眾人正在挖牆角，看到一堆螞蟻。佛陀當時看到螞蟻就微微一笑，佛不會無緣無故地笑。阿難就問佛何緣笑？佛說，你看這些螞蟻，七尊佛已在這個世間示現過，它們還是螞蟻。
七佛是佛門裡常常講的，是哪七尊佛呢？我們上一劫叫莊嚴劫，這一劫叫賢劫。莊嚴劫有三尊佛：毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，這是莊嚴劫最後的三尊佛。我們賢劫已經應化的有四尊佛：拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦佛。
那為什麼這七尊佛經常連在一起講呢？這是指一個菩薩經過三大阿僧祇劫修因證果，已經斷盡所有煩惱的時候，還要用一百小劫來修相好（即三十二相，八十隨形好），最後才示現八相成道，教化眾生。這一百小劫裡面就含有這七尊佛。
在淨居天（色界天裡的五不還天），能夠見到一位菩薩經過一百小劫修三十二相，八十隨形好的過程。這是講一個概念，時間很長。
那麼這個螞蟻，它也有一個「我執」，它執著螞蟻的身體，它今生是螞蟻，下輩子還是螞蟻，它認為螞蟻這個身體很好。
我們看到螞蟻很苦，但是螞蟻自得其樂。就好像廁所裡面的蟲，我們看到它很苦，但是它認為它很快樂，在糞便裡面鑽來鑽去，其樂無窮。由於它有個「我執」在那裡，所以七佛以來，乃至多佛以來，它還是螞蟻，出不來。
所以徹悟大師說他每當談到這些眾生輪迴的劇苦之時，汗毛都豎起來，毛骨悚然啊；每當念到三惡道劇苦的時候，五臟六腑都在焚燒啊。
祖師對生命、對輪迴有著深刻的敏銳性，哪像我們一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜啊。開點什麼車，弄點什麼冰箱，就覺得這個世間好得不得了，對這種苦難很麻木。
所以我們現在要痛念生死啊，這個生死問題不解決就「如喪考妣」啊！考妣就是父母，父母去世了，屍體停在這裡，你這時候不能怠慢，趕緊要辦喪事，把後事處理好。這時候其他再緊要的事情都要放到一邊去，都是怎麼處理父母的後事，如喪考妣啊！
禪宗也說未悟之前如喪考妣。我們生死未了就得要有這種心態，就像父母去世了，停放在那裡，你趕緊要辦這件事情一樣；如救頭燃，頭都燃上火了，你還能想其它的事嗎？
所以你想想我們念佛人，有沒有這種真為生死之心？如果真的是如喪考妣、如救頭燃，一天到晚還能泛泛悠悠的嗎？叫他念佛，一天念一萬聲佛號，他還說「哎呀，我沒有時間啊，我很忙啊，等我退休以後再說吧」。
等退休以後，頭都燒焦了；父母的屍體停在那裡，早就腐爛了。你能忍心嗎？
從中我們看到為什麼這個「萬修萬人去」的法門，最後怎麼成了「易往而無人」了？我們不具有真為生死的前提啊！
所以徹悟大師說「真為生死，發菩提心；以深信願，持佛名號！」這句話我們要好好地去體會，去落實。
人身難得：除了盲龜與浮木的故事，還有很多！
人的一生數十年，多則百年出頭，在短暫的人生中，有的執著於事業、有的執著於愛情、有的執著於財物、有的醉生夢死等等，可謂人生百態。
在眾生中能轉為人非常之難，聽聞到佛法者更加的稀有，因此才有「人身難得，佛法難聞」。
在佛教經典中有種種的比喻化導大眾感悟「人生難得」之真理。
比如將人身比作：穿針、撈針、龜木、爪土、鴿身、日月、豬羊、洪水、朝露、屠牛......
高山穿針
《提謂經》中說：
「如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。
中有旋嵐猛風。吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。」
就像一個人在須彌山上用細線垂向山底下，另一個人在山下用線來穿針。
中間狂猛的颶風，這細線進入針孔的非常難，得到人生之難也是如此。
大海撈針
《菩薩處胎經》經中說：
一針投海中，求之尚可得。一失人身命，難得過於是。
人身的難得，難於大海撈針。
盲龜浮木
據《雜阿含經四〇六》記載：
爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
佛陀告訴各位比丘說：比如大地也都變為大海，有一個盲龜壽命無量。
一百年在這樣的大海中伸出水面一次頭，大海之中漂浮著一塊木頭，中間有一個孔，在海浪中隨風飄蕩。
盲龜百年一出頭，能正好從這個孔中伸出頭嗎？
經中的比丘說，當然不能了，木頭在浩瀚無邊的大海里東西南北飄動，小小的烏龜從木孔中伸出頭的幾率是在太小了。
在六道輪迴的眾生轉生人身的幾率或難度，也就如盲龜浮木一樣的微乎其微。
爪上塵土
佛在《雜阿含經四四二》中，佛陀用無量無邊的大地之土和指甲縫中微量的土相對比。
地獄中的眾生命終之後轉生到人間，就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
地獄中的眾生命終之後轉生到地獄，就像大地中的塵土那樣無量無邊。畜生道、餓鬼道中的眾生就像地獄眾生一樣，也是如此。
地獄道中的眾生命終之後轉生善道，就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
轉生到地獄道中的就像大地土一樣無量無邊。
餓鬼、畜生道眾生也是如此。
人間的眾生命終之後轉生人間者，就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
轉生到地獄道中的就像大地土一樣無量無邊。
餓鬼、畜生道眾生也是如此。
萬劫不復
得到人身非常難，但是失去人身非常容易。
再復得人身的話，需要漫長的時間，乃至數萬劫都難以恢復人身。
龍樹菩薩在《大智度論》釋初品中舍利弗因緣第一六(卷第一一)記載一則佛教故事：
有一隻鴿子飛過來，佛用宿命通觀察它，發現八萬劫之前是一隻鴿子，再往後的八萬劫還是鴿子，轉不到人身。
因此，在《梵網經菩薩戒序》才有「一失人身，萬劫不復。」
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