「盲龜值浮木」的寓言出自佛家典故,故事是這樣的:
一日,佛陀門下有三位比丘談論著,世界上什麼東西最難得?
第一位比丘說:「世界上,最難得的是青春永駐,健康長壽。一個人即使家財萬貫,但是老病來時,再也享受不到五欲的快樂。」
第二位比丘說:「人生最難得的是知心伴侶,能夠患難與共。一個人賺到全世界的權勢,如果沒有一個肝膽相照的朋友,寂寞孤單,就像失去香味的花,不會有蜂蝶的環繞。」
第三位比丘說:「我認為最難得的是美滿的眷屬。一個人有健康的身體,有知心的朋友,但是眷屬相怨爭鬥,又有何用?每天像生活在人間的煉獄,求出無期。」
佛陀聽到三位比丘的議論,決定召集大眾。佛陀告諸比丘說:「世界上什麼最難得?不是健康長壽,不是知心伴侶,不是美滿眷屬。我來說一個盲龜值浮木的故事給你們聽。」
「大海中,有一隻盲龜,平時深藏於千丈深海,百年才得以出水一次,牠歷經千百億年的滄海桑田,只待每百年一次轉為人身的殊勝因緣,此殊勝因緣是得自海中的一塊浮木。」
佛陀看著眾比丘接著說﹕「此海中浮木,中有一孔,隨波逐浪,隨風東西。盲龜百年才出水一次,想要遇到浮木,已經是機會渺茫,更何況還要值遇浮木的孔洞,馱負它登岸。盲龜和木孔相遇,尚有千萬分之一的機會,但是凡夫漂流五趣之海,想要還復人身,比盲龜登岸還難上萬倍!」
佛陀撮取地上的泥塵,打開手掌,對比丘說:「眾生得人身者,如我手上泥,失人身者,如大地塵。什麼最難得?人身最難得。比丘們!你們要諦聽思惟呀!」
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盲龜浮木經
如是我聞:一時,佛住獼猴池側重閣講堂。
爾時、世尊告諸比丘:「譬如大地,悉成大海。有一盲龜,壽無量劫,百年一出其頭。海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,隨風東西。盲龜百年一出其頭,當得遇此孔不」?
阿難白佛:「不能,世尊!所以者何?此盲龜若至海東,浮木隨風或至海西,南、北、四維,團遶亦爾,不必相得」。
佛告阿難:「盲龜浮木,雖復差違,或復相得;愚癡凡夫漂流五趣,暫復人身,甚難於彼。所以者何?彼諸眾生不行其義,不行法,不行善,不行真實,展轉殺害,強者凌弱,造無量惡故。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間」
過去,佛曾在獼猴池側的重閣講堂弘法。一日,佛陀開示大眾:「譬如大地皆成大海,有一隻壽命長達無量劫的盲龜,每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木,上頭有一個孔洞;它浮在海上,隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次,想要遇到浮木,已經是機會渺茫,更何況還要由浮木的孔洞探頭而出,你們覺得可能嗎?」
阿難尊者回答:「世尊!盲龜不太可能遇到浮木的孔洞,因為牠百年才出水一次,如果牠在海的東方伸出頭,而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方,所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。」
佛陀告訴阿難尊者:「盲龜和浮木雖然不易相遇,但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行,輾轉互相殺害,強者欺陵弱者,造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流,輪迴不息,所以眾生想要暫得人身,更難於盲龜值遇浮木,可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行,於四聖諦尚未契悟者,當勤修各種方便法門,起希求增勝上進之心,修學無間道,趣向解脫。」諸比丘聞佛所說,皆歡喜奉行。
典故摘自:《雜阿含經•卷十五》
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省思
凡夫眾生被貪、瞋、癡、慢、疑、邪見蒙蔽了心眼,就像盲龜在愛河欲海之中漂流輪轉。不知能擁有人身已是千載難逢之因緣,更何況還能得遇佛法與大善知識,這比盲龜每百年浮出海面,能嵌入浮木孔中更加稀有難得。因此,若今生能得人身、聽聞佛法,要珍惜此殊勝難得的因緣,精進行道早求解脫,方不負此生勝緣。
七佛以來,猶為蟻子
大安法師
「七佛以來,猶為蟻子」,蟻子就是螞蟻。這是一個典故,在建祇桓精舍時,眾人正在挖牆角,看到一堆螞蟻。佛陀當時看到螞蟻就微微一笑,佛不會無緣無故地笑。阿難就問佛何緣笑?佛說,你看這些螞蟻,七尊佛已在這個世間示現過,它們還是螞蟻。
七佛是佛門裡常常講的,是哪七尊佛呢?我們上一劫叫莊嚴劫,這一劫叫賢劫。莊嚴劫有三尊佛:毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛,這是莊嚴劫最後的三尊佛。我們賢劫已經應化的有四尊佛:拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦佛。
那為什麼這七尊佛經常連在一起講呢?這是指一個菩薩經過三大阿僧祇劫修因證果,已經斷盡所有煩惱的時候,還要用一百小劫來修相好(即三十二相,八十隨形好),最後才示現八相成道,教化眾生。這一百小劫裡面就含有這七尊佛。
在淨居天(色界天裡的五不還天),能夠見到一位菩薩經過一百小劫修三十二相,八十隨形好的過程。這是講一個概念,時間很長。
那麼這個螞蟻,它也有一個「我執」,它執著螞蟻的身體,它今生是螞蟻,下輩子還是螞蟻,它認為螞蟻這個身體很好。
我們看到螞蟻很苦,但是螞蟻自得其樂。就好像廁所裡面的蟲,我們看到它很苦,但是它認為它很快樂,在糞便裡面鑽來鑽去,其樂無窮。由於它有個「我執」在那裡,所以七佛以來,乃至多佛以來,它還是螞蟻,出不來。
所以徹悟大師說他每當談到這些眾生輪迴的劇苦之時,汗毛都豎起來,毛骨悚然啊;每當念到三惡道劇苦的時候,五臟六腑都在焚燒啊。
祖師對生命、對輪迴有著深刻的敏銳性,哪像我們一天到晚麻木得很,幸福的生活甜如蜜啊。開點什麼車,弄點什麼冰箱,就覺得這個世間好得不得了,對這種苦難很麻木。
所以我們現在要痛念生死啊,這個生死問題不解決就「如喪考妣」啊!考妣就是父母,父母去世了,屍體停在這裡,你這時候不能怠慢,趕緊要辦喪事,把後事處理好。這時候其他再緊要的事情都要放到一邊去,都是怎麼處理父母的後事,如喪考妣啊!
禪宗也說未悟之前如喪考妣。我們生死未了就得要有這種心態,就像父母去世了,停放在那裡,你趕緊要辦這件事情一樣;如救頭燃,頭都燃上火了,你還能想其它的事嗎?
所以你想想我們念佛人,有沒有這種真為生死之心?如果真的是如喪考妣、如救頭燃,一天到晚還能泛泛悠悠的嗎?叫他念佛,一天念一萬聲佛號,他還說「哎呀,我沒有時間啊,我很忙啊,等我退休以後再說吧」。
等退休以後,頭都燒焦了;父母的屍體停在那裡,早就腐爛了。你能忍心嗎?
從中我們看到為什麼這個「萬修萬人去」的法門,最後怎麼成了「易往而無人」了?我們不具有真為生死的前提啊!
所以徹悟大師說「真為生死,發菩提心;以深信願,持佛名號!」這句話我們要好好地去體會,去落實。
人身難得:除了盲龜與浮木的故事,還有很多!
人的一生數十年,多則百年出頭,在短暫的人生中,有的執著於事業、有的執著於愛情、有的執著於財物、有的醉生夢死等等,可謂人生百態。
在眾生中能轉為人非常之難,聽聞到佛法者更加的稀有,因此才有「人身難得,佛法難聞」。
在佛教經典中有種種的比喻化導大眾感悟「人生難得」之真理。
比如將人身比作:穿針、撈針、龜木、爪土、鴿身、日月、豬羊、洪水、朝露、屠牛......
高山穿針
《提謂經》中說:
「如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。
中有旋嵐猛風。吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。」
就像一個人在須彌山上用細線垂向山底下,另一個人在山下用線來穿針。
中間狂猛的颶風,這細線進入針孔的非常難,得到人生之難也是如此。
大海撈針
《菩薩處胎經》經中說:
一針投海中,求之尚可得。一失人身命,難得過於是。
人身的難得,難於大海撈針。
盲龜浮木
據《雜阿含經四〇六》記載:
爾時,世尊告諸比丘:「譬如大地悉成大海,有一盲龜壽無量劫,百年一出其頭,海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,隨風東西。盲龜百年一出其頭,當得遇此孔不?」
佛陀告訴各位比丘說:比如大地也都變為大海,有一個盲龜壽命無量。
一百年在這樣的大海中伸出水面一次頭,大海之中漂浮著一塊木頭,中間有一個孔,在海浪中隨風飄蕩。
盲龜百年一出頭,能正好從這個孔中伸出頭嗎?
經中的比丘說,當然不能了,木頭在浩瀚無邊的大海里東西南北飄動,小小的烏龜從木孔中伸出頭的幾率是在太小了。
在六道輪迴的眾生轉生人身的幾率或難度,也就如盲龜浮木一樣的微乎其微。
爪上塵土
佛在《雜阿含經四四二》中,佛陀用無量無邊的大地之土和指甲縫中微量的土相對比。
地獄中的眾生命終之後轉生到人間,就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
地獄中的眾生命終之後轉生到地獄,就像大地中的塵土那樣無量無邊。畜生道、餓鬼道中的眾生就像地獄眾生一樣,也是如此。
地獄道中的眾生命終之後轉生善道,就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
轉生到地獄道中的就像大地土一樣無量無邊。
餓鬼、畜生道眾生也是如此。
人間的眾生命終之後轉生人間者,就像指甲縫裡的塵土那樣的極其微少。
轉生到地獄道中的就像大地土一樣無量無邊。
餓鬼、畜生道眾生也是如此。
萬劫不復
得到人身非常難,但是失去人身非常容易。
再復得人身的話,需要漫長的時間,乃至數萬劫都難以恢復人身。
龍樹菩薩在《大智度論》釋初品中舍利弗因緣第一六(卷第一一)記載一則佛教故事:
有一隻鴿子飛過來,佛用宿命通觀察它,發現八萬劫之前是一隻鴿子,再往後的八萬劫還是鴿子,轉不到人身。
因此,在《梵網經菩薩戒序》才有「一失人身,萬劫不復。」
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