菩提煉心

慈誠羅珠堪布：是不是為他人著想的所有事情都是正法呢？不一定。

社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事蹟時，我感到非常慚愧。

他們也不是學佛人，也沒有說為了度化眾生而成佛，但是他們做得那麼好，這是我們有目共睹的。

而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：為了度化眾生發菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？

總之，只有為了眾生的解脫而行利益眾生的事業，才是正確的路，是我們要走的路，是菩提之路。

她雖然在殺生，但我知道她發心是好的，這樣她也會造很大的惡業嗎？

恭敬錄自 智悲佛網 索達吉堪布 南京大學博士論壇問答

問：我是南京師範大學的碩士。放假回家時，媽媽給我殺雞殺魚。她雖然在殺生，但我知道她發心是好的，這樣她也會造很大的惡業嗎？

答：雖然一般來講“心善地道善，心惡地道惡”，只要你發心好，造的業就會是善的。但像殺生這樣的行為，直接威脅到眾生的生命，那麼這個時候，戒律中說心態不重要，物質重要。物質是什麼呢？就是你真正斷除了眾生的生命。

所以，就算她對你的心很好，但由於斷了其他眾生的命，此舉不但沒有功德，反而肯定會有極大的危害。就如同你好心好意往別人的肚子捅一刀，別人死了的話，那麼法律肯定會懲罰你的。

敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講

癸二（教誡斷除彼之果──罪業）分二：一、真實宣說；二、需斷彼之理。

子一、真實宣說：

汝為沙門婆羅門，師客父母王妃眷，

亦不應造諸罪業，地獄異熟他不分。

作者對樂行王說：大王，你依靠前世的福報，即生中遇到了佛法，有明白取捨的機會，自己也能聞思修行，（沒有福報的人，即使親見佛陀，也不一定隨學。）所以不僅為了自己，哪怕是為了具足功德的比丘、婆羅門等殊勝對境，也千萬不要造惡業。

有些人為了供養上師而殺生，說：“我的上師來一趟不容易，我要好好請他吃一個火鍋。”請客的過程中，殺了很多很多眾生。他認為上師是成就者，只有一吹氣，吃掉的眾生就能全部超度，但上師到底有沒有帝洛巴的境界呢？如果沒有，這樣對上師的地道會有障礙，對你的修行也有障礙。以前藏地有一種傳統：你請一位上師的話，為了讓上師吃頓好飯，主人要宰一隻羊。但華智仁波切出世之後，這個惡習基本上就斷了。為了上師等應供處而殺生，這個過失非常大。

除了應供處以外，為客人、父母、親眷、子女等，也不應該造惡業。否則，自己一旦離開人間，墮入地獄感受異熟果報時，他們一絲一毫都不能分擔。曾有人說：“為了保衛祖國，殺人也不要緊，這個業由全國人平攤，每個人只得一點點，你不用承擔太多。”這種解釋不正確，不管你是為了誰殺生，造惡業的果報唯有你一人承受，這沒有什麼可推脫的。

我們有些人的父母，曾為了我們殺過很多生，造了很多罪業；我們自己也幫別人“好心好意”殺過，有些人說：“我不是為我自己，而是為了父母。佛經中說要報恩，所以我每天給他燉一隻雞，不然他身體越來越不好了，我一定要孝順！”其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理，所以這次講《親友書》很有必要。

在輪迴的道路上，不管是父母也好、上師也好，都不能分擔你的罪業。《地藏經》云：“父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。”父親和兒子的業力各不相同，即使在輪迴曠野中相遇，比如在地獄中遇上，要互相幫助也沒有辦法，自己造的業必須要自己承受。

有人也許懷疑：“既然造業必須自作自受，那我們迴向是不是不管用了？”不是這樣的。我們通過念經迴向，可以減輕他的罪業，但即便如此，自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人，按照世間法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必須為所做的一切付出代價。寂天論師說：“命絕諸苦痛，唯吾一人受。”《月燈經》也說：“自作自受，他作不受。”因此，無論造善造惡，一人做事一人當，不可能讓別人來代受。

從前波斯匿王有個女兒叫善光，聰明端正，福報非常大，一直在皇宮裡享受快樂。有一天國王說：“你要知道，你現在的幸福全憑父王之力。”她卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。”國王聽後非常生氣，馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐，將善光嫁與他，讓她獨立生活。善光仍不後悔，心無反顧地與乞丐離宮而去。

途中，善光問丈夫：“你有沒有父母？”乞丐回答：“我父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食過活。”善光又問：“你父母的住宅還記得嗎？”“記得，現在那裡是一片空地。”於是他們就到了那裡。以善光的福報力，不論他們走到哪裡，隨處都有地下寶藏自然湧現，他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事，感到非常驚訝，當時佛陀在世，他就去問佛陀。佛陀說：“善光在毗婆尸佛時代，曾恭敬供養過佛塔；又於迦葉佛時代，以美食供養僧眾。以此果報所感，生生世世中財富不會離開她。”

所以，我們做善事也好、做惡事也好，一定要牢記自作自受。這種因果觀念，現在很多人將信將疑，對因果尚且如此，那麼甚深的法更不用說了。作為佛教徒，一定要有因果不虛的定解，這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說：“業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。”善惡業果自作自受，就如蠶作繭自縛一樣，造善業感召人天福報，造惡業則會墮入惡趣，播下種子必然成熟果實，這是無欺的自然規律。

你們可能曾為家人殺過生，如果沒有懺悔清淨，罪業一直跟著你，臨命終時定會找你算賬，這並不是嚇唬誰。所以，有機會的時候一定要好好地懺悔，從今以後不管是為了誰，就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業，你也不要聽他的，不然到時候感受果報，誰也無法替你分擔。就像在世間中，有人讓你去殺人放火，違背法律以後，只有你自己坐牢，誰也替代不了。所以，因果規律真的很可怕，大家一定要有堅定的誓言：“今後無論遇到什麼困難，我再也不造惡業！”若能如此，才算是真正的佛教徒。

子二、需斷彼之理：

有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，

然死降臨頭上時，罪業之果必現前。

這個頌詞對當今時代的人來講，非常非常的重要。有些人作惡多端、罪大惡極，但所造的罪業並不是馬上成熟，不像用刀割身體即刻會出血一樣，立竿見影。有些人到寺院裡供養1000塊錢，就希望生意立刻有所好轉；有些人一輩子行持善法，但重病纏身，做什麼都不順，就懷疑因果不存在，這些想法十分愚癡，業力成熟需要一個過程，果報不可能馬上降臨。但它過了千百萬劫也不會耗盡，就像智悲光尊者比喻的那樣，高空飛翔的金翅鳥，雖然暫時看不到牠的影子，但並非沒有身影，一旦牠落下來，影子就會頓時出現[1]。

很多人今天殺生，明天沒什麼感覺，就認為因果不存在，這種想法是錯誤的。我們所造的業，有些是現世現報，今生造業，今生成熟果報（順現法受業）；有些是今生造業，下一輩子感果，就像造五無間罪一樣（順次生受業）；有些是今生造業，再過幾百年、幾萬年才成熟果報（順後受業）。業的差別非常非常大，雖然業力不會耗盡，但也不像人們所想像的，做了善事就馬上現前果報，造了惡業馬上感受痛苦。

有些人看到貪官污吏無惡不作，可是他的事業、家庭樣樣順利，造惡業似乎沒有報應，而有些行善的人，做什麼都不成功，生活也是一貧如洗，於是就對因果產生懷疑。實際上，造業如同播種，學過植物學的人都知道，春天種下去的種子，秋天才可以收割糧食，有時候因為水分、土壤、化肥等關係，本來該今年成熟的，明年才會結果。我們在院子裡種花時，種子的說明書中說，過一年就可以開花，但有些種子兩三年後才發芽，這種情況也有。所以，對因果的奧秘，我們沒有研究、沒有了解的話，很多道理都不懂。雖然佛經中說：“善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。”但如果道理上沒有通達，則根本不知其所指為何。

造罪業馬上沒有感覺，並不代表它沒有果報。今生中造業，也許死後中陰身時出現果報，也許來世出現果報，也許來世的來世才出現。有些人用一個比喻說明前世後世存在，我覺得用它來證明業因果也可以。比如，我拿手機撥一個人的號碼，撥通了以後，通話時雖然沒有線來連接，但通過無線電波可以傳入對方耳中。這個過程具體是：我對著手機說話，被耳朵能接受的聲波，即被轉換為電波，經發射器處理放大為無線電信號，再由天線發射至衛星。通過衛星的傳遞，對方天線接收到無線電信號，將此信號送到接收器，把電波轉變為原來的聲波，再由擴音器放出來，此時就可聽到原來的聲音。這中間有一個轉化過程。

造業受報也是同樣，比如我今天殺了生，這是用今生的身體造的，離開人間時，昏厥一會兒後變成中陰身，這個肉身也隨之捨棄，只剩下一個意識形態，就像是做夢時的身體。此時殺生的惡業，存在於阿賴耶上，也變成了意識形態，就像聲波轉化成電波一樣。再過一段時間，我投生為下一個身體，業力又在那個身體上複現，如同電波又轉變為原來的聲波。所以，佛陀在經典中說業力之網極大，有些人前世身體上的痕跡和習氣，經常會在後一世的身體上出現，原因就是這樣。

如今證明前世後世存在的報告非常多。前段時間，我看了一個人轉生到泰國去的經歷，敍述他是中陰身時如何、最後怎麼樣入胎，跟《中陰教授》所講的一模一樣。只不過現在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造業、來世會成熟，這就像不相信你在手機這頭說“喂”，經過山河大地重重阻礙，對方仍能原原本本聽到“喂”一樣。其實，這一切依靠的都是緣起力，只不過是方式不同而已。

大家對業果規律一定要了解，若能了解，對佛陀的教言會生起極大信心。《無量壽經》云：“善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。”譬如，你給別人打電話，打誰的號碼，誰就能接到，這中間不可能錯亂。同樣，你以自己的身體造業，將來定會在你身上感受，不可能讓別人代受，《百業經》也說：“眾生所造之業，不會成熟於外界地水火風上，也不會成熟於其他相續中，而是成熟於自己的界蘊處。”

當然，對這個問題若沒有研究，不一定會很清楚。很多人不願意提“死亡”，覺得很忌諱，但不提並不能避免這一條路，在這個世間上，無論你有錢、沒錢，有智慧、沒智慧，統統都是“死路一條”，這只不過是早晚而已。在人類歷史上，永遠不死的人一個也沒有，我們就像監獄裡的死囚，早晚有一天會被槍斃，你怕死也沒有用，這就是你的命運。但學習佛法之後，如何面對死亡、死時怎麼樣、死後不是一了百了而是有延續，在佛教中講得明明白白，不像世間的很多解釋，能把無數人引入歧途。

所以，大家對因果取捨一定要小心謹慎，活著的時候，盡自己的能力造善業、止惡業，雖然做不到連一剎那的惡心也不生，但比較嚴重的罪業，有生之年千萬不要做。同時，對佛教中關於死亡、為後世做準備的道理，平時盡量多串習，若能如此，死時就不會萬分恐懼。為什麼佛教徒死時那麼安詳，有錢人或科學家死時那麼悲慘？關鍵就是你是否對死亡做好了準備。倘若你即生中沒有造惡業，即使造過也做了懺悔，那麼面對中陰和來世時，自己會有一種把握。所以，大家在這方面應該多修持，我們不死是不可能的，業因果也一定會存在，這些都是實實在在的，不承認只是表露你的愚癡，除此之外根本抹殺不了真理。

[1] 智悲光尊者在《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”

敬錄自《淺談因果關係》 堪欽慈誠羅珠仁波切 開示

佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。

所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的多半是錯誤的，由此而感受的，也將是他們意想不到也不願接受的苦果。

每個人都在日日夜夜尋求幸福，但在這個浮躁而複雜的時代中，如果沒有找對方法，反而會帶來更大的痛苦。

你想得到什麼，就要先把這個給別人。比如，想發財，就要先把錢財給別人，這是布施；想長壽，就要先把生命給別人，這是放生；想開智慧，就要先把智慧給別人，這是法施……總之，不管你對別人做了什麼，這些最後都會回到你身上，這就是因果規律。

在生命的天平上，人和動物是平等的，誰也沒有權力殺誰。倘若違背了這一規律，就會給自己帶來各種不順。當然，這並不是什麼在作怪，而是規律在懲罰你。

佛陀不是神，也不是造物主。他只是揭示了萬法的規律，讓我們去照做。假如不照做，也不是佛陀在懲罰你，而是規律在懲罰你，就像不怕火便會被燒傷一樣。

如今的人們，不太明白因果的取捨關係。原本發財需要布施之因，他們卻為了發財，一味地掠奪；明明長壽需要放生之因，他們卻為了長壽，一味地殺生……最終只能南轅北轍，不想痛苦，痛苦卻一個接一個降臨；想要快樂，快樂卻像仇敵一樣被滅掉了。

敬錄自 索達吉堪布的微博

最基本的見是因果見，如果有這樣一個見，就有力量抓住你的心，成為你內在真正的眼睛。你做什麼事作權衡的時候，這個見它起作用。我該不該做，是心裡的正見指導我，而這條正見會按照因果律來看：這個是好嗎？是壞嗎？將來得好果報還是壞果報？有利益還是無利益？心裡會權衡，然後按所權衡的來採取行動。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

敬錄自《入菩薩行論廣解》 寂天菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講

辛二、其他無有如此加行（在整個世間中，沒有比菩提心更殊勝的利他加行了）：

眾生欲除苦，反行痛苦因，

愚人雖求樂，毀樂如滅仇。

不管什麼樣的眾生，無論是行為還是心理，都願意遣除一切的痛苦。可以看得出來，不管是地獄、旁生、餓鬼，還是世間的人類，他們都不願意感受痛苦，每個人都想消除疾病、瘟疫、戰亂、災難等，並全力以赴忙著這些事情。然而，儘管心裡是這樣想，但實際上大多數人在因果取捨方面非常愚癡，行為上行持痛苦的因，反而成了不斷尋找痛苦。

比如說，有些人想發財就去搶劫、偷盜，結果不但得不到財物，自己反而被關進監獄，即生痛苦、來世也痛苦；有些人想遣除自己的貧困，就通過一些非法的行為來謀取，但後來也不能如願以償；有些人為了暫時的口腹之欲，吃一頓飯就殺害無量的眾生，結果身體產生一些病變，得絕症而亡，或縱然即生中沒有現前果報，來世卻要以自己的生命償還，感受種種痛苦……。正如華智仁波切在《前行》中所講：人們心裡想獲得安樂，但實際行為卻背道而馳，造作各種痛苦的因；雖然想遣除所有的痛苦，但行為並沒有做遣除痛苦的事情。為了快樂，有些人自殺，有些人吸毒，有些人通過肉體的接觸來滿足自己，這些表面上的快樂，只會使自己陷入一個永遠不能自拔的泥坑之中，感受無量的痛苦。

現在的人看起來活得自由自在，但實際上很多行為非常愚癡。當代的戰爭、災難、洪水、沙塵暴，實際上都和我們的行為息息相關。對中國來講，沙漠的範圍越來越擴大，這都是亂砍森林、捕殺動物造成的結果，如果我們破壞生態平衡，這個反作用力自然會出現在我們的身心上。非洲的戰爭因素，基本上也是其自身的行為所引起的，這是全球許多智者得出的結論。還有一些國家的戰亂、阿富汗的滅佛……，應該說都是人類在尋找一些快樂、遣除痛苦的過程中，因為不善巧因果之間的關係，而把自己的快樂全部滅掉，不願意的東西才開始出現的。

所以，世間上的眾生相當可憐，他們很想依靠一些手段來遣除痛苦，可不但達不到這種目的，反而造成了各種痛苦；雖然在希求安樂，但因為愚癡蒙蔽，反而像消滅敵人一樣，將快樂的因和快樂的果全部摧毀了。現在這樣的人多得不可計數，假如觀察有些大城市裡的人，他們不管吃飯還是言行舉止，都不知道什麼才對自己的今生來世真正有意義，反而對快樂之因的善法以斜眼看待。至於那些根本沒有利益的事情，他們卻趨之若騖，當作是非常稀有、非常勝妙的東西，所以有時候看人類，覺得他們已經愚癡到極點。當然，也許個別人不一定承認，就像瘋人群體中誰也不承認自己是瘋子一樣，這個比喻，我們原來學《四百論》的時候也引用過。

頌詞一針見血地指出了現在人類在因果取捨方面極其愚癡，在沒有開顯取捨因果的智慧之前，人類會一直處於這樣的痛苦中，無法解脫出來。雖然人類說要創造自己的環境、共創美好家園，有許多好聽的口號，但實際上他們的行為隱含著許許多多不良因素。鑒於此，我們必須以清醒的頭腦來觀察：什麼才是安樂的因？什麼才是痛苦的因？什麼能真正給眾生帶來快樂？什麼能給眾生帶來痛苦？這些問題上面，值得大家好好分析！

於諸乏樂者，多苦諸眾生，

足以眾安樂，斷彼一切苦，

更復盡其癡，寧有等此善！

安得似此友！豈有如此福！

菩提心能使無量的眾生得到安樂，這一點是從三個方面來闡述的：菩提心具有大慈心，又具有大悲心，還有大智慧。

所謂“大慈心”，就是願眾生獲得快樂的一種心態，通過布施、持戒等滿足無量眾生，讓他們獲得暫時和究竟的快樂。就像前段時間所講的，假如佛教的精神真正融入到社會的各個角落，肯定許許多多的人會高興。為什麼呢？因為佛教的利他，並不是圖有某種目的才去幫助別人，這與世間上的有些行為不同，比如世間上的領導關心群眾，實際上並不是真正愛護下面的群眾，只不過外表上特別關心，內心卻是為了自己的地位、別人的恭敬等等。然而，佛教的忘我精神是世人不得不承認的，這種純潔的心如果不承認的話，你的精神肯定有問題，因為真正的大慈心，能讓無量無邊的眾生得以滿足，而且讓他們獲得快樂。

所謂的“大悲心”，就是願眾生離開痛苦的一種心態。因為眾生不知道因果取捨，從而導致了許許多多的身心痛苦，比如苦苦、行苦、變苦等等，這些痛苦依靠大悲心的力量，能夠完全得以斬斷，完全斷除相續中的各種痛苦。

所謂“大智慧”，是指許多眾生根本不知道取捨，不要說空性的甚深教言，就連名言中的前世後世、業因果都不懂，非常可憐。對這些眾生，我們應以大智慧來遣除他們相續中無明黑暗的愚癡。

既能讓眾生得到快樂，又能讓眾生斷除一切痛苦，還能將其相續中的愚癡全部瓦解，這樣的心態，是不是我們世間當中最好的呢？“寧有此等善”！哪有這麼好的善業了！將所有的快樂賜給我們、遣除我們所有的痛苦、消除我們相續中的愚癡，這是不是值得嚮往的？是不是最大的善呢？確實是最大的！因為斷除了所有違品、建立所有的順緣，這就是世間人最喜歡的東西。

“安得似此友”，對每一個人來講，菩提心是我們最好的親友。親友有什麼作用呢？會在你困難的時候，幫助你解決困難；快樂的時候，增上你的快樂。但世間上的親友是有條件、不可靠的，當你有前途、有威望的時候，他們會照顧你、幫助你，但當你淪落到誰也看不慣的地步時，他們惟恐避之不及。前段時間我講的深圳歌手叢飛，後來他得肺癌的時候，很多以前他幫過的人都不理他、不管他，當時的新聞媒體特別生氣，專門譴責了這些人：以前他興旺發達的時候，你們都如何如何，你們現在的快樂大多都來自於他，但當他困難的時候，很多人卻不理睬，沒有良心！所以，世間上的親友大多是貪圖你什麼、懷有一種目的才來，對你不可能有真正的利益。而菩提心卻恰恰相反，前段時間有個人跟我講：他雖然離開了家鄉、離開了國土，在西方國家常有一種孤獨感，但看到大乘佛法的精神，就一點都不寂寞、不痛苦了，覺得自己今生能遇到這麼殊勝的法要，是非常有福報的……這個人的確是法融入心了！有了菩提心的陪伴，不管你是出家人還是在家人，就算別人對你不幫助、不在乎，你也有一個最好的親友了！

“豈有如此福”：這種福德具有一切快樂，能遣除一切痛苦，就連睡眠時功德也是不斷增上，哪個善法能有這樣的功德呢？我們平時念佛、參禪、轉經輪、供佛等雖有不可思議的功德，這一點不可否認，但有沒有菩提心的功德大呢？從有關經典來看，確實是沒有的。所以，利他的功德最大，殺害眾生的過失最大，我們不管遇到什麼樣的違緣和困難，永遠都不能捨棄利他的菩提心！

大家一定要發這種誓言，在諸佛菩薩面前發誓，在上師面前發誓，早上起來晚上睡覺時也要想：哪怕我遇到了再大的困難，也不捨棄利他的菩提心，絕不殺害任何眾生！有些佛教徒在家裡發現了螞蟻、蟑螂，即使給自己帶來很多麻煩也不殺害，這說明他的相續中真的有了菩提心；有些居士自認為非常了不起，一看到蟑螂馬上“啪”地打下去，看見螞蟻也是一腳踩下去，這樣的話，不知道他的菩提心跑到哪裡去了！當然，有些行為可能是菩薩示現，作為凡夫，我們也沒辦法衡量。但總的來講，利他的心是非常重要的！

講義是這樣說的：〖作為眾生，儘管有想丟棄痛苦的心念，可是由於茫然不知痛苦之因是不善業，反而屢屢奔波造罪〗現在的人，乃至居士根本不知道殺盜淫妄等自性罪以及佛制罪是痛苦的因，甚至有人認為：“別人天天吃海鮮，身體也越來越好，怎麼會有過失呢？肯定沒有過失，你看他的工作也順利，身體越來越健康……。”要知道，佛陀並沒有說：現在做的任何一件事馬上就成熟果報。不但佛陀沒這麼說，世間上也不是完全這樣認為的，比如有些黑社會的人，暫時看來過得特別快樂，整天住在五星級賓館，吃的也好，穿的也好，什麼都特別順利，但過一段時間被判死刑時，人們就知道：“哦，這麼快樂的人，原來也有今天！”所以，任何業果都有一個成熟的過程，今天吃眾生肉、造惡業，不一定今天就看得出它的果報，但總有一天，也許是今生、也許是來世，必定是感受痛苦的。現在的世間人不要說取捨善惡，就連基本的因果也不懂，要知道，春天播下的種子不可能馬上開花結果，如果是這樣的話，農民不用等到秋天，春天就可以收割了。然而，可惜的是，很多人根本不知道這些道理！

〖雖然也想得到快樂，卻全然不曉得樂的方法。〗人們根本不知道依靠什麼才能獲得快樂，正如前面所講的，為了快樂他們去搶劫、欺騙別人，用各種狡詐的手段來維護自己，但結果呢？〖以這樣的無明愚癡而棄離善業，結果將自己的安樂像怨敵一樣毀滅。〗

〖對於乏少安樂、多具痛苦的這些眾生〗由於沒有造善業，所以快樂極為缺少，由於造的惡業太多，即生或來世中痛苦不可計數，對於這樣的眾生，〖懷著大慈心用一切快樂來滿足他們，以大悲心解除他們的所有痛苦，以大智慧遣除他們對苦樂之因一無所知的愚癡，哪有能與此相提並論的善業？〗不管你修什麼樣的法，都無法與修菩提心相提並論，所以華智仁波切也在教言中說：無論修顯宗還是密宗，如果離開了菩提心的攝持，利益都不大，只不過是形象上的善業而已。〖哪有能這般利濟幫助的親友？哪有能依之生起如此福德的事呢？〗

所以，《入菩薩行論》實際上完全是一種實修法門。有些人認為：“《入菩薩行論》都是理論上的東西，我現在不用學，因為我天天都是閉關，都是以實修為主！”但是我想，如果連《入菩薩行論》都沒有修的話，即便你修的法門再高，最後會不會變成外道也不好說。我們凡夫人是比較了解凡夫人的，通過你的一些外在言行，也能看出你相續中存在著粗大的煩惱，如果像你這樣的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很難說。要知道，高僧大德們所抉擇的大法，如大手印、大中觀、大圓滿、大威德，還有禪宗的明心見性、淨土宗的一心不亂等等，都需要在對基本法理通達的基礎上修持才可以產生它的功德，假如你連最基本的出離心、菩提心都沒有，平白無故會不會獲得成就呢？對我們修行人來講，這應該是個很大的問號。

所以，我們在自己的一生中，應該選擇一個最有意義的法來修（指菩提心）。千萬不要今天跟這個上師隨便學一個法，明天跟那個氣功師隨便學一個法，覺得這個很殊勝，我的病馬上就治好了（現在很多人鼠目寸光，對長遠的利益不要說高瞻遠矚，就連一些基本的法理都不想聽，只重視眼前的身體健康、發財、心情快樂等等）。作為一個修行人，我們應該對自己的來世負責，對今後的漫長生涯有一定的理想，如果沒有這樣，我們修行恐怕不一定會成功。因此，大家應該多學習佛經的真正思想，如果這些都沒有懂，那我們可能不是真正的佛教徒！

以上菩提心的福德，是百千萬劫難以遭遇的，所以在日常生活中，我們應將最主要的精力放在修菩提心上面。