菩提煉心

南懷瑾：學佛一年，佛在眼前，學佛三年，佛在西天

大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天，越來越遠了。

那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麼又回來那麼晚!他看到爸爸那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就是佛在西天了。

佛法的道理與普通的心理也是一樣的。

《金剛經說什麼》

菩薩修行的程度，第七地是遠行地，意識到達了遠行地，俱生的我執法執已斷(注意：這裡講的斷，是破的意思，就是執著打破了，而生命的作用並沒有斷滅)，此時的意識，進入純無漏的真空。漏者，滲漏。無漏，就是不被外境所滲漏，時時刻刻都在定慧之中。

遠行地的後面是不動地，一個人不管學佛學禪多少年，也不管你有多虔誠多精進，沒有達到菩薩道的第八地不動地，隨時隨地還有退轉的可能。所謂“學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在大殿;學佛三年，佛在西天”。

我有一位老朋友，年紀七十幾，學佛也學了幾十年，而最近信心反而減退。他住在基隆，前一次來信，說是很想念我，我就去看他。他一見我，顯得很傷心的樣子，告訴我說，他最近年紀大了，又得了許多老病，心裡非常怕死，問我怎麼辦?我反問他說：你不是念佛念了幾十年，為什麼現在不念呢?他說念佛念不起來，我說，念佛並非口念而已，應該要用心想。他說也想不起來。我就問他想不想我?他說想，不但想，還想得厲害呢!我說：既然會想我，為什麼不去想佛呢?他不響了。這就是沒有達到不動地，所以信心不堅固，臨老了，還要退轉去。

《禪學講座》

“覺礙為礙而不自在”，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀?沒有吃素!唉唷!阿彌陀佛!好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。

但是，這種人也有好處，就是佛教界常說的話：“學佛一年，佛在眼前。”這些人就是學佛一年的境界，到處都是佛。“學佛二年，佛在大殿。”佛離得遠了一點，他身上的佛氣也少一點了。“學佛三年，佛在西天。”嗯!差不多解脫了，越學得久，越學得久，佛離得越遠了。至於在座有些同學學佛學了十幾年， 那就“佛在無邊”了!(眾笑)這是笑話，但是，你也不要把它當成笑話。

什麼叫解脫?不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。

千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。

“覺礙為礙”的道理，有句禪宗的話可作為註解，叫作“悟跡未除”。雖然悟了道，但是，所悟的痕跡自己空不掉，因此而不自在。這種情形叫作沒有登地的菩薩，也叫作因地菩薩，一切眾生都是因地菩薩，在座諸位都是因地菩薩，不是果位菩薩，為什麼不是呢?因為功德不圓滿，智慧不圓滿。

《圓覺經略說》

修行之路由平地的凡夫，而想成佛成道哪有那麼簡單?吃了三天素就想上西天啊，沒有的。你們開始出家，所有的人開始學佛，“學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在大殿;學佛三年，佛在西天”，越修越遠了。

要想有所成就，“出家如初，成佛有餘”，第一念發心去出家，那個心情永恆保持下去，那成佛一定成功。出家如初，成佛有餘，所以《華嚴經》上佛說“初發心即成正等正覺”，第一個念頭看清楚參透了，就是菩提就成佛了，也可以說你最初那個動機出家，那個誠懇那個真誠的心永恆如此，你就不得了，一定成。所以說“初發心即成正等正覺”，“出家如初，成佛有餘”。

做人做事也是一樣，開始對這個人誠懇，你永遠這樣，開始對這個人有禮貌對這個人好，永遠如初，那就不得了，就怕不是哦。

像我在當年閉關，上山下山我早晚還是一樣拜佛，一個人沒有斷過。譬如我幾十年每天晚上施食，等於你們說放焰口，每天晚上施食從來沒有斷過，出家如初，學佛動機開始就是這樣。換句話，我幾十年生活，念念求得菩提中，沒有變過。現在拜佛我比你們還拜得厲害，假使拜，還比你們輕快靈便，也是一種功夫啦。

你像到我住的地方，到香港那裡我的佛堂，隨便到哪裡，到美國也一樣都有個佛堂，他們同學跟著我都知道，當然我現在可以偷懶一點，同學們每天在佛前面換水、換茶啊，我們大家都在作施食，有時候我實在太累了沒有施了，拜託你幫忙，晚上幫我施個食。《海濤法師說，你開店怎麼會沒生意，做施食，馬上生意就來》上供養十方三世諸佛，像我在外面，抗戰在外面，家裡都沒有通信，跟日本人打了八年抗戰當然想家裡的父母，唯一的辦法只有每天睡覺前念一卷《金剛經》，忙的時候至少念一卷《心經》求佛保佑，這些都是修福德資糧應該做的。《虛雲老和尚：《金剛經》的總骨》

《南禪七日》

南師：為什麼智慧開發不了、樣樣都不行?

南懷瑾：譬如你們讀書讀不好，背書背不來，文章作不好，佛學搞不好，講老實話你們蠻用功的，為什麼智慧開發不了，樣樣都不行呢?我看了都替你們著急，這就是因為你們心力不夠堅強。凡是決定要做，心力一轉就把它完成了，靠心力呀!天下有難事嗎?心力一轉，外境都阻隔了。
　
宣化上人：修道一年佛在眼前修道十年佛在天邊

人家比我好的，就生一種妒嫉心；不如我呢？又生一種看不起的心，以為人不如自己，是很愚癡的，所以看不起別人。但對比你聰明的人，又生一種嫉妒心，你說這怎麼辦？對愚癡的，你也不提拔他；對於有智慧的，卻嫉妒他。我們對於愚癡的，應該教化他，令他有智慧，令他生聰明，這樣才對。但人卻不肯這樣做，所以這舉心動念，無非是罪，都是造罪業，沒有發菩薩心腸。菩薩心腸是誰若比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不能嫉妒這個人。若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。可是，我們眾生沒有發菩薩心，所以都是罪。

“脫獲善利”：脫獲，就把所有善的利益都丟掉，或者你做了一點善事，想要種善根，但是不久遠；或者學佛法學了一年，不學了；或者學了兩年，不學了；或者遇到一個什麼境界，退道心了。所以說“多退初心”：最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家。但出家一年、兩年、三年，唉！出家也沒什麼，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家方面。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近；學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千里；學到三年呢？，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。所謂“學道不負初心，成佛有餘”，你修行，若是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。

我們出家人，要自己想一想，我們為什麼要出家？出家人要和在家人不同，什麼地方不同呢？例如：在家人一天到晚好講話，出家人就應該少講話。用得著的，可以講有用的話；沒有用的話，不要講那麼多話。所謂“口開神氣散”，你這口一開呀，神氣就散了；“舌動是非生”，話講多了，就有是非，不是“是”，就是“非”。一有是非，就與道不相應；神氣散了，與道也不相應。我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。若多退初心，那即使當初發很堅固的誓願，但時間一久了，就忘了，這就是多退初心。

“若遇惡緣”：要是遇到惡的因緣，你說怎麼樣呢？他可不退了，就念念增長，一念一念往上增加，增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心，以後遇到魔境，就隨著魔轉了，這就是惡緣。總而言之，對修道不相應，使得你不能修道，這都叫惡緣。“念念增益”：增益也就是增長，增長也就是增益，增益就是一天比一天多。我們修道要聚菩提心，聚集菩提心，一天比一天多一點，這就叫增益；你一天比一天少，這就叫失去了，喪失了。但我們對菩提心，往往不是一天比一天增加；而遇到惡緣了，就一天比一天增長。

學佛一年，佛在心中。

學佛二年，佛在眼前。

學佛三年，佛在天邊。

為什麼會這樣呢？

「學佛」「修行」就是將不正確的一切行為修正過來，所以最須探討什麼是不正確的行為。把不正確的行為修正好了，如此才是學佛，否則就是佛學，僅是學問、是空談、是戲論，無法了生死。
新皈依者最怕沒有耐心，俗云：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在半天；學佛三年，佛在天邊。」即是，而在物慾橫流，高度享受的今日，更多的「今天皈依，明天就放棄修行」及「拿著香跟著拜」只會到處拜名師，卻毫無誠心之盲目追求者。

老皈依且努力修行者，最怕且最大的危機則是：

（一）拜錯師父。

由於缺乏正確學佛知見，且對神通、異象充滿好奇，喜歡追求各類感應，因此常誤入邪師及附佛法外道的陷阱，此種人症狀輕者，僅浪費寶貴光陰及錢財，尚能全身而退。症狀嚴重者則神經錯亂成為精神病患，（如神棍斂財、斂色，弒父母子女者皆是。）更甚者淪為魔子魔孫，解脫無期，還沾沾自喜，到處向人炫誇其所修法門多殊勝，感應連連呢？

（二）學佛知見雖正確，卻因疏於覺照、反省，一念偏差，我慢心起，而誤入歧途。

此種人最令人悲嘆、憐憫了！本篇為讓行者能確實於修行中，將不易察覺卻已偏差之言行、心念有一認識，將之列出，並配合一代高僧 廣欽老和尚、證嚴法師及諾那華藏精舍 智敏、慧華金剛上師的開示做一擇要解說，期望能對真心學佛的大眾，有所助益。

〈１〉我常做善事、布施、供養、助念做得最多，我的功德最大？

須知：修行道路上是有許多和世俗不一樣的，世俗追求的是名利、地位、榮華富貴之有為法，動不動就希望能因自己所做善事上報、或接受表揚，巴不得全世界的人都知道他，所做的善行有多大，而學佛則剛好相反，是為求清心寡慾，知足常樂，不染六塵之無為法，一動「功德有多大」之心念就已偏離佛法，必須學習逐漸放下一切貪念、妄念才是學佛，否則即如梁武帝供僧造佛寺，誰能做的比他多、比他好，但卻為達摩祖師判為「無功德」。須知自性為「功」，平等為「德」，自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，一動生滅心，就毫無功德可言，亦即「心存功德，即無功德」，行者須學習右手所做的一切善事，不要讓自己的左手知道，須「三輪體空」。（就布施言，施者、受者與所施之物，謂之三輪，行施後，此三輪相，不存於心，名三輪空）方為真功德呢？

〈２〉我供養師父最多，更常幫忙師父處理各樣事務，我就是佛門龍象人？

須知：佛經有四句話：「何物重如地？何物高如山？何物多如草？何物快如風？」佛陀的回答是：「戒律重如地？傲慢高如山？煩惱多如草？心念快如風？」可知傲慢的高山最難攀登，老修行者一疏於覺照就會因「貢高我慢」，而糟蹋自己的慧命。人們的心念更是快如疾風、閃電；一念之間即可遍及法界三千；成佛做祖是它，三界輪迴也是它，一切的罪孽亦由它而起，一切的功德也因它而生，唯莫忘了地藏王菩薩的一句話：「裟婆世界眾生，舉止動念都是業。」且普賢菩薩都要懺悔業障無窮盡更，何況凡夫的我們呢！
華藏金剛上師曾云：「弟子供養師父色身，師父供養弟子法身。」又佛陀於金剛經云：「須菩提，若三千世界中，所有諸須彌山，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀頌、為他人說，於前福德，百分不及一、千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」原因在於無量的七珍、八寶不能救人慧命。唯有佛法方能讓眾生離苦得樂呢！由此可知師父看重弟子，讚嘆弟子出錢、出力、勞心、勞力、護持正法的苦心，做弟子的我們若不思師父救度眾生之悲心、悲願，反而起我慢心、盛氣凌人，則無異是糟蹋自己，自毀慧命的行為，更非是學佛（覺）的本意呢！同修們須思之！慎之啊！

〈３〉我修的比一般人努力，我的精進心鮮少人能與我相比？

          我愈來愈跟別人不一樣，愈來愈比人強？

          我修的感應愈來愈多，愈來愈法喜充滿？

須知：努力、精進、感應、法喜充滿等等都是好現象，但若心念一直惦記著，甚而向同門到處宣揚，就不是好現象了。我們都知道學佛就是為破我執（又名人執、即妄執有一實在的我體）法執（即固執一切法為實有），因此若執著各種瑞象，心念便會偏差，行者須確實體會金剛經的兩句話：「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」及「見相非相、即見如來。」而學得跟別人愈來愈不一樣，更是「我慢心」在作祟。心、佛、眾生三無差別是成佛的意境，也是學佛的目的。「心」於眾生是全迷而不悟；佛則是全悟而不迷。其為何無差別呢？因為佛也是因修心而成佛的，眾生也是因心造業而成為眾生的。所以心可以成佛、也可以成眾生。心清淨無染即成佛，若心污濁，染六塵即為眾生。因心、佛、眾生皆具有佛性，所以才謂心、佛、眾生三無差別。
「愈來跟別人愈不一樣」是屬於內在「覺悟」上的差異，而非外在的言語、行為上表現出來的，因此行者於日常生活中有「我學佛，別人沒有」，「我努力，別人不努力」「我修法層次比別人高」而起輕視之意，甚而言語有教訓人的口氣，及與人格格不入，皆是遠離心佛眾生三無差別的，已不是學佛，反而落入魔道陷阱呢！行者不可不知。

〈４〉我修的法比較高、學佛比較久，而輕視初入門同修。
行者須知「來的早，不如來的巧。」學佛是看誰先成就，先明心見性；而不是比誰先皈依、修啥大法。金剛心總持論云：「二十歲修行，得正法，亦成佛道；三十歲修行，得正法，亦成佛道；四十歲修行，得正法，亦成佛道……八十歲修行，得正法，亦成佛道。」不論男女、貧富、貴賤，乃至人、非人等，得正法，皆成佛道。因此佛陀說偈曰：「若有男女等，得見真明師，修行得正法，無一不成佛。」因此修行者絕對不可以存有輕視初學者之念頭，也可說學佛是看誰先在「六根不染六塵」「發大菩提心」下功夫，而不是計較「先修啥大法、學佛時間長」。華藏金剛上師曾云：「達者為師」即是。

〈５〉心裡常存著「我學的法門比任何宗派都殊勝」而輕視其他宗派。
須知：有此心念者，不僅須如上所述，更須：
1.起慚愧心：法門如此殊勝，但自己卻遲遲未能了悟本們修持的精神（精髓）所在，而未能悟見本來。

2.勿起貢高我慢心，而由身口意毀謗其他宗派法門。對於能廣攝眾生的法師或在家居士，只要其傳的法為正法，即不分其深、淺皆應隨喜讚嘆，並自我慚愧自己無如此大的攝受力，來攝受其他眾生進入本門殊勝的法門來修持，自己應更加謙虛的修持。 執我、執法皆是紛爭的起源，可知佛陀曾云：「法法本無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」佛陀說八萬四千法，是為順應眾生不同根器而設，（因材施教）亦即華藏金剛上師云：「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何需一切法。」即是。

〈６〉看到別人修得好，修法層次高，辯才無礙，心裡不是滋味、難過、看不順眼，甚至內心起了嫉妒心、毀謗……。
須知：學佛就是在學清淨心，慈悲喜捨、四無量心，看到別人比自己好，不僅不可嫉妒，反而要發自內心來讚嘆對方，以期見賢思齊、加緊努力。誠如一代高僧廣欽老和尚的開示：學佛，要立宏願，別人先成佛，我才成佛。簡單地說：任何事情幫忙別人安心修道，助別人安住其心，把所知說予人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。又云：要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他去死。應要別人最重要，自己沒關係，要利益他人，若利益自己，無明煩惱就會一大堆。

所以真心學佛必須深知弘法利生，就是要犧牲自己，不可隨便毀謗、批評、嫉妒，若因此影響別人對佛法的信心，這是有因果的。

〈７〉別人說我的壞話，為保護自己而到處去澄清、辯解，甚而反過來毀謗別人，以圖穩住自己在大眾心中的地位。

須知：俗云：說人是非者，必是是非人。人多的地方，是非必定多，而處理是非的最好方法，則是保持沉默，不須刻意去澄清、解釋。智者的態度是「清者自清」。若找人解釋之對象也是喜好搬弄是非者，那只會把問題弄得愈不可收拾，一點幫助都沒有的。

所以廣欽老和尚曾開示：
1.人家在講我們，修就是修這些。
2.修行要自在，不要在乎別人對你的評語。說你好、說你壞，這不是別人的不對，而是你自己不能安定。
3.若你已將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情；若你能接受說：「好！我把它掃乾淨！」這就是修行。
4.修行是要有境界來才有得修，自參自悟、煩惱即菩提，修行是在修這些。當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。不是說，修我每天拜幾拜，念多少佛號而已，但此也是需要的助緣。
5.不說是非，說是非就失敗，說是非給別人不安定。
6.不要說別人不對，一說出來就是自己不對，這個「口」很重要。
7.不得二、三人交耳私語、結黨，背後論人是非等，否則易讓大家不安，犯戒鬧眾。
8.好的撿起來學，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非，有理與無理。
9.修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡事承認自己不是，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。
但有一點是同修要注意的：聽到有人說我們缺點時，絕對不可理直氣壯的向人訴說：「其人說我壞話，就是在消我業障。」此是「大我慢」的行為，應是靜下心來觀照自己，有無別人所說之缺點；有過則改，切勿把「別人說我是非，就是在消我業障」掛在嘴上，如此將是愚癡行為呢！

〈８〉學佛以後與人談話總喜歡板起臉孔，一付不可侵犯的樣子，甚而說人缺失毫不留情、言語刻薄，喜以「直心是道場」為教訓人的口頭禪。

須知：道德、戒律是用來約束自己、鞭策自己，提昇自我的明燈，而不該是呵斥別人的鞭子。弘法利生、則要恆順眾生，像哄小孩一般，不可隨便批評、毀謗，若因此影響別人對佛法的信心，這是有因果的。
「直心是道場」是開悟者，對其弟子當頭棒喝，直指性源的手法，以期令其去我執、法執，甚而當下開悟、明心見性。同門師兄，彼此須以「愛語」來鼓勵、勉勵、循序漸進「直心」用得不恰當，易讓對方反感，起瞋心，甚而會認為言「直心」者，根本無慈悲心，而認為學佛也不過如此，反生退轉心……因此「直心」須慎用方可。

廣欽老和尚也曾如下開示：
1.修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹、很慈悲。
2.修行要注意口業，口好心就好，不要說：「我雖口不好，心是好的。」
3.有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的，其實他聽不聽別人的？結果是這個人就在那裡心煩悶，起煩惱解不開。
4.修行要修到有智慧，什麼事碰到都會，講話也要知道怎麼說才圓融。
5.師兄弟間做事，吩咐他人做時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子或耍性子，這是俗化，不好。