菩提煉心

當下就是良師

作者：佩瑪‧丘卓

一般而言，只要是不舒暢，不管是什麼樣的不舒暢，我們都當作壞事看待。可是對修道人或精神戰士——渴望認清真相的人——而言，失望、尷尬、惱怒、不快、憤怒、忌妒、恐懼等等情緒卻不是什麼壞消息，它們反而能讓我們清楚自己碰到什麼事會退縮。每當我們寧願讓自己退縮或崩潰時，這些情緒卻教我們昂首挺胸，向內觀照。這些情緒很像信差，非常清楚地告訴我們卡在什麼地方。當下這一刻就是良師；幸運的是，這位良師隨時都在我們身邊。

有些人或事會揭開我們以往還未解決的問題；碰到這樣的人或事，我們都可以當作喜訊來看待。我們不必刻意獵取什麼東西，也不必刻意製造某種情境來試探自己的局限；生活中總是會出現這些懸而未解的問題，規律如同時鐘一般。

每一天，我們都有許多機會讓自己開放或封閉。如果我們覺得自己已經無法處理任何狀況，那其實就是探索自己的大好機會。情況實在太不像話了，太過分了；我們覺得自己簡直糟透了。我們不論如何就是沒辦法掌握大局，讓自己全身而退。我們不論怎麼努力都沒用。基本上，生命已經使我們動彈不得。

這很像你去照鏡子，卻看到鏡子裡面是一隻猩猩。鏡子在那裡照著你，你看到的東西實在很糟糕。你把鏡子轉來轉去，想讓自己好看一點。但是不論怎麼轉，你看起來還是像只猩猩。生命令你動彈不得，你要不就接受眼前的狀況，要不就推開；沒有什麼選擇的餘地。

大部分人都不會把這些狀況當作功課來學習。我們“不自覺地”怨恨這些情況，我們像瘋了一般地逃掉；我們用盡各種方法躲避；我們碰上了危機，再也無法忍受了——藥癮、酒癮於焉而生。我們想緩和眼前的狀況，在裡面塞一點柔軟的東西；不管什麼東西，只要能減輕痛苦，我們就上癮。事實上，這個世界的物質崇拜就是源自這種心境。我們已經發明了太多的方法來娛樂自己，我們總想讓自己遠離當下這一刻，把它尖銳的邊緣磨圓，把它的聲、光等等關掉；免得承受那痛苦的衝擊。

禪定是一項邀約，邀請我們到達自己的極限時，不要被期待和恐懼沖昏了頭。透過禪定，我們可以清楚地看到自己的意念和情緒，也可以放下這些東西。禪定令人鼓舞的地方在於，就算我們選擇的是封閉自己，也不可能封閉得不自知；我們會很清楚地看到自己的封閉。光是看到這一點，便足以照亮無知所形成的黑暗。我們會看到自己如何逃避，如何閃躲，如何讓自己忙碌，免得自己的心被看穿了；不過我們還是可以看到自己的心其實是有能力敞開和放鬆的。

失望、尷尬等等不舒服的東西，基本上都是一種死亡。我們失去了立足之地，無法再統一自己，也無法再主導任何事。由於不明白大死之後才能重生，所以我們一味抗拒對死亡的恐懼。

面臨自己的局限並不是什麼懲罰，事實上那是一種健康的徵兆；因為那表示我們瀕臨死亡的境地時，至少還能感覺恐懼和戰栗。更進一步的健康徵兆則是，我們非但沒有被恐懼和戰栗毀滅，反而認為那是一個信息；它告訴我們不要再掙扎了，應該要開始正視那脅迫著我們的東西。失望、焦慮這些東西都是信差，它們會告訴我們即將進入未知的領域。

對某些人而言，連臥室的衣櫥都可能是未知的領域；對其他人而言，外太空才是未知的領域。會激起希望或恐懼的東西，對你我來說都不一樣。譬如我的嬸嬸，我只要挪動一下她起居室裡的檯燈，她就受不了了。我有一個朋友，只要一搬家便束手無策。還有一個鄰居懼高。什麼東西逼我們面對自己的局限並不是重點；重點是我們遲早都會碰到自己的局限。

我第一次看到創巴仁波切是在一個第四級的禪修班上。同學們問了他很多問題，包括在西藏生長的歲月、到印度的過程等等；有一名男學生問他是否害怕過什麼東西。他說，老師常常鼓勵他到墳墓這類地方去接近自己不喜歡的那些東西。

他說了一個故事：有一次他和幾個侍從一起去參訪一座寺廟；他從未去過那座寺廟。接近大門時，他們看到門口有一條大狗，赤眼森牙，對著他們咆哮，還想掙脫鍊子跑過來咬他們。他們保持距離繞過這隻狗，趕緊走進大門。才剛走進去，狗鏈突然斷了，狗對著他們衝了過來；幾個侍從驚叫了起來，呆立在那裡無法動彈。仁波切轉過身去，以最快的速度對著狗衝過去；狗覺得非常意外，突然停下來，兩腳夾著尾巴跑了。

精神之旅就是要超越期望和恐懼，跨進未知的領域，繼續往前走；精神修為最重要的也許就是繼續往前走了。通常我們逼近自己的極限時，都會像仁波切的侍從一樣，嚇得呆立在那裡；我們身體呆了，心也呆了。

遇見自己的對手時，我們要如何對治自己的心呢？與其耽溺或排斥我們的經驗，不如讓情緒的能量、自己的感受直透心底。這件事說起來簡單，做起來十分不易；它可以說是最高貴的生活態度，絕對的慈悲之道——培養勇氣和善心之道。

我們在佛法裡時常聽到“無我”這個東西。這個觀點很難領會：他們到底在說什麼啊？如果說的是精神官能症，我們會立刻明白；為那是我們都相當了解的東西。

可是“無我”到底是個什麼東西？每當我們面臨自己的極限時，如果能不耽溺也不壓抑，並試著去了解自己的真相；我們心裡那個僵硬的東西就會融掉。不論生起的什麼能量——憤怒的能量，失望的能量，恐懼的能量——那能量都會使我們軟化。

那能量只要不是固定在某個方向，就會穿透我們的內心，把我們整個人打開；無我就這樣被發現了。我們平常所有的看法在這種狀態裡會全部崩解；面臨極限不是一種障礙或懲罰，而是找到了門徑，向聖境與人性無條件的善邁進。

這條路從靜坐開始是最安全而有效的。坐在蒲團上我們會慢慢抓到不耽溺也不壓抑的旨趣，以及任由能量在那里活動的感覺；就是因為這個道理，所以每天都要靜坐，每天都要和自己的期望和恐懼一再地作朋友。靜坐能播下一些種子，使我們在混亂的生活中保持清醒。覺醒雖然是漸進的，也是慢慢累積的，不過我們真的會因此而清醒；我們打坐不是為了要道行高深，而是要在生活中更加清醒。

靜坐最先發生的事就是我們終於看到眼前的真相了。這時我們雖然還是想逃避，想耽溺；可是卻很清楚地看到自己想逃避。有人也許會認為，只要清楚地看到自己的真相，問題就會立刻消失；可是其實不然，我們會有很長一段時間只是看得很清楚罷了。就因為我們願意認清自己的耽溺和壓抑，耽溺和壓抑自然會慢慢耗盡。耗盡和脫離是不太一樣的；因為你會產生比較開闊、寬大而解放的觀點。

要保持在耽溺和壓抑之間，不偏於一方，就必須不論心裡生起什麼念頭都不作評斷，只是讓它們自然的生滅，再回到當下的開放狀態中；打坐要做的就是這件事。念頭一生起，我們既不壓制也不任其盤踞在心裡，而是承認它，讓它自然息滅，然後回到當下——誠如索甲仁波切所說的：“把我們的心領回家”。

我們就是要在日常生活中和自己的期望、恐懼如此相處。過了一段時間，我們自然而然就會停止掙扎，而學會放鬆下來。我們回到當下清新的一刻，不再和自己喋喋不休地說個不停。

這件事必須漸進地、有耐心地進行。要多久？我認為必須傾餘生之力來進行這件事。基本上，我們會逐漸地開放，學到更多的東西，跟人類的痛苦及人類智慧的連結也會更深；我們會徹底而完整地了解人類的痛苦和智慧，而越來越具足慈悲心。這個功課不會間斷，我們永遠都有東西要學。這樣我們才不會變得自滿而落伍，放棄學習的機會，不再接受任何挑戰；我們會在最意想不到的時刻一再遇到那一隻惡犬。

我們可能會以為自己愈是開放，愈是需要更大的災難來迫使我們達到極限。然而，有意思的是，當我們越來越開放的時候，大的災難回立刻把我們喚醒，小事則會在我們不留意的時候突襲我們。然而，不論大小、顏色、形狀如何，要點仍是向生命的不適貼近，清楚地加以觀察，不要只是一味地護衛自己。

本文摘自香巴拉大阿闍黎佩瑪‧丘卓(Pema Chodron) 所著《當生命陷落時》第三章《當下就是良師》， 原文書名：《When things fall apart : heart advice for difficult times》

譯者：胡因夢、廖世德