菩提煉心

從歷史角度：看佛教與政治

政治是管理眾人的事，人本來就是政治動物，關懷社會則不能不關心政治，中國歷代國師也是由國家敕封，佛陀在世時，也常和國王大臣說法，更何況政治力量可以保護佛教的發展。

而「佛教」教義的實踐，能夠通行於世界各個國家、區域，具有時代的適應性，更具有傳統文化的持續性。佛教不僅對於政治有精辟的主張，尤其能輔助政治的不足，防范犯罪於未然，鼓舞人心向上、向善，具有積極性、平等性、包容性、互攝性、圓融性的特質。從歷史上的記錄來看，佛教對於歷朝政體有著不容磨滅的建設成果。政治與宗教的相成性，如同人身五官四肢的互用，實不必強調其分離與獨立。我們要堅持的原則是要保有「問政不干治」的態度。

佛教與政治的關系

歷朝以來僧團的出家人和政治的君王常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝政被尊為國師者，或有轉而出仕朝廷貴為宰相者，而對於國家政治有影響的出家人更是不計其數。

日本的聖德太子訂定十七條憲法，明文規定日本世世代代為篤信三寶的佛教國家，日本至今佛教依然如此興盛，聖德太子的貢獻不可謂不深遠。在泰國國王要即位之前，必須接受短期的出家生活訓練，等到出家人的威儀具足了，佛教的慈悲精神具備了，才能掌理政治，如此佛教影響政治，政治影響佛教，使泰國成為東南亞的佛教國家。

印度有一位阿育王，本來凶惡暴虐，後來皈依佛教之後，成為仁慈愛民的君王。他覺悟到一個道理，以武力來統治國家，只能服人之口，唯有以佛法真理來度化世間，才能服人之心。因此，在他治理國政期間，每五年要派一批大臣到全國各地去考察佛法傳播的情況，並且在街衢要道設立許多的石柱，上面篆刻佛教的經文，他認為佛法愈弘揚，國家就愈興盛。從以上的史例，可以看出佛教和政治有密不可分的關系，而佛教在興國安邦上，一直扮演重要的角色。

佛教與政治的關系如此密切，彼此之間有何異同、主從的妙趣？我舉出十二點，作為比較說明。

政治是管理眾人，維護社會的團體。

佛教是教化眾生，淨化社會的力量。

政治希望人人能夠安和樂利的生活。

佛教要求人人能夠慈悲喜舍的做人。

政治是怒目金剛，要人人守法。

佛教是菩薩低眉，要人人自律。

政治是護法降魔，保衛國家。

佛教是護生救苦，擁護國家。

政治重視才干機變，以力服人。

佛教重視戒律因果，以德服人。

政治是權法，因時、因地、因人而制宜。

佛教是實法，因教、因法、因理而肯定。

政治是曲線的，曲而求遠，人人平等。

佛教是直線的，直指人心，見性成佛。

政治重視實效通行，即日成辦。

佛教重視遠益利濟，普度未來。

政治的大同世界，是理想目標。

佛教的淨土極樂，是如願往生。

政治以財力、軍力治理國家。

佛教以德力、法力輔助國家。

政治從外做起，要求人民修身守法。

佛教從內做起，要求人民修心守道。

政治要求人人奉行四維八德，以家齊國治。

佛教要求人人實踐五戒六度，以自度度人。

佛教的政治理想

《般泥洹經》雲：「天下多道，此中王法最大，佛道皆當為至上道。」佛陀對國家政治有透徹的了解，同時更明白指出，唯有依循佛陀的正法，政治才能達到理想的境地。換句話說，一個理想的政府，必須在國家、法律的秩序上，加上宗教、道德的規范，才能發揮仁王政治的理想。

仁王護國的政治

佛陀曾制定僧團規約、在家戒法，讓佛教徒來共同遵行，這就是佛陀留給人間以「不侵犯」做為彼此生活自由的依據。僧團中，一切事務必須經由僧眾會議決定辦理，不許一人或少數人獨斷專行。對於會議的程序、會議的日期、施行後的檢討，以及個人行為的自我檢討等等，均有詳細的規定。英國政治名著《印度的遺產》一書中提到：「我們今天國會制度的基階，竟可從兩千多年前印度佛教徒的會議中見到，真是令人驚奇不已。」所以說，「現代民主國家的會議制度，便是從佛教的思想中繼承來的」。

佛陀的政治理想和宗教理想，是彼此圓融互利的，遠在兩千五百多年前，早已實踐現代人所謂的「民主政治」，例如佛陀對跋耆國所昭示健全國家的條件，一共有七項：

數相集會，講議正事。

君臣和順，上下相敬。

奉法曉忌，不違禮度。

孝事父母，順敬師長。

恭於宗廟，致敬鬼神。

閨門真正，言不及邪。

宗事沙門，敬持戒者。

佛陀綜觀當時社會的狀況，認為一國的興衰與君主的道德有著密切的關系：「君主賢能德政，則國運必昌，人民幸福；君主失德，則國運必墮，人民痛苦。」因此，佛陀為帝王訂下十條應守的德目：

清廉寬容。

能接受群臣的諫言。

好施，與人民共甘苦。

租稅必依法征收。

潔淨閨門，保護妻子。

慎酒，不荒亂身心。

勤勉，不嬉笑戲樂，謹持威嚴。

審判必依法律，無私曲於其間。

與群臣和睦，不與彼等競爭。

注意健康，保其氣力。

如果今日的國家領袖們都能遵照這十條德目，奉行不逾，相信「協和萬邦」的理想指日可待。

民主道德的政治

佛教追求的是身心的解脫自由，每一個人都能脫離一切的束縛，做自己的主人，因此集權專制的政治是佛教所呵斥的，佛教認為民主憲政國家的實現，道德掛帥政治的完成，才是國家政治的最終目的。

佛陀認為一個國家不可擴張武力去侵略他國，但是為了維護本國人民自由、平等、快樂、幸福，必要的施政是可行的。佛陀心目中的理想政治是轉輪聖王的仁王之治。所謂轉輪聖王的政治，就是一種自由民主的政治，根據《長阿含經》中的《轉輪聖王修行經》的記載，輪王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。這種政治的內涵到底是怎麼樣的情形呢？有一次輪王的太子問道：「父王！輪王的政法如何？應該怎樣去推行呢？」輪王回答說：「應當依於法來立法，恭敬尊重觀察於法，以法為首，守護正法，以法來教誡宮廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。」

輪王又說：「身為國王應該禮賢下士，尤其對於有道高僧，應多親近請教，因為他們知道什麼是善什麼是惡，什麼是犯什麼不犯，又何者可親何者不可親，何者可行何者不可行，施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。」

輪王治世尤其重視慈善，對於孤苦老者應救濟安頓，對貧困者應給予幫助，公益事業方面，如開掘義井、河邊設福德船，免費供給行人飲用或過渡。

佛教所說的這種政治道德，因為是以法治化，所以沒有怨敵，布施持戒，泛愛人物，善攝眷屬，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑，雞犬相聞，舉國人民更相敬愛，種種眾伎，共相娛樂，呈現一個太平盛世的氣象。

祥和互敬的社會

目前我們所處的社會環境，謀殺、搶劫、強奸、詐欺、吸毒等等，各種亂象充塞其間。這些犯罪的行為，擾亂國家的治安，導致社會紊亂。佛教認為社會大眾應該培養隨喜贊嘆，包容異己的氣度，從平等法性之中體認諸法千差萬別的實相，彼此互尊互重，互不侵犯，去除同歸於盡，排斥他人的心理，共同創造祥和開明的社會。

佛教對政治的貢獻

政治因時因勢變化不定，本身欠缺恆久理想的持續性。佛教本身則具有教化的功能，並且對社會病態有正面的影響力，這份影響的力量能帶給社會國家一股無形的內在穩定力量。

廬山慧遠大師說：「佛道濟俗，亦為要務。何則？百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦；傳此風教，以周寰區，編戶一千，則仁人百萬。夫能修一善，則去一惡；一惡既去，則息一刑；一刑息則萬刑息於國，此所謂坐致太平者是也。」如果社會大眾人人能夠受持佛教的五戒，那麼我們的國家必定是一個淳朴謙讓、重德祥和的淨土。梁啟超說：「佛教之因果，使上智下愚皆不能不信也。」人人如果能樹立正確的因果觀念，我們的社會就不再是爾虞我詐、巧取豪奪的社會。人人如果能懷抱佛教的慈悲精神，這個社會就能減少暴戾殺伐之氣，安和樂利。如果人人都能有佛教「諸法無我」的體認，這個社會將是個我為人人，人人為我的大同世界。佛教對國家政治的貢獻是什麼？

輔助政治的不足

政治，若不建立在道德上，不以全民的意願作為施政的目標，則政治容易流於權術的運作，從政者更容易受權欲所支配，導致互相斗爭，爭權奪利。社會若不借助佛教因果的力量來安定人心，和平恐怕難以實現。因為法律政治只能防止惡行，對於造惡的根本，卻沒有釜底抽薪的好辦法。再說法律的制裁，是強制性的，很難使人心悅誠服，這只是一種消極的治標辦法。佛教的慈悲無遠弗屆，能夠將蠻橫未開的邊疆，教化成開明有禮的中土；佛教的忍辱無堅不摧，能夠將世代的仇釁消弭於無形；佛教的感恩無願不遂，能夠填補欲望的溝壑；佛教的智慧無事不成，能夠感化頑強為馴良。所以，有時政治力量達不到的地方，佛教可以彌補不足，發揮它的功效。

超越政治的狹隘

政治本身為因應人事的變化，思想難免受限於「權」的制衡，而導致狹隘的自我主義。佛陀以眾生為前提，所以一切思想、方法，都從「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的實踐中產生。以下列舉兩點佛陀的思想加以說明：

緣起法：宇宙萬物皆由眾緣和合而成。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。推其原理，國家與社會就是由種種因緣關系所組成，由國民共同的力量所建立。明白此理，則愛國的力量自然產生，因為國家社會是由「每一個自己」的需要而構成的，是與個人息息相關，同體共生，故凡所事事，必然以國家社會的利益為前提。如果國家喪失了主權，則全體人民的福利也就無以寄托了。

慈悲性：佛法中所謂「慈悲為本，方便為門」，就是要人人以慈悲心為出發點，做服務利益大眾的事業。因此，歷代以來佛教對於國家政治的貢獻，不勝枚舉，例如：幫助國家生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學、攘敵安邦等。佛教這種為全人類謀求幸福的無緣大慈，同體大悲，超越了一般政治的理念，真正能跨越人與人、種族與種族、國家與國家的藩籬而達到世界和平。

僧侶參政的貢獻

今人對於僧眾關懷政治，抱持不正確的觀念，甚或批評為「政治和尚」，這些都是偏頗之見。古今中外歷代君王敦請僧侶共商國事者，後人譽之為賢王；眾多高僧受到帝王的敬重，尊為國師，為國家的仁政貢獻智慧。從中國以至世界各佛教國家，乃至從古至今，並無僧侶篡位為王者，足可證明佛教行者多能以貫徹自身角色為榮，與世俗以權力為出發點的立場大異其趣。

歷代對國家政治深具影響的僧眾非常多，譬如：西域高僧佛圖澄，度化殘暴殺人的石虎、石勒，解救無數生靈。二石尊佛圖澄為師，時常請教社稷大事。佛圖澄的弟子道安大師，曾勸諫苻堅休戰。唐朝玄奘大師，在主持譯經大業的同時，還要隨駕太宗左右接受諮詢國事。玄奘大師圓寂的時候，唐高宗罷朝三日，悲慟地對大臣們說：「朕失去了一件國寶！」玄奘大師受到朝野仰崇之深可見一斑。唐朝玄琬法師受朝廷禮請為太子太傅，以行慈、減殺、順氣、奉齋四事教導東宮太子未來掌政愛民之方。

隋文帝曾經贊嘆靈藏律師說：「朕是世俗凡人的天子，律師你是求道學法者的天子；律師你能以佛法度人為善，而朕只能以法令禁人為惡。」皇帝是政治上的國王，影響於一時；出家人是真理上的法王，影響於萬世。

從以上例子可知，佛教僧侶輔助政治，建立安和樂利的社會，功不可沒。

佛教與政治有如唇齒相依，關系密切。佛教徒對於政治的參與應該采取什麼態度呢？太虛大師主張「問政不干治」的看法，可以說最為客觀中肯，最具智慧見解。大師認為佛教徒應該積極去關心國家大事，而不熱衷追求實際的權力運作。晉道安大師曾說：「不依國主則法事難立。」佛教和政治都是眾人的事，彼此息息相關，脫離不了關系，證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；反之，國家富強，政治清明，佛教才能興盛。從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一十五必誦的寶鼎贊：「端為世界祈和平，地久天長。」早課經文：「國基鞏固，治道遐昌。」長蘆禪師的「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」，都是佛弟子對國勢興榮綿長的虔誠祝禱。日本的臨濟宗祖師榮西禪師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禪護國論》三卷，主張建設三禪院以護衛國家，利益眾生。歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓，愛國不分你我自他、方內方外，為政不必高官厚祿、權力在握，愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。國家需要廣大的佛教徒投入行列，以佛教的高超教理來淨化人心，改善風氣，為社會提供心理建設、精神武裝，給予社會大眾苦難時的安慰，失望時的鼓勵。

http://fo.ifeng.com/special/lingdao/jizai/detail_2013_12/25/32458254_0.shtml

================================================================ 

出家人可以問政嗎（聖嚴法師-大法鼓 0197）

早在距離現在兩千五百多年前， 佛陀就為僧團制定了相當民主的政治制度，用來管理僧眾。

而且大乘佛教是以渡化眾生為目標的。想要渡化眾生就必須參與他們的生活、瞭解他們的需­要；

所以當出家人參與政治的時候，其實也是在從事度化眾生的工作。

因為僧眾除了本身的自修跟弘揚佛法的工作之外，更能以佛法的正知正見來引導政治。把我­們所居住的世間建設成淨土。

================================================================

佛教與政治--聖嚴法師

政治，有許多人不喜歡談，因為它是個敏感的問題。但是也有不少人很喜歡談，因為它太吸引人了。

佛教徒一向是遠離政治，不談政治的。因此常被視為是消極、逃避、厭世的宗教。可是自古以來，佛教徒始終都是擁護執政的王朝和政府，只要它不反對佛教的存在，就會受到全體佛教徒的擁護。因為佛教徒沒有政治權利的欲望，一向是只要能夠得到弘法工作的便利就好，所以佛教徒從來不曾成為任何王朝的反對勢力。也因此，佛教曾經被人譏笑是封建社會的工具、當權者的附屬品。

由於佛教沒有堅持任何政治立場，所以總是受到任何一個政府或國家的歡迎。這在釋迦世尊時代就已如此，當時有十六個大國及許多小國，彼此紛爭對抗，佛陀卻遊化於諸國之間，為需要他的國王、大臣開示佛法，勸行仁政。並強調國王若以仁政的十善法，施行於人民，就能獲得全民的擁護、鄰國的尊敬，以及敵國的畏懼。當時，摩揭陀國的頻婆沙羅王就接受了佛化，甚至願將國土的一半，或王權的一半讓予釋迦世尊。釋尊志不在此，仍是遍遊諸國，弘揚佛法以廣度眾生。

佛教傳到中國，即使是在南北朝時代，群雄分裂，南北對峙的局面下，佛教的大德僧侶也從未介入任何一方。他們的目的，始終只是為了弘揚佛法，並無任何政治欲望。

可是，政治的意義，到了今天的民主時代，已經有所不同。根據國父中山先生對政治的解釋是：「眾人之事謂之政，管理眾人之事謂之政治。」因此，不論公司、行號、團體，乃至家庭，均設有行政及管理制度。如料理每一個家庭之事，稱為家政；管理工商業的團體及組織，稱為企業或工商管理。不論是民間或政府的機構，均不能脫離行政管理的事實。因而有人主張人類是政治的動物，因為他是群體的組織，而不是孤立的存在。今天的佛教界，也有了寺廟的管理、教會的組織。所以，佛教即使是想要脫離政治的範圍，也根本是不可能的事。

現在我們要說的，是佛教徒對政治的認識和態度。因為現代的政府是由民選的，政府就代表人民的權益。它為全體人民做整體的策畫、管理、經營和發展的事業，以保障每一個人的利益，並改善全體人民的生活品質及生活環境。如果今日的佛教徒不參與政黨政治的選舉活動，我們就會被政府忽略，也會沒有適當的管道向政府建言，進而失去了為國民大眾提供我們佛教徒的智慧，和佛法對國家建設貢獻的機會。

佛教的法師和專業於弘法事業的居士們，也有他們的基本群眾，並且代表這些擁護他們的群眾的想法和利益。所以，他們有責任去參與政黨政治的競選活動，不論是自己出面，或是支持信徒出馬。而且，今日的政治理念是，群體的、多元的、全民的權利與義務，而不是少數人的特權。如果佛教徒忽視政治的權益，等於放棄了自己對社會的責任。因為佛教徒受佛法的薰陶，多少具有善良、慈悲、智慧的理念，若不想貢獻於議會的殿堂，相對地，就等於任頑劣、暴力及愚蠢的邪惡思想滋長。因此，佛教徒多一分呼籲，就是為社會增一分平安和幸福。

要知道，在君主時代的政權是掌握在王者之手，發之於宮廷之內，故在經中處處可見呼籲王者護法，且將佛教的弘傳委之於王者的文字。一般也有「身在公門好行善」的說法。可見，凡有政權就有力量弘法護法，而使全民得到弘法的利益。但是，若以政治權力作後盾，不僅不能大弘法化，反而可能遭受重大的打擊與困擾，那就是歷史上所謂滅佛運動的法難。

君主時代的權利是集中在王臣手中，因此，佛陀不得不囑咐王臣護法。民主社會的權利則在於全體人民，代表全體人民的是議會的代議士。從地方自治到中央政府的各級代議士之問政權利，就是來自全民的委託。他們和各級民選的政府官員們，如果失去選民的支持和擁護，就沒有立場，也沒有地位。因此，如果佛教徒們不熱心參與競選和選舉活動，在積極一面看，就等於放棄對國家、社會所應負的責任；在消極面說，則是放棄了生存和生活的權利。因為，若是我們自己不參與政治，政治就會忽視我們，甚至否定我們。唯有自己爭取、參與，我們才會受到重視，才有發言的機會，也才有生存發展和開拓前程的可能。

基於以上的理由，我們主張：佛教徒們應該集中選票，投給信仰佛教、護持三寶的候選人，或至少是理解佛教立場、愛國愛民的勤政人士。事實上，據我們所知，今天執政黨的內部，就有不少是佛教的信徒；在野黨中，如青年黨、民社黨，及新成立的民進黨，也都有若干佛教信徒。所以，我們也不必主張集中全體的佛教信徒，另外成立一個帶有宗教色彩的民主政黨。只要參選者重視佛教徒的觀點，能代表佛教徒慈悲和智慧的精神，在執政及問政時，不要聽不見佛教徒的呼聲，並進一步能接納佛教徒的意見，以佛法化世的襟懷服務大眾，佛教徒們就該支持選舉他們，投他們一票。如此，縱然各個黨派間的政策有所不同，若能基於信仰佛教或理解佛教的立足點上為全民服務，相信也會為議會政治帶來超然的和諧。這是由於彼此之間，多了一條彼此認同的溝通管道。總之，我們願意大聲疾呼，在此民主開放的時代和社會裡，佛教徒們必須熱心於政治的參與。我希望每一位具有選民資格的四眾佛教信徒們，都能重視我們所享有的神聖的一票。因為，它對我們自身而言，是權利；對社會、國家來說，則是責任。阿彌陀佛！

（一九八八年六月十五日《人生》五八期）

================================================================ 

如何看待出家人的議事論政

了中長老（玄奘大學董事長）

【主編按】

由於三月間發生中台政治表態風波，昭慧法師批判中台言論，使得玄奘大學校方接獲上百通電話抗議（連了中長老所住持的善導寺亦被累及）。校方特於三月十七日舉辦臨時教職員座談會，創辦人了中長老以「以平常心看待出家人的議事論政」為主題，以「言論自由」與「僧伽和合」而與大眾互勉。事後長老並撰為本文，發表於第八十五卷第四期《海潮音》月刊（九十三年四月出版）。長老胸襟寬宏，眼光遠大，令後生晚輩非常感動，故特請海潮音雜誌主編陳昭伶惠賜長老本文與照片，以與本報讀者分享長老智慧。謹此向長老與陳居士申謝！ 

今年因為舉行總統大選，半年來吵吵鬧鬧，整個的社會沸騰得天翻地覆，緊繃的氣氛迫得人喘不過氣來，如今塵埃落地，總該恢復了應有的平靜，但是在競選期間，所消耗的社會資源，因政治立場不同而所造成的彼此對立，實非短時期內所能恢復的。

在這次大選中，因為中台禪寺的惟覺法師，公開挺連宋，反對公投。而弘誓學院的昭慧法師公開提出批判，贊成公投。一時之間，競選的這把大火，燒到了佛教，佛教界及社會各界，出現了兩極化的極端立場，互相攻擊，彼此譴責。甚至有人包遊覽車到中台禪寺抗議，中台禪寺各地的分道場，受到恐嚇與破壞，使得中台禪寺做出封寺一個月的對策。不但如此，雙方的支持者，更打電話到佛教會抗議、到玄奘大學抗議、到善導寺抗議。因為雙方都是出家人，所以彼此都責罵佛教會為什麼不管。而昭慧法師是玄奘大學的副教授，所以到玄奘大學抗議，我是玄奘大學董事長，也是善導寺住持，因此又到善導寺抗議，這樣不可思議的邏輯，到處找抗議對象，令人覺得可笑而又可憐。一群人好像發了瘋似的到處抗議，儘量發洩自己的不滿情緒，真沒有想到，這把選舉大火，竟然把原本清涼地的佛教燒熱了。

多年來，我經歷了多少次的選舉，一直是一個沒有聲音的投票者，選前從未公開發表自己對政黨的看法而表示挺誰，選後也從未向當選者去獻功表示是他的支持者，因為我覺得自己應該遠離政治，遠離權勢。可是沒有想到，這次的大選，玄奘大學與善導寺卻間接的受到波及，本來早就想提出我對此事的看法，但是在大選期間，惟恐所言不慎，被人家貼上標籤，如今大家都平靜了，不妨理性的來談談，佛教界及社會各界應如何看待這個問題。

第一、從佛陀出家的根本立場來看： 

我們知道，佛陀出生為王子，若不出家修道，是繼承王位的國王。在當時印度有很多城邦小國，佛陀的祖國迦毘羅國（城）是許多城邦小國之一，在它的西北有強大的憍薩羅國（都舍衛城），東南有強大的摩竭陀國（都王舍城），夾在這兩個強國之間的迦毘羅國的繼承者——佛陀，卻捨去王位，放棄運用政治的方式去抗衡任何一方的強國，而選擇了出家修道，放大胸懷，慈悲救度更多人的苦難。佛陀成道後，憍薩羅的國王波斯匿王，摩竭陀的國王頻婆娑王，都皈依了佛陀，成為佛教的護法者。我們是隨佛出家的弟子，應該跟隨佛學，遠離政治，在不同的政黨之間，不必表示支持誰，也不必表示反對誰，應該以佛陀心懷一切眾生的大悲大願，教化社會大家，放棄對立，互相寬容，不論泛藍泛綠，應該教化他們都成為佛法的擁護者，這才是盡我們出家人弘法利生的責任。

第二、從民主社會的言論自由立場來看：

我們知道，民主社會就是每個人都享有其言論自由的權利，社會各行各業都可以自由的表達自己的政治立場，在選舉時表示支持誰或反對誰，出家人與一般公民無異，享有公民的權利，盡公民的義務，法律上並無另有不同的規定，因此選舉時，任何出家人都有表達意見的自由與權利，至於合不合佛法，那是他個人信解的程度與修持的境地，但是社會各界，不該用異樣的眼光來看待這個問題，因為在民主的法則之下，人人平等，出家人亦不例外。

其實佛教本身，在傳統上老早就建立了民主制度，絕對尊重個人言論自由，佛教的「羯磨法」，就是以民主的程序處理眾人的事務，人人有發言權，也要忍聽（容許）他人的發言，有不同的意見，用「成與不成」（通過不通過）來決定。

佛教傳入中國，在言論自由的尺度上就更放大了，尤其是禪宗，簡直以呵佛罵祖為能事，如德山宣鑑禪師說：「達磨是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊普賢是擔糞漢」（五燈會元卷七）。這種大逆不道的言詞，不論其寓意如何，都應該群起而攻之，佛教界非但不如此，反而將它收藏在大藏經中，而德山禪師更成為一代宗師，可見過去中國佛教對言論自由的尺度如何之大了。

時至今日，言論自由已成為時代的標的。請問一個出家人發表他的政治看法，或批評佛教中的某些人及某些團體，佛教會有什麼權力去約束他，依什麼規定去制止他，一些人以打電話抗議佛教會，責罵佛教會來發洩自己的情緒，不僅是找錯了對象，更不瞭解佛教會的組織功能。

復次，玄奘大學雖然是佛教創辦的，但是它是開放的學府，與一般綜合大學無異，佛教中的任何團體與個人言行，都不能代表玄奘大學，玄奘大學也無權代表，而玄奘大學的教職員充分享有其個人的言論自由；再說議事論政，是學者的天職，也是責任，學校不能干涉，也不容許干涉，除非法律有所規定，否則，就會侵犯他人的言論自由與學術自由，不是大學校園應有的常態。

這次因選舉的一把大火，燒到佛教，彼此因觀點的不同在諍論中難免有所傷害，但是這一切都已過去了，「僧伽和合無疑諍」，風雨過了太陽會升起，花兒依舊開，鳥兒照常鳴，讓我們大家都朝向「僧伽和合」的大道前進吧！

http://www.hongshi.org.tw/writings.aspx?code=F9280FEC69BA392899FB21D5F37D81FB 

================================================================

「政治和尚」太虛大師

摘自 南懷瑾 《習禪錄影》

這一代有位大師——太虛法師，當年我們認為他不大對的，後來，我很佩服他。

今天中國佛教，你們這些青年僧眾所改變的，都是從他手裡改變的。原來，大家都罵他是「政治和尚」，現在想起來，很了不起。

他本來是新聞記者，而且跟隨國父搞革命的。大家都罵他是政治和尚，一天到晚在中央政府來來往往，當年我們也看不起他，討厭！認為他沒有道。

但是，他的著作多，一個人一生寫那麼多的書。

他有幾句名言：

仰止唯佛陀，完成在人格。

人成即佛成，是名真現實。

人做成功了，人格發展到極點，就成佛了。這就是現實，這才是真存在主義的存在。現在西方的存在主義，簡直是不通！這個存在——現實包括了過去，也包括了未來；既無過去，也無未來，無大無小，非大非小，非內非外，即內即外，當下即是。

太虛法師這個偈子好得很，我們後來看了這首偈子，都驚訝了：哎呀！太虛（連法師都懶得叫）這首偈子蠻有道理。

後來，我對他很恭敬，原來我都不想看他，我不喜歡找名氣大的法師，認為沒有時間修行。後來我很敬他。

太虛法師的皈依弟子那麼多，每個弟子皈依，都要供養，給紅包。他從來沒有看紅包，一塊錢或兩塊錢，他從來不過手，錢堆積如山，看都不看，持戒！手沒有摸過錢，這也是出家人的戒條，他也不管多少，他們怎麼用也不管。

一生如此哦！談何容易，他是自然的。

第二點，我曉得他很有定力。

他有一次到南京去，中央政府找他有事。他在南京的弟子很多，朋友也很多。

他到南京，一般要人、政治上的大官都去迎接他。他下了火車，小便急了，他就拉開褲子，當著大眾就撒尿，他也沒有管前面那麼多人，他也忘記這些都是人，忘了這些境界，他又不是瘋子，就拉開褲子撒尿了。

那些迎接他的大人，就扶他，師父啊！到這邊來撒尿。他不管！男男女女一大堆，而且都是要人。

我看他戴一副眼鏡，嘿！這個和尚一天到晚都在定中，了不起！怪不得死後，有那麼多的舍利子。

後來，我跟我那位袁老師講，有時，我們也看走了眼哦！

袁老師說，對呀！了不起。

這幾句話真了不起，「人成即佛成，是名真現實」。現實，何處安心？現在就是，不必求安心之處，自然安了。

這些都是前輩的作風，可惜，現在你們參學，沒有地方看到這些人物。

現在回想太虛法師，真是了不起，一天那麼忙，利用政治上的關系，求維護佛教。

那時候的佛教，比現在可憐，軍閥時代，廟子都被沒收了，都被兵住滿了。他要跟政府力爭，把軍閥部隊弄出去。