濟群法師：中道--符合真理的方法
佛教的正道是中道。中道不是一種折中，而是符合真理、符合實相、與解脫相應的方法，佛陀將其總結為八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
佛陀在鹿野苑轉法輪的時候，提出了中道的修行觀點。中道的意義在於，首先在生活上要遠離二邊，既不放縱，也不自虐，然後按照八正道修行。
放縱欲望的生活是俗鄙的，而且不利於解脫。因為一個人放縱欲望，就會被欲望牢牢地抓住，所以佛陀認為這種生活是不可取的。同時佛陀指出，無益的苦行同樣不能導向解脫。
苦行分為有益的苦行和無益的苦行。無益的苦行是為了折磨自己而吃苦，有益的苦行則是找到正確修行方法之後所做的努力。有益的苦行，對當事人而言意味著在戰勝欲望的過程中產生了一些沖突，但修行真正上去之後，很快就不覺得苦了，只是在旁人不理解的目光中看來，可能仍然顯得很苦。
八正道不是釋迦牟尼佛率先發明的。佛陀告訴我們，八正道是「古仙人道」，這裡的「仙人」指佛。過去的諸佛都是遵循著八正道走向覺醒和解脫的。
關於八正道，佛陀做了一個比喻，他說這就像一個人行走在森林裡，突然發現一條大路，於是順著這條大路走了出來。很多眾生都在這個森林裡迷路了，包括每一個凡夫。在我們的心靈世界裡有各種各樣的念頭，每個念頭都可以開展出不同的人生道路，形成不同的生命品質。選擇正確的道路是一件至關重要的事情，選擇的失誤可能會使我們走向地獄或者成為魔鬼。
對於凡夫來說，貪瞋痴早已經成為生命中的主人。我們現在修學佛法，剛培養起來的正念力量還很微弱，像是一株幼苗，貪瞋痴卻是參天大樹。所以學佛不是一件簡單的事情，需要有善知識引導，需要有正確的方法，通常也需要環境的支持。如果一個普通人想著自學幾本佛教書籍就能開悟，純屬妄想。盲修瞎煉，不著魔都算幸運了！
凡夫心最大的本事就是善於利用各種條件為自己服務。即便學佛，也很容易使學佛成為貪瞋痴的增上緣。一個常見的例子是，有些人學了一些佛教的道理，就感到自己似乎比別人高貴，開始藐視別人。
學佛，必須沿著佛陀為我們探尋出來的八正道向前行進。八正道既是外在的道路，也是一條心路。如果我們不選擇這條心路，必然被貪瞋痴淹沒，生命的悲慘是沒有盡頭的。
中道
世間法都是對待的，善和惡、是和非、好和壞、事和理，甚至於對與錯、難與易、高與低、大與小、男與女等等。佛法就不同了，佛法不講對立，講究中道。中道，是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，但是，「中道」並非折中之道或中庸之道，而是以般若智慧來調和事理，融和有無，以便趨向解脫之道。
佛世時，當時的印度有六師外道，在修行上有順世派的極端享樂主義者，有尼乾陀的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有著極端的「宿命論」與「無因論」等。他們各執一端的說法，佛陀認為不可取；為不落於偏見，因此佛陀「離於二邊，而說中道」。
佛陀的弟子二十億耳，過去是一名琴師。隨佛出家後，急於證果；日夜不懈精進修行，卻久久沒有開悟，反而把身心弄得疲憊不堪，因此萌生退心。佛陀知道了，就來到他修行的地方，指點他：「你用音樂來幫助我宣化，長養你和大家的信心，這個很好。你在彈琴時，假若琴絃太緊了會怎樣呢？」
「琴絃太緊是會斷的！」二十億耳回答。
「那太鬆呢？」
「沒有聲音！」
「太緊太鬆都彈不成調，唯有急緩得中，才能彈出美妙的聲音；修行也是如此，過分急躁或是懈怠，都不是正常之道。」二十億耳聽佛陀教誨後，調整自己的修行方式，不久便證得阿羅漢果。
中道的思想，是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有中道的般若智慧，就能在現世生活中幸福快樂。因此，不只修行要合於中道，做任何事情，過與不及都不好。例如，生活中有人過於追逐物欲，有人過分刻苦自勵，有人對金錢的使用浪費無度，有人則一毛不拔，這都不是正常之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形；只張不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，才是正常。
中道是中觀的般若智慧，有了智慧，遇到事情就懂得事待理成，懂得把握其中的原則；看到果，就知道果從因生，種什麼因得什麼果，因而不會怨天尤人。佛陀告訴我們「緣起性空」，就是要我們明白「有」因「空」立，所以能真正明白緣起者，於諸法則不執著實有，亦不執著全無。所謂「色即是空，空即是色」，如此體悟非空、非有，就是「中道」。
人間佛教有擁有的生活，也有空無的生活；有群居的生活，也有獨處的生活。如能把世間所有的一切都調和起來，過著中道的生活，思想不要偏激，不要走極端，不要用二分法，用圓融才能中道。中道，世間才會太平；中道，世間才沒有紛爭；中道，人生才能有樂趣；中道，才有美好的生活。
何謂佛法的「中道」？
一隻手始終緊握拳頭，這是畸形；如果只張不合，這也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，這才正常。所以，凡是落於左右、好壞兩邊，都是極端；能夠不偏不倚，這就是「中道」。
中道是佛教的根本立場，中道就是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊之極端、邪執，是不偏於任何一方的中正之道。
佛陀成道後，初轉法輪時即為五比丘揭示：離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。此乃佛陀歷經六年的苦行生活，深體「行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。行於中道，心則寂定」。再者，當時印度有六師外道，在修行上有順世派的極端享樂主義者，有尼乾陀的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的「宿命論」與「無因論」，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可取。為了不落於偏見，因此「離於二邊，而說中道」：在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；理論上的中道，就是緣起。
緣起是宇宙人生一切現象形成的法則，諸法因為「緣起」而有，所以「空」無自性；但是「空」並不否定「緣起」的假有，而是在萬法現象上，觀察其無自性的空。因此，「緣起」與「性空」不是對立的，而是一體兩面的。佛陀說「緣起性空」，就是要眾生因「空」而知「有」，因「有」而達「空」，是為對治眾生「空」、「有」兩端的執著，所以能真正通達緣起者，於諸法則不執著實有，亦不執著全無，所謂「色即是空，空即是色」，如是體悟非空、非有，就是「中道」。因此，龍樹菩薩的《回諍論》說：「佛說空、緣起、中道為一義。」
由「緣起」而見自性「空」義，便不會落入執「無」的邊見；了知「緣起」為自性「空」之理，便不會落入執「有」的邊見。不落入有、無二邊，才能對「中道」有確切的體認：中道連繫「二諦」──性空是「真諦」，假有是「俗諦」，二者統一起來而成中道，所以中道不著名相與對待，綜貫「性」、「相」及「空」、「有」。
由以上諸說，可以知道中道的實相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心並舉」。「空有不二」是指不執空、不執有的真空妙有；「即真即俗」則既是真諦，亦是俗諦的中道思想；「色心並舉」為不偏唯心，亦不偏唯物的中道觀。
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。因此，無論大、小乘的各宗各派，皆以之為弘法的基本義理。佛教祖師們為了讓後世學人能夠把握中道實相，舍離各種邊見，提出了「八不中道」的觀照方法。
「八不中道」又稱「八不中觀」，是指中道實相理體而言的。稱「八不中道」者，是從所觀之「理」而言；稱「八不中觀」者，是從能觀之「智」而說。能所不二，所以理無二致。「中」者，即不偏。實相理體，既不偏於有，也不偏於空。遠離空有二邊之偏執，所以稱「中道」。
所謂「八不」，即：不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。八不，主要在破眾生的自性執，也就是說，緣起的諸法，其當體性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能體認一切法空，總執有實在性的法，從常識上的實在，到形而上的實在，不能超脫自性妄見。此自性見，在時間上，即有常見、斷見；在空間上，則有一見、異見；在時空的運動上，則有「去、來執」；在法的當體上，則有「生、滅執」。此生滅等八計是眾生迷失的根本，和離一切妄見戲論不可得的中道不相應，於是龍樹菩薩開立「八不」，以破除一切有所得的迷執，而彰顯無所得的中道。因此，古人說：「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵；無得正觀之月，浮一實中道之水。」
中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世間實相。因此，有了中道的般若智慧，就能認識世間生滅、差別的萬法，一一皆具足常住不滅的中道真理。能夠如實認識世間實相，在日常生活中自然不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八風所吹動，自然能在佛法中找到安身立命之處。所以，離於二邊而行中道，這就是智慧，這就是佛法。
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