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佛陀的教法就像一顆樹一樣，有根、有幹、有葉，所有的枝葉都是依靠根部來成長，根從土壤裡面吸收養分，然後再把養分慢慢地輸送到枝葉，滋養它們。同樣的，學佛如果沒有找到本來面目，就如同樹沒有根一樣，縱然學了非常多的三藏十二部經典，也是沒有辦法脫離輪迴生死。
心外求法就像鏡外求心──鏡子要求那個影像停留下來，是不可能的。所以，我們的心如果對外境一直不斷地追逐，就永遠見不到自己的本來面目，也得不到快樂。在這裡舉個馬祖道一的故事，來說明「心外求法了不可得」的道理：
如 果我們認為──每天讀經、唸佛、持戒就是修行，那麼，我們所得的，可能只是一個很短暫的平靜的覺受，不久煩惱又會生起，為什麼呢？這是由於我們沒有真正了 解佛法的根本。
口中唸經、行為持戒，這些不過是一種宗教生活的修持行為，是很難與解脫、自在、離苦有直接、必然的關係。
所 以，我們要清清楚楚地知道：沒有見到本來面目的人，即使一天坐上很多個小時，或是唸經、拜佛、持咒、研究經典…這樣常坐不臥地精進學佛，終究還是沒有辦法 真正的啟發到我們的智慧。
反之，如果瞭解學佛的目的就是找回本來面目的道理，再經由持戒、唸佛、禪修，才會真正感受到佛法給我們的生活空間——— 一種自在、一種解脫。
心外求法就像鏡外求心──鏡子要求那個影像停留下來，是不可能的。所以，我們的心如果對外境一直不斷地追逐，就永遠見不到自己的本來面目，也得不到快樂。在這裡舉個馬祖道一的故事，來說明「心外求法了不可得」的道理：
禪師馬祖道一在還沒有悟道以前，成天就在南嶽般若寺裡打坐，
有一天，馬祖道一的老師南嶽懷讓，看他成天這樣打坐，就問他說：
「你在那裡做什麼？」
「我打坐想成佛。」
懷讓聽馬祖道一這樣回答，就坐在他的身旁，並找來了一塊紅磚，用力拚命的磨
馬祖見狀，不解地問道：
「老師，你磨磚做什麼？」
「我想要把磚磨成鏡。」
馬祖聽了十分驚奇，直說：「磚怎麼能磨成鏡呢？」
「磚既不能磨成鏡，那你打坐又怎麼能成佛呢？」
馬祖被這樣一問，就趕緊再問老師說：
「那要如何才能成佛呢？」
「就像牛在拉車，當車子不動時，你要打牛還是打車？」
馬祖一聽之下，恍然大悟：「原來我的身體就像車子，心就像那頭牛一樣，
如果成天打坐，只是在這個身體上下功夫，而沒有把這個心照顧好的話，那是沒用的！」
所以修行就是隨時注意我們的心、管理我們的心，
把心真正訓練好，才能夠成佛。
我們的本來面目就像那頭牛，
如果我們把這頭牛看緊，
看得清楚、看得瞭解，
把這頭牛管理得很好
，然後一直往前邁進，
就能夠成就佛道。
有一天，馬祖道一的老師南嶽懷讓，看他成天這樣打坐，就問他說：
「你在那裡做什麼？」
「我打坐想成佛。」
懷讓聽馬祖道一這樣回答，就坐在他的身旁，並找來了一塊紅磚，用力拚命的磨
馬祖見狀，不解地問道：
「老師，你磨磚做什麼？」
「我想要把磚磨成鏡。」
馬祖聽了十分驚奇，直說：「磚怎麼能磨成鏡呢？」
「磚既不能磨成鏡，那你打坐又怎麼能成佛呢？」
馬祖被這樣一問，就趕緊再問老師說：
「那要如何才能成佛呢？」
「就像牛在拉車，當車子不動時，你要打牛還是打車？」
馬祖一聽之下，恍然大悟：「原來我的身體就像車子，心就像那頭牛一樣，
如果成天打坐，只是在這個身體上下功夫，而沒有把這個心照顧好的話，那是沒用的！」
所以修行就是隨時注意我們的心、管理我們的心，
把心真正訓練好，才能夠成佛。
我們的本來面目就像那頭牛，
如果我們把這頭牛看緊，
看得清楚、看得瞭解，
把這頭牛管理得很好
，然後一直往前邁進，
就能夠成就佛道。
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