菩提煉心曼陀羅

想趨吉避凶，就要調伏慾望

淨界法師

儒家思想認為什麼是好人？善於克制自己的慾望，能夠啟發道念。他今生通過學習，努力改變自己。什麼叫作壞人？他也不好好學習，放縱邪惡的慾望。

我們有兩個選擇，第一、把過去生的福報花完，盡情享受，來生只有三惡道一條路可以去。放縱慾望的結果，臨終時一定起顛倒，我們今生好好地修學，臨終就能保持正念。好人就是能夠克制自己的煩惱，壞人放縱自己的煩惱，差在這裡。蕅益大師舉一個事相總結，故知舜與跖之分無他，利與善之間也。舜是古代的明君，做了很多善事利益百姓；跖是一個大盜，統領九千人到處殺人放火，做了很多傷害眾生的事情，這兩個人生長在同一個時代，表示他們有相同的過去，為什麼會產生不同的作用呢？利與善之間也。一個人的心住在慾望，為了追求今生的快樂。另外一個人的心住在善念，為了積集善業而努力。還沒有談到佛法，僅世間的聖賢之道已經知道，人要離苦得樂，趨吉避凶，就要調伏慾望。

佛陀在經典裡面說，一個人的心如果放縱煩惱慾望，就算造了很多善業，因為心是墮落的，會到三惡道得果報。善業讓人活得快樂，但是內心狀態決定六道的升沉。現在很多狗被主人養得很快樂，但畜生道是卑賤的果報。有的人放縱煩惱，但是積集很多佈施的善業，做很多義工，善業會在卑賤的果報裡面表現。他不能得比較尊貴的人天，乃至佛菩薩的果報。可能墮落成畜生做一個大蟒蛇，或者做鬼王去享受善業的安樂果報。包括六道的十法界升沉是依靠心理素質，所謂成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間，生命整個大方向的決定權在於內心的素質。

情關難過，欲界難出

佛陀告訴我們：「愛不重，不生娑婆。」又稱我們人類是「有情眾生」，可知人是有情感、有情愛的生命，也就是說，「愛」，是生命的根源。

然而，這世間的「愛」究竟是怎麼樣的呢？具體地說，愛是有漏身心的渴望與欲求。愛如繩子，會束縛我們，使我們的身心不得自由；愛似枷鎖，會困鎖我們，使我們片刻不得安寧；愛更像苦海，所以說「愛河千尺浪，苦海萬重波」，它可以使我們在苦海里滅頂傾覆。

因此，愛與情及由此而來的婚姻，佛教認為是欲界生死之根本，是最難破除的煩惱。然而在男大當婚女大當嫁的社會習俗中，形成了一種理所當然的論調，從而令年輕的學佛人在愛情與道情之間，產生了不少矛盾與困惑。

事實上，世上的愛情，雖然看似甜蜜，但墮入情網之中，往往是苦多樂少；很多時候，網內的人想要往外跑，而網外的人卻要往內鑽，在這個過程當中，尋尋覓覓，跌跌碰碰，可是人們依然是樂此不疲，很難做到揮慧劍斬情絲，總是情關難過，欲界難出。正如《維摩經》所說：「從癡有愛，是我病生。」一般學佛之人，雖有出離生死的願望，卻被許多與生俱來的愛慾與渴求所束縛；因此佛說八萬四千法門，無非是希望六道中的愚癡眾生能看破紅塵，透脫情網，返途歸真。

因此，學佛即是遵循如來教法，發願自己與其他一切眾生皆能脫離六道輪迴之苦，求得永恆清淨的解脫與安樂。這當中，最基本的就是要遠離男女情慾的煩惱。

放下我執偏愛 永離苦惱束縛

佛住世弘法時，有一位住在彌絺羅國中的婆羅門婦女名叫婆私吒，因為第六個孩子剛剛喪命的緣故，悲傷過度而神志昏亂，在路上無法自主地裸形狂奔。她就這樣走著走著，不知不覺來到佛陀正在說法的庵婆羅園，因為佛的功德力，所以當她遠遠地看到世尊時，立刻回復了心智，察覺到自己身無寸縷而慚愧蹲地。

佛陀慈悲吩咐阿難等人拿衣服給婆私吒，並帶她前來聽法。婆私吒在穿戴整齊後，恭敬地來到佛的面前，虔敬一心頂禮合掌，願聞法要。於是佛示導種種正法，說佈施、持戒，論十善生天，講欲愛為一切世間苦惱根本，應當出離等道理。

在開示之中，佛陀知道婆私吒善根已經成熟，升起想要出離五欲纏濁的心，便為她說四聖諦。向來聰明過人、領悟力高的婆私吒，在聞法的當下就能受教修行，與四諦的道理相應而契證正法。她從座中起身合掌頂禮，稟告佛陀說：‘我從今日起皈依三寶、淨持五戒，永不退轉。’禮佛後便歡喜地回家。

過了一陣子，婆私吒第七個孩子也不幸身亡，不過這一次婆私吒不但沒有憂愁苦惱，更沒有喪失心智而裸形狂走。她的丈夫覺得很奇怪，問她：‘你之前失去孩子時，心裡都被愁憂憶念纏繞著，不吃不喝悲痛欲絕，而現在你又再一次失去了我們的孩子，為什麼你卻一點都不哀傷呢？’

婆私吒對丈夫說：‘你要知道，我們從無始劫以來，不斷輪迴受身，沒有停止過，在每一世的恩愛情緣中，所生的子孫更是不可計數，因此所喪失的孩子也不只一個，更何況在漫長的生死曠路上，已經受了無窮無盡的苦惱，我現在已經看清生死的虛妄，所以不會再悲傷愛戀。’

丈夫驚訝地問她：‘我以前從來沒聽你說過這樣的道理，是誰讓你有這樣的體悟，不再憂苦了呢？’婆私吒就告訴丈夫之前聞佛開示的因緣，丈夫便說：‘那我也要去向世尊請法，以解除我失去愛子的痛苦。’

婆私吒看到丈夫如此有善根，不僅鼓勵他趕緊前去，還敘述佛陀種種莊嚴的相好、殊勝的功德智慧，丈夫聽了之後更加歡喜，迫不及待地前往庵婆羅園。他還沒到達園中，就遠遠地看到威光顯赫的佛陀，果真如婆私吒所說的殊勝無比，心中更加地恭敬喜悅。於是他立刻進入園中禮拜佛陀、入座聽法，這時世尊以神通觀察他的心智根機，知道這個人已發起殷重求法的敬慎心，便為其說四聖諦與八正道。婆私吒的丈夫聽聞之後，即與法相應而請求出家，佛便應允為其剃度。由於他出家之後精進用功，所以在三天中就證得阿羅漢果，並得到佛陀的印證，名為善生。

此時，善生喚遣與他同來的隨從，駕著寶車回去見婆私吒，代為轉告求法得度的因緣，並願將一切家產托付婆私吒。當婆私吒看到隨從駕車回家時，便關心地詢問，隨從一五一十地將善生的話轉達給她。婆私吒很高興隨從能帶回這樣的好消息，要賞賜駿馬及財寶給他，沒想到他卻回答：‘我不要駿馬和財物，我也要到佛那裡去聽受妙法。’

婆私吒聽了之後讚歎他說：‘你如果出家，一定能很快證到阿羅漢果。’此時婆私吒也生起出家離欲之心，於是告訴女兒孫陀利自己出家的願心，並將家產轉付孫陀利，沒想到孫陀利也說：‘父親都能舍離世間的五欲而出家求道了，我也要隨同你們一起出家修行，就好像大象一走，小象也隨著離開一樣，我現在也要舍離世間眷戀家人的執著心，從此托缽乞食，如法離欲修行！’

婆私吒歡喜地說：‘你有這樣的願心真是非常好，將來必能所願成就，不久後解脫一切煩惱，有所契悟。’於是婆私吒與她的丈夫、女兒及隨從，竟一時間同時出家，在佛法中用功修行而契入正法，終於永離無量劫以來的苦惱束縛。

典故摘自：《別譯雜阿含經·卷五》

省思

《慈悲水懺法》云：‘眾生為是五欲因緣。從昔以來流轉生死，一切眾生歷劫生中所積身骨，如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此。父母兄弟、六親眷屬命終哭泣所出目淚，如四海水。是故說言，有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。’我們投生在此娑婆世界，只因情愛執著太重，所以許多事情看不開、放不下，因緣暫離時就會產生種種痛苦，這都是因為執著種種人事物為‘我’的一部份，如果能放下我執與偏愛，就能以客觀全面的角度，看到人生中從未發現的光明面。

慈誠羅珠堪布：膚淺的快樂並非真幸福

在我們這個時代，是人類有史以來空前發達的時代，現代人享受著很多古人不可想象的生活條件。但已經得到物質滿足的人們出乎意料地發現，物質並沒有給自己和家人帶來幸福。因為我們缺乏智慧，因為我們追求幸福的方法錯了，所以導致了精神和物質的嚴重失衡。尤其是西方發達國家，人均收入已經達到很高的水平，他們與豐富的物質生活之間，已經是零距離的接觸。然而，他們卻反而感覺到空虛、失落，變得沒有任何追求。

人類越來越意識到，幸福和物質之間，根本不能划等號，物質並不能帶來永久、絕對的幸福。

任何事情都有兩面性，物質的極大豐富，是好的一面。但當一切都靠物質來解決以後，如果精神沒有足夠的訓練，無形當中，就會越來越脆弱，越來越沒有承受力，根本無法面對現實生活中的競爭、壓力。就像沒有皮膚的身體，根本無法面對外界的風霜雨雪一樣。這就是物質豐富的負面效應。

人們一直認為，物質文化水平越來越高，社會應該越文明。但結果卻事與願違，這就是發展的悖論。如果忽略了精神的發展，精神的軌跡就會變得扭曲甚至南轅北轍，並最後趨至沒落、絕望的邊緣。

很多人最嚮往的事情，就是這一生能獲得幸福。如果今生沒有得到幸福，那真是徹頭徹尾失敗的人生啊！

在精神與物質如此失衡的今天，認識自我、探索自我、提升心靈、追求幸福，也被越來越多的人提到了議事日程。

越來越多的人發現：如果對物質的追求沒有限度，如果追求幸福的方式缺乏智慧，物質反而會讓我們更加痛苦。倘若能對自我有一個明確的定位，或者能比較清楚地瞭解幸福是什麼，自己真正需要的是什麼，就不會被物欲所刺激，就不會羨慕有錢人的生活方式，就不會為了往這個方向奮鬥而付出太大的代價，更不會因為不滿足或達不到目標而失去幸福感。如果不能認識自我、瞭解幸福，就會在生活、工作的取捨當中犯錯誤、走彎路，從而浪費美好的人生。