修行是艱辛的，輪回更苦！
界詮法師
修行是艱辛的，但必須要修行。眾生由於無始以來，因懶惰、縱慾而一直流轉生死。
今遇佛法，雖知修行能出生死，卻依然不肯修。怕吃苦、怕辛苦，但細想輪回不是更苦嗎？
出離心難生，菩提心難發。怎奈世人為了生活，忙於掙錢，沒有時間修行。
待到錢和時間都有了，身體又不行了。等到身體治好了，時間又沒有了（壽命沒了）。
你若是真修行人，必遭魔難，必遇明師！
你若是一個真正發心修道的人，必經魔難，必遇明師，在你真心被觸動的那一刹那，即振動三界六道，無量菩薩瞬間為你加持能量，也一定會為你準備九九八十一難！就像唐僧要發願普渡眾生的一刹那，踏上取經路的那一刻起，「吃唐僧肉就可以長生不老」的傳言即遍滿三界，必須歷經九九八十一難，才取得真經！你與唐僧一樣，歷劫累生的冤親債主，一切心魔都會在修行路上等著你，在你現在的生活當中，正在通過各種磨難與違緣磨煉你的心性！上天是慈悲的「凡是讓你去經歷的，一定是你能夠承受的！」沖得過逆境，才能綻放神性之光。經得起考驗，才能夠自照照人。濟公活佛說：修道必經六種磨難「煎、熬、悶、燉、煮、烤。」又說：「沒有這些極致的痛苦，哪能來的真正的解脫！」
一、煎（顛倒考驗）
你會像煎魚般的被翻來覆去，也就是不合情理、不按牌理出牌的考驗。在逆境當中煎熬，對也說你不對，不對也說你對，讓你是非莫辨、灰頭土臉、裡外不是人。「不煎烤你怎麼脫胎換骨？怎麼放下厚重的盔甲與虛假的面具、堅若磐石的我執？」只有一而再，再而三的透過人事淬煉，讓你在毫無防備的情況下反覆鍛煉，磨到你一點理障、我執都不見，識心作用都沒有，識智辨聰都放下，剩下一個空空晃晃，父母未生前的本來面目。
二、熬（譭謗考驗）
就是你生活中面臨的譭謗考驗，別人在你背後的冷言冷語、莫須有的罪名。讓你在「是非、人事、名相」當中逃也逃不掉，不想聽、不想看、不想承擔都不行，熬得你毅志力超人一等，忍辱功夫無人能比！最後煉到，不管是被說或是說人，不管是與人爭或被排擠，不管是得意或委屈，都能沉得住氣、定得下心，熬出「視而不見，聽而不聞」的真功夫，識透「緣生緣滅」的真道理，六根再也不為六賊所動，主人穩穩當中坐。
三、燜（上下考驗）
就像不透氣的燜燒鍋，也就是上煎加下熬，承受「上對下、下對上」的雙重考驗。諸如你的父母和最親近的人不理解你，惡意攻擊你，讓你倍感壓力，這是上天借人借事在考你，而你是否能將這種上淩下辱的感受轉為承上啟下的使命呢？拋開“小我”，就看得到“大我”；提起感恩的心，才放得下抱怨的心，這時哪來的“燜”？
四、燉 （無情考驗）
無情考，就像家破人亡、妻離子散的考驗。這樣大的考驗勢必有其因果存在，最難解的業力或許就在你的堅定信心、安守本份、不慌不疑中解開，所以要平下心去應對，才不會「業上加業」。
五、煮 （修道考驗）
就是修道上的考驗，也就是多方面的困難加諸在你身上的考驗，就像將雜菜匯在一起煮，考得花樣百出，檢驗你的智慧夠不夠？有否貪心妄想？是否抱怨？諸如兄弟、夫妻、父子之間磨來磨去，或身體上的病痛、內心的掙扎，此時要耐心忍性、知天認命、認理實修，在心意未澄淨之前，切勿衝動動怒、輕易抉擇或脫口言論，以免節外生枝，擾人擾己。
六、烤（裡外考驗）
親戚朋友之間對你的的譭謗、對你內心的傷害。譬如說，家人及親友不認同你吃素或來佛堂，或因來佛堂而減少與家人相聚的時間，因吃素而造成與親友、家人之間的隔閡，或因事業與家庭而阻礙聖業的參與……等等，種種左右為難的內心掙扎，都叫做烤。逆境是磨練意志的大熔爐，痛苦是完成人格的增上緣。
修道的這六種考驗，不管你遇到哪一種，若都能過關，離道近在咫尺。當你過了這六種磨難，你發現你的眼神越來越柔和，越來越善於發現身邊人的優點與善良之處。你的言語越來越溫和，你的心越來越柔軟，甚至於對傷你最深的人，你也會以德報怨，生起無盡的慈悲感恩，為他找到合適的理由。
漸漸地，你開始敞開接納、寬容慈悲、清靜覺醒，安詳淡定，甚至那猶如親人般的溫柔，勇士般的憤怒，都像一場場清涼的甘露法雨，長久滌蕩著你的心靈。漸漸地，你發現你的心胸越來越敞開、心量越來越大、身心越來越純淨，能承擔的越來越多，這是你在回歸自性。
「回歸自性的那瞬間！」你的內心充滿光明和愉悅，整個世間都是寧靜的，你頓悟到萬事萬物都是你的化身，那是一種自發靈魂和全身每一個細胞的快樂！「回歸自性的那瞬間！」你知道自己從哪裡來，要到哪裡去，視死如歸，沒有絲毫的恐懼，二元意識消失，沒有好與壞之類的低級層次的對抗意識，性意識消失，不再追求異性的愛和被愛，對生命充滿尊重和愛！「回歸自性的那瞬間！」你發現一切都不用解釋，因為你知道一旦開口解釋或者描繪，就著了像，凡是能被說出的真理，已經離開了真相。
「回歸自性的人」沒有牢騷、沒有抱怨、沒有妄想、沒有執念、他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是智慧，也是佛性，也是順天行道，道法自然，自然而然。「回歸自性的人」往往心如止水，無論是在生活安逸，順風順水的時候，還是在挑戰不斷，困難接連而至的時候，內在都是一樣的淡定。
回歸自性的人——就是一個點燃自己生命之光的人，可自照，亦可照人。
文圖來源～禪、淨、密 Home
大善者受大痛苦往往是成就的前兆
索達吉堪布
若真修道人，必經魔難，不魔不成佛，真正發心修行的人，在真心觸動的一刻即震動三界，一定會有千磨萬難在等著你。就像唐僧，自踏上取經路那一刻起，「吃了唐僧肉可以長生不老」的傳言即已徧滿三界，你歷劫累生的冤親債主、一切心魔、一切有緣都在路上等著你了。過不了這些關，闖不過這些難，降服不了這些魔，積累不到足夠的福德智慧，你休想取得真經，休想獲得成就！所以，真修道人對痛苦魔難要有正知見！護持道心莫退轉，勇猛精進！不得真經，誓不回還！如此方有成就的可能。如果自認為在修行，卻沒有遇到明顯的魔障和痛苦，那你的修行一定是有問題的！即使菩薩再來，也須降魔！
末法時代，我們經常出現違緣，世間人可能不理解，自己造的善業越來越多，為什麼身體越來越差，為什麼不順利，可能會怨天尤人，但實際上他們都不懂因果的規律。我們要明白這是前世的業力，並不是我們現在造善業，當下就馬上現前。
有些人心裡疑惑，覺得佛法好像是假的，怎麼我修行越來越精進，身體反而越來越不好？修行越來越精進，什麼都越來越不順利等等，世間沒有佛法基礎的人經常怨天尤人，實際這就是在顯露愚癡的本性。
顯而易見，有痛苦才能了業，才能生出離心！否則，你就會貪戀這世上的一切！所以，我們應當坦然地面對各種厄難，而毫無怯懦之心。這對修行人很重要啊！有些人稍微有一點違緣和痛苦的時候就認為很痛苦、認為不應該，痛苦轉為道用的方法一點都不懂。
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大惡者忽得大福報往往是墮落的前兆。正所謂：「大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火」、「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」，對於這個深奧的因果道理，應好好思維，莫生邪見！
有些人雖然廣行善法，今生卻遭受各種痛苦和厄運，其實這是好事，這是以善法的力量使往昔的惡業提前成熟，而現在所做的善法以後必定會成熟並為自己帶來幸福和安樂，這就是所謂的「大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火。」
因此，有些人在行持善法時出現各種違緣，如身體不好、心情不好、受到他人譏毀，此時不要產生怯懦之心，這些違緣是即將獲得成就的徵象。
有些人雖然積累了滔天大罪，今生卻過得越來越幸福快樂，不必感受任何違緣和痛苦，但這種暫時的快樂並不妙，這是往昔的點滴善果在現世成熟，之後便會徹底耗盡，如今所造的惡業雖然暫時沒有成熟，但必將於後世成熟，那時就永遠沒有解脫的機會了。這就是所謂的「重罪者臨墮地獄，福德猶如降大雨」。
有些人雖然精進行持善法，即生中卻遭受各種痛苦和違緣，這是消除惡業的好現象。與此相反，就像播下種子後不可能馬上收穫莊稼一樣，造了善惡業後也不可能立即現前苦樂果報，但無論如何，因果是不會空耗的，以後必定會成熟相應的果報。大家一定要明白這個道理，否則很可能在遇到違緣時對因果產生邪見。
現在很多人因為目光短淺，看到別人造了惡業卻過得很快樂，便認為因果不存在甚至對因果持有顛倒的見解。其實，有些造惡者之所以過得快樂，只是由於前世善業的果報尚未窮盡，而今生所造的惡業尚未成熟，但是，當以後惡業成熟時，他們必定會感受苦果。大家一定要通達這些道理，否則很可能產生顛倒的想法，做出顛倒的事情。
真正的修行是紅塵煉心
真正的修行不只在山上，也不只在廟裡，更需要在社會中。要在修行中生活，在生活中修行。
有的人整天打坐，磕頭，撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。
你的工作環境也是你的道場，你的壇城。無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。
把你的服務對像看成為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。
你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的乾乾淨淨，佈置的清淨莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。
各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生就如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？既要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？
凡事不要只考慮自己，要多為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。當你真正有了慈悲心、菩提心，你如理如法地修，真心誠意地去做，別人自然會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。
當你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？
其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫，今生一定能夠成佛。
生病的人，要找回健康；失業的人，要找份工作；傷心的人，要找到快樂；失望的人，要找到希望。我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找尋，仍然找不到自己想要的。其實找來找去，找自己的心最重要。怎樣找到自己的心？
第一、成就內心的真佛。有句偈云：佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。每個人心中都有一尊本來佛、自性佛，卻在耳娛聲色裡追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍寶，空在世上幾十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我們要作一個有智能的人，向心內覓佛，成就內心的真佛。
第二、點亮內心的燈光。現代人強調淨化環保、淨化社會，其實最主要的還是要先從淨化自己、淨化心靈做起。因為我們的心，經常被愚癡、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性裡，都有一盞心燈，點亮這盞智能的燈、般若的燈，就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿，不如美心，點亮內心的燈光就是美心。
第三、治療內心的病患。身體生病了要看醫生，心理生病了該怎麼辦？有人求神問卜，有人看心理醫生，不過最究竟的，還是自己要做自己的醫生，因為自己內心的病，自己最了解。佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」佛陀說法，就是要治眾生的八萬四千種煩惱病。所謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，用戒來治貪，用定來治瞋，用慧來治癡，身心才會解脫清涼。
第四、發掘內心的財富。外在的財富，隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富，是偷不去，也失不了的。如：信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等，都是心中的財富，這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富，就得看自我發掘多少了。
生活在世間，有人專找門路，有人愛找碴兒，找來找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家寶藏，心裡才會開朗，才會踏實，無論什麼樣的生活，都得自在。
世事紛紛如閃電，輪迴滾滾似雲飛
星雲大師
世事紛紛如閃電，輪迴滾滾似雲飛；今日不知明日事，哪有工夫論是非。
這段詩偈出自明代羅狀元的《醒世詩》。
「世事紛紛如閃電」，世間事，就像石火電光般稍縱即逝，也像「黃粱一夢」、「南柯一夢」一般空幻不實在。在夢中養兒育女、陞官發財，享有榮華富貴一生，然而夢一醒，卻什麼都沒有了，現實人生也像閃電般飄忽易逝。
「輪迴滾滾似雲飛」，人在五趣裡流轉，在六道中輪迴，時而天上人間，時而地獄餓鬼畜生，轉來轉去，就像滾滾的流水，到底要奔流到哪裡去呢？
「今日不知明日事」，世事無常，瞬息萬變，難以掌握，今日哪裡能預知明日事？俗話說：今晚脫下襪和鞋，不知明日還穿不穿得上？
「哪有工夫論是非」，如果真能體會「無常」，體會人生變幻莫測，生命可能隨時消逝，生命不過像夢幻泡影般，隨時都可能消逝，哪裡還有多餘的時間去論說人我是非！
唐代的牛頭法融禪師，經常專注在個人的禪法參究，無視週遭人事變化，每當有人經過，他也不理不睬，因此人們都稱他「懶融」。有一天，懶融禪師在山洞裡舉炊烹煮，被柴火煙灰薰得眼淚鼻涕直流，旁邊的人看到了，就提醒他：「禪師！眼淚鼻涕掉下來了，怎麼不擦一擦呢？」懶融禪師頭也不回的說：「我可沒閑工夫為這個俗人擦鼻涕啊！」忘我竟然忘到連擦鼻涕的時間都沒有，可見他精進的程度！
《醒世詩》的這段偈子，主要是勸勉我們應該把握光陰，及時努力。處世為人，應有「今日事，今日畢」的工作態度，不要把今年的工作擺到明年，把現在的事情拖延到未來。人生苦短，歲月無多，悔悟要及時，修道要趁早，越早越好！
好好說話就是一種修行
學誠法師
如果有願力，受苦就有意義，苦就不再是苦，而是生命的莊嚴。真正要做的，不是去忍耐苦、對抗苦，而是轉變內心的知見。
前幾年，有個年輕人在跟我談話時，給我講了他身上發生的一件事，我一直都記得。他本來是個活潑開朗的孩子，學習生活各方面都很正常。但是在小學三年級的時候，他尊敬的數學老師在課堂上給他起了外號，調侃了他，引來同學的哄堂大笑。從此這個外號被同學們叫起來了，持續多年。
這件事情給這個小孩子造成了很大的傷害。他說，從那以後，他就沒辦法像以前一樣尊敬老師、努力學習，那件事的印象以及同學們的玩笑，讓他時常生活在羞辱之中。他特意為此報考了離家較遠的中學以躲避。由此引發的自卑，直到今天，還在影響著他的生活。真讓人痛心。
這就是語言的力量。一句不合適的話，給人造成了這麼大的影響。有時候，語言的力量，遠遠超過了外在有形有相的傷害。現在也有學者研究「語言暴力」的現象，就是認識到了這個問題。不管在任何場合，我們總會遇到很多無常之事，如果以慈悲為懷，就一定會有善巧的應對之法，因為慈悲心是很大的智慧，能夠化解眾生之間的諸多衝突和矛盾。
成熟而準確的語言體系，是人類社會與動物最大的區別之一。語言幫助人們可以簡單地表達自己的想法，讓心情、意願、感受之類主觀的東西，可以通暢地在人跟人之間進行傳播。說到底，語言不僅是聲音，而且是輸出思想的工具。
佛法中說，我們人每天的一舉一動、一詞一字，都會造業。「業」有善業、有惡業，有清淨的業、有煩惱的業。一個業造出來，就不可避免地對別人產生影響。一個影響串聯著一個影響，如此重重無盡，擴散出去。
所以說，說話雖然簡單，但可不是一件小事。說什麼話，很重要。用簡單的話去傷害別人，可能造成的後果很大。用簡單的語言去溫暖這個世界，可能給人帶來的就是一時、一天乃至一生的幫助。不僅對別人是如此，對自己也是同樣。
有時候，我們是什麼人，就應該說什麼話。學生說學生應該說的話，老師說老師應該說的話，警察說警察應該說的話，醫生說醫生應該說的話。這樣大家就各司其職，井然有序。
但有時候卻反過來，我們說什麼話，我們就是什麼樣的人。一個人一直都說實話，那大家就會認定他是個實誠人。一個人總說慌，時間久了，他就成了騙子。好話說多了，就成了好人。總是說惡語，本來不是壞人的，也慢慢成了壞人。說智慧的話，你就成了智者。說善良的話，你就是個善良的人。
所以，你說的話，其實就是別人眼中的你。大家都想改變自己的命運，其實很簡單，好好說話，就是改變命運。我們學佛菩薩，就要學佛菩薩怎麼說話。佛菩薩說話，就是「愛語」。行菩薩道，要清淨自己的身心，就包括「口業清淨」。
佛經，就是佛說的話。《佛說阿彌陀經》、《佛說仁王般若波羅蜜經》、《佛說佛名經》，讀讀這些經典就會發現，裡面就是記載佛在某個地方，對某些弟子，說了某些話。菩薩一直說好的話、善良的話、智慧的話，最終就成了佛。我們這樣去學，也就慢慢成了菩薩。
好好說話，就是一種修行。
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