辨別正法的《三法印、四依法》(初學者必閱)
三法印
『三法印』即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；是佛教特徵的三種法門。此三項義理可用以印證各種說法之是否正確，故稱三法印。茲簡述如下：
一、諸行無常。諸行係指一切有為法，所謂行即表示由因緣和合而造作者。無常係述一切有為法皆由因緣而生，依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，而為本無今有、今有後無。即說世間一切現象（有為法）與萬物經常轉變不息，無固定不變壞之物存在，故謂諸行無常。《涅槃經》：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
二、諸法無我。諸法又稱萬法，現代語稱之為存在、一切現象（不包含涅槃等無為法）。無我又作非我；我即永遠不變（常）、中心之所有主（主）、具有支配能力（宰）；因此主張所有之存在無有如是之我。即說一切有為、無為法中，並無「我」之實體；亦即一切法皆依因緣而生，相互依存，無實體性；有為法雖有作用，然不常住；無為法雖常住，然無作用；故稱諸法無我。且一切世間有為、無為諸法概皆無我，眾生不能了知，而於一切法強立主宰，故佛說無我以破眾生之我執。
三、涅槃寂靜。涅槃又譯寂滅、滅度、無生；即燃燒煩惱之火滅盡，完成悟智（菩提）之境地；乃超越生死（迷界）之悟界，為佛教終極之實踐目的。寂靜係心凝住於一處之平等安靜狀態；蓋由修禪定可令心止於一處、遠離散亂等，且攝持平等。即一切眾生不知生死之苦，而起惑造業，流轉三界，故佛說涅槃之法，以出離生死之苦，得寂滅涅槃。
以上，諸行無常係明有為；涅槃寂靜係明無為；諸法無我則通明有為、無為。學佛者需印定其說，即是佛說；否則仍是流轉三界，不得「正法」。
淨空法師對四依法的開示
「依法不依人」
「依智不依識」
「依義不依語」
「依了義不依不了義」
《值法者亦少，盲盲不別真，痛矣不識者，罪深乃如是》
阿難這首偈，是非常悲痛說出我們眾生的業障深重，沒有能力辨別真妄。第一句說『值法者亦少』，“值”是遇到，遇到佛法的人不多。諸位想想，在古時候交通很不發達，釋迦牟尼佛那個時代，交通工具只有馬車、牛車，我們在經典上看到的；水裏面行的是帆船，小船；同時釋迦牟尼佛在世講經說法沒有寫成文字，完全靠口傳，有機會遇到佛法的人太少太少了，這是我們能夠想像得到的。
佛陀在入涅槃之前，特別交代後學“四依法”，用這四個標準辨別佛法的真偽，唯恐後人被人欺騙。千萬不要迷信，“這個法師名氣很大，大概沒有問題！”你要這樣想，你就錯了。名氣再大也不行，也不可靠，為什麼？他是凡夫，他不是聖人。我剛才來還遇到一位居士，哭哭啼啼的告訴我：他被人欺騙了。那個欺騙他的人，說是淨空法師弟子，他就相信了，這個很糟糕！不要說是淨空法師的弟子，我就告訴他，我身旁的這些人都是妖魔鬼怪，你敢相信嗎？不但他們這些人不能相信，連我也不能相信，你們要相信我的話，你也走錯路。
所以佛教導我們這四依法的標準，第一個“依法不依人”，法是經典。善導大師講得好，善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師，不要說是一般名氣大的這些人說法，我們不能相信他，證得阿羅漢果的人來給我們說法，說的跟經上講的不一樣，也不能相信；菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，跟經典不相應也不能相信；佛來講經，諸位要記住，佛佛道同，今佛無異于古佛，講的一定是一樣，今佛跟古佛講的不一樣，這個佛不是真佛，大概是魔王變現的，來欺騙我們的。所以一定要懂得依法不依人。我們接受佛陀教誨，可以向法師質疑，你有懷疑的時候，“法師！你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過？”佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據，不是隨隨便便可以說的。這是說明經典的重要，是我們唯一的依靠。
第二條教給我們“依義不依語”，要依經典講的意思，言語多說少說、深說淺說沒有關係，只要意思講得不錯。這條重要！佛曉得。佛滅後一千年，佛經傳入中國，傳到中國來必須要把印度的梵文翻成中國文字，同樣是一個原本，有經過不同人的翻譯，譬如我們在《大藏經》裏面看到，《金剛經》就有六種譯本，原本是一個，六個人翻譯的那當然翻譯的不會每個字、每一句是一樣的，這不可能的事情！六個本子都傳下來了，我們到底接受哪個本子？六個本子都翻得不錯，都翻得很好，這就是“依義不依語”，意思都對了。我們在六個本子裏面任選一本來修學，都是正確的，都沒有問題。為後世人斷疑生信。
第三、依智不依識：智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。
第四個教給我們“依了義不依不了義”。這句話非常非常重要！什麼叫了義？什麼叫不了義？最簡單的說法，對我現前有利益的，就是了義。這個經再好、再深、再廣，我學了用不上，這叫不了義，就是現在人所講的“所學非所用”，這就是不了義；學了立刻就管用，學了立刻就得好處，這叫了義。好處裏面最殊勝的是脫離六道輪回，這叫真實了義、究竟了義。如果我們學了這部經典，這個經典不能幫助我們脫離三界六道，學了之後還要搞六道輪回，這就不了義。
由此可知，無量無邊的法門，一部經典是一個法門，但是一些大乘經論可能一部經裏面也有許多法門。譬如佛在這部經裏面，我們仔細觀察，佛教給我們四樁事情、四個法門。在《大方廣佛華嚴經•離世間品》佛給我們講二千種法門，我們到底依照哪個法門來修學？“入法界品”把無量無邊的法門融通為五十三參，每一位善知識代表一個法門，這些道理我們都要懂。我們如何在世尊一代時教裏面，選擇我們這一生肯定能成就的法門，這就殊勝了。
如果我們自己沒有這個能力、沒有這個智慧，祖師大德們很慈悲，他們給我們介紹。印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門，有沒有道理？很有道理。這個法門很適合現代人修學，現代人第一個根性不如古人，第二個生活在現在這個時代，工商業科技的時代，生活繁忙，分秒必爭，你沒有很多的時間去研學經論，你沒有那麼多時間。淨土宗所依據的經論最少，十個宗派裡它最少，佛給我們講的只有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，只有三經。後來祖師加上一個論，天親菩薩的《往生論》，《往生論》是天親菩薩自己修學淨土的心得報告，給我們做參考的。後來的祖師加進去兩樣東西，清朝末年魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面，稱為淨土四經；印光大師將《楞嚴經‧大勢至念佛圓通章》附在四經後面，現在我們稱為淨土五經一論。淨宗所依據的經典就這麼多。又何況五經一論裡面，諸位只要依據一種就成就，不必統統依據，一樣就行了。這個法門簡單、容易、穩當、快速，但是必須要深解義趣，你對於經典教誨真正通達明瞭，斷疑生信，依教奉行，這才行！否則的話，『盲盲不別真』，這個「盲盲」，眼也盲，心也盲，變成不識貨，沒有能力選擇法門。
實際上，世尊當年在世，已經給我們很好的指示，他的話在《大集經》裡面，佛說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是佛為我們說出一個總的原則、總的綱領。我們現在生在末法時期，我們選擇淨土，遵守釋迦牟尼佛的教誨。但是修淨土，諸位同修要知道，不僅修淨土，修學任何一個法門、八萬四千法門，都要有基礎。沒有基礎，你是決定不能成就的。基礎是什麼？「淨業三福」。許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，什麼原因？沒有把根基打好，這個重要！淨業三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如果你這四句做不到，你完全違背了，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，還要造十惡業，那你念一輩子佛，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你不會成就的，你還是搞六道輪迴。真正想往生，必須把這四句圓圓滿滿做到，你念佛能夠生凡聖同居土。這四句就是落實在《十善業道經》，所以《十善業道經》是淨業三福第一福的具體教誨，你不修十善業道不行！如果希望往生的品位更高，那你把三福第二條、第三條要做到，第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念佛可以生方便有餘土。如果更能夠做到第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」給諸位說，第二條跟第三條落實在《地藏菩薩本願經》裡面，一部《地藏菩薩本願經》就是講淨業三福的第二條跟第三條，這樣念佛人往生西方極樂世界生實報莊嚴土。佛家常講正助雙修，我依照「五經一論」這是正修，修《地藏菩薩本願經》、修《十善業道經》是助修，正助雙修，這才穩穩當當的成就。你不懂這個道理，不曉得這個方法，要怪自己，不能怪佛，佛都講得很清楚、很明白。
這部經，實在講這是佛教入門的一部經典，無論修學哪一個法門，《阿難問事佛吉凶經》是入門，不從這個基礎上，你就進不了門。在這個經之前，我有一篇講演是「認識佛教」，那個可以說是最初方便。你要學佛，先要明瞭什麼是「佛」、什麼是「教」、什麼是「佛教」，你得搞清楚，從這部經裡頭入門。
第三句是講阿難的悲痛，『痛矣不識者』，世間人遇到佛法，不認識佛法。『罪深乃如是』，這是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能夠依教奉行，一層一層淘汰下去，到最後沒幾個人。
《如何選擇明師》（轉貼）
韓愈曾經說過︰「術業有專攻」，因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，實要比所謂「以盲引盲」來得安全。
可是誰是明師？往往無法得知，特別是宗教經驗和禪修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不是明師？不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公認的明師，自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認的，要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成名的老師，介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明師，因此，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。
世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所以，孟子也說︰「人之大患，在好為人師。」因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。只可惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。
從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有強烈貪瞋習性的人，一定不是明師；又如雖然表現仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘有憍、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱為「四依法」。
第一、依法不依人︰明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。
第二、依義不依語︰凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神祕，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說︰回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。
第三、依智不依識︰智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。
第四、依了義不依不了義︰了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。
根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縰然不得明師，你自己也已經成了明師。
PS‧若佛友們還是不太清楚，或不知如何選擇明師，那下面是我們給您的參考‧‧
經文節錄
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。
云何依義不依語？語者若入世法中而有所說，義者解出世法無文 字相。語者若說布施調伏擁護；義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死 ；義者知生死無性。語者說涅槃味；義者知涅槃無性。與者若說諸乘隨 所安止；義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨；義者三種清淨。語 者說身口意受持淨戒功德莊嚴；義者了身口意皆無所作，而能護持一切 淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒、貢高、憍慢；義者了達諸法得無生忍。 語者若說勤行一切善根；義者安住精進無有終始。語者若說諸禪、解脫 、三昧、三摩跋提；義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本； 義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法；義者正知修行諸助道 法能證於果。語者說苦、集、道諦；義者證於滅諦。語者說無明根本乃 至生緣老死；義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法；義者明解脫 智。語者說貪、恚、癡；義者解不善根即是解脫。語者說障礙法；義者 得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德；義者三寶功德離欲法性同為無相 。語者說從發心至坐道場修集裝嚴菩提功德；義者以一念慧覺一切法。 舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚是名為語，知諸文字不可宣說是名為義。
云何依智不依於識？識者四識住處。何等四？色識住處，受、想 、行識住處，智者解了四識性無所住。識者，若識地大、水、火、風大 ；智者，識住四大法性無別。識者，眼識色住，耳、鼻、舌、身、意識 法住；智者，內性寂滅外無所行，了知諸法無有憶想。識者，專取所緣思惟分別；智者，心無所緣不取相貌，於諸法中無所悕求。識者，行有 為法；智者，知無為法識無所行，無為法性無有識知。識者，生住滅相 ；智者，無生住滅相。舍利弗！是名依智不依於識。
云何依了義經不依不了義經？不了義經者，分別修道；了義經者 ，不分別果。不了義經者，所作行業信有果報；了義經者，盡諸煩惱。 不了義經者，訶諸煩惱；了義經者，讚自淨法。不了義經者，說生死苦 惱；了義經者，生死涅槃一相無二。不了義經者，讚說種種莊嚴文字； 了義經者，說甚深經難持難了。不了義經者，多為眾生說罪福相，令聞 法者心生欣慼；了義經者，凡所演說，必令聽者心得調伏。不了義經者 ，說人、我、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，種種文辭，諸法無有施者、受者，而為他說有施有受；了義經者，說空、無相、無願、 無作、無生，無有我、人、眾生、壽命、養育、士夫、作者、受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。
云何依法不依於人？人者，攝取人見、作者、受者；法者，解無 人見、作者、受者。人者，凡夫善人、信行人、法行人、八人、須陀桓 人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多 所利益多人受樂，憐愍世間生大悲心，於人天中多所餘潤，所謂佛世尊 。如是等名，佛依世諦，為化眾生故作是說，若有攝取如是見者，是謂 依人。如來為化攝人見者，故說依法不依於人。是法性者，不便不易， 無作非作，無住不住，一切平等，等亦平等，不平等者亦復平等，無思無緣、得正決定，於一切法無別無異，性相無礙猶如虛空，是名法性。 若有依止是法性者，終不復離一相之法，入是門者觀一切法同一法性， 是故說言依一切法不依於人。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。」
(無盡意菩薩經卷第三)
三法印
真正的佛法一定符合三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
第一法印是諸行無常。沒有任何東西能夠連續兩個?那保持不變。赫拉克利特說：人不能兩次踏入同一條河流。孔夫子在注目江河時，慨歎說："逝者如斯夫！不舍晝夜。"佛陀要求我們不要只是談論無常，而要把它作為工具，以幫助我們契入實相，從而獲得解脫的智慧。
我們也許想說因為事物是無常的所以才有痛苦。但佛陀卻鼓勵我們進一步觀察一下：沒有無常，生命怎麼可能產生？沒有無常，我們怎麼能夠轉化掉自己的痛苦？沒有無常，我們的小女兒怎麼能夠成長為一個如花似玉的年輕女郎？沒有無常，社會狀況怎麼能改善？為了社會正義和希望，我們需要無常。
如果你很痛苦，那不是因為事物無常，而是因為你錯以為事物有恒。一朵花凋謝時，你不會太難過，因為你知道花開易謝，原本無常。但是你卻不能夠接受你所熱愛的人遭受無常，當她去世時，你會悲痛萬分。如果你看透事物無常的本質，那麼你現在就會盡最大努力使她過得快樂。認識到無常，你會變得積極、慈悲和富有智慧。無常是好事情。沒有無常，一切都將成為不可能；有了無常，每一扇門都為變化敞開著。我們不僅不應該抱怨，相反我們應說："無常萬歲"！無常，是我們解脫的一個工具。
第二法印是諸法無我。如果你相信有一個持久的、永恆存在的、獨立自主的"我"，那麼你的信仰就不能被稱之為佛教。無常是從時間的角度來說的，無我則是從空間的角度來說的。當我們修習《金剛經》時，愈深入地體察我、人、眾生、壽者這些名相，我們就會發現，我與非我、人與非人、眾生與非眾生、壽者與非壽者之間是沒有界限的。當我們在綠色的原野上漫步時，我們就會意識到，我們是由空氣、陽光、礦物質和水構成的，我們是大地和藍天之子，與其他所有有生命、無生命的事物都有聯繫。這就是修習無我觀。佛陀教導我們要安住於正念，諦觀互即、無我、無常，從而進入三摩地。
第三法印是涅槃寂靜。涅磐的意思是"滅除" 滅除煩惱和名相。人類的三個基本煩惱是貪、嗔、癡。"癡"（avidYa）是沒有能力理解事實真相，是其他兩種煩惱的基礎。因為愚癡，我們貪求那些會將我們毀壞的事物，並對很多事情感到嗔怒。我們試圖按自己的設想來把握世界，結果我們很痛苦。涅磐，熄滅所有的煩惱，象徵著自由的誕生。一個事物的湮滅總是意味著另一個事物的誕生 當黑暗消失時，光明就出現了；當痛苦消失時，安詳和幸福就會出現。
很多學者說涅磐就是空，空無所有，佛教徒所追求的就是不生。他們曾經被涅磐之蛇咬過吧。在很多經典中，佛陀說，很多苦行者和婆羅門把他的教義描述成空無所有和不存在，這是錯誤的。佛陀告訴我們，涅磐是為了防止我們執著於無常、無我這些名相；如果我們被涅磐束縛住了，我們又怎能解脫呢？
如果我們學會了怎樣靈活地運用名相概念，而不被它們所束縛，那麼名相概念就是有用的。臨濟禪師說："佛來佛斬"，他的意思是說，如果你有佛這個念頭，妨礙了你直接去體驗佛性，你就是被你的名相概念束縛住了，解放自己、體驗佛性的唯一方法是除掉你心中"佛"這個概念。這是修行的秘訣。如果你被名相概念束縛住了，你就會失去解脫的機會。學會超越你對有關真實的心靈構想（即想蘊）是一門藝術。如果你滿腦子是名相概念，你就永遠不可能獲得解脫。學習深入地觀察事物的本質，直接體驗實相而不是用名相概念這些術語來描繪它，這就是修行。
每個能夠經受住三法印檢驗的法就是佛法。佛陀教我們以無常作為深入觀察的工具，但是如果我們被無常束縛住了，他就提供我們無我這個工具；如果我們又被無我束縛住了，他就教給我們涅磐 滅除一切苦惱和名相概念。《百喻經》中佛陀講了一個故事：有個人很渴，人們叫他到河邊去喝水，可是他看到浩浩蕩蕩的河水，卻煩惱起來，說："我怎麼能喝得完這麼多的水呢？"他拒不飲水，最後死在河岸上。我們當中有很多人也是這樣死的。如果我們把佛法當名相概念來接受，那我們就會死於因誤會事物本質而產生的痛苦中。但是如果我們依佛法修行，運用我們自己的智慧，我們就有機會喝到水，並且渡過河流、到達彼岸。
淨空法師法語：四依法，這是佛的遺教，我們一定要守住！
迦牟尼佛滅度的時候，教給我們弟子四依法：
第一、依法不依人；
第二、依義不依語；
第三、依了義不依不了義；
第四、依智不依識。
四依法第一條是依法不依人。諸位要曉得，法是性德、是圓滿的，如來證到究竟極果，從圓滿果德當中流露出來的。
為什麼不能依人？人修得再好，性德未能全彰。等覺菩薩還有一分無明未破，他所證的性德沒圓滿，道理是在此地。
佛陀在世以音聲為教體，佛滅度之後，弟子們將佛所說一切法集結，把它記錄下來寫成經典，經典就是佛的教科書。
經典是佛從性德里面流露出來的，換句話說，我們依經典就是依性德，我們要懂得佛的意思，要依教奉行。
現在是末法時期，魔強法弱，魔多佛少。魔有能力障礙正法，不能毀滅正法。所以只要你能接受正法，認真修學，外不著相，內不動心，魔對你也無可奈何。
魔喜歡幫助那些迷惑顛倒的人、不能接受正法的人，增長貪嗔癡慢、增長自私自利，幫助他們造作惡業，看到他們墮阿鼻地獄，他很開心。
今天人業障深重，雖然學佛了，還是迷惑顛倒、依人不依法，這就壞了！一定要記住佛的話，依法不依人，法是什麼？法就是經典，要以經典為依據，對經典要深信不疑。
經典裏面所說的這些理論、方法、境界，我們要深信不疑，要依教修行。現在有很多人批評經典、譭謗經典，甚至還要改造經典，那些都是妖魔鬼怪，我們要認清楚，不能上他的當。
第二條是依義不依語。「義」是佛講的意思，「語」記錄下來就是文字，文字不過是語言的符號而已。
所以我們要依義，語沒有關係，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思對就行了，這是重要的一個標準。
佛在經上說了很多名詞，名詞不同，意思是一樣的。一樁事情，佛為什麼說許多名詞？這是有用意的，這種說法的目的是破執著，是教我們不要執著名字相，不要執著言說相。
第三是依了義不依不了義。簡單的說，能幫助你在這一生當中脫離輪回，了生死出三界，這叫了義；如果這個經典沒有辦法幫助你這一生超越六道輪回，這個經典就叫不了義。
法門也是如此，不能超越三界的，這個法門是不了義的法門；能夠超越三界生死輪回，這叫了義的法門。
我們今天看看所有的法門，這個法門可以叫我們往生西方極樂世界，這個法門就是了義的法門，這個經就是了義經典。
第四是依智不依識，智是智慧、理智，識是感情，學佛的人要依理智不要依感情。依感情，生死一邊的事，是輪回！依理智才能超越。所以，時時刻刻待人接物要有理性，不要重感情。
今天佛不在世了，我們能守住佛的遺教——四依法，就如同在佛的身邊沒有兩樣。所以修學佛法，無論是大乘小乘，一定要守住佛的四依法。
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