一盲引眾盲，相牽入火坑，這個果報比什麼都嚴重！
佛與菩薩存在的目的是度化眾生，但是如若想要度化別人，首先就要要成就自己，自己成為榜樣，於是他們修行，尋道最求正果，也就是我們說的只有自己做到了才有資格教別人，於是他們先成就自己成為了聖人。
一個人只有自己覺悟了成聖人了才可以去度化眾生，如果自己沒有覺悟就想去做這樣的事情那麼這樣的危險太大了，自己對事情都是一知半解這不是會把人家帶到坑中嗎？這樣做的話是要受到惡報的，因為你自己自作自受沒有關係，自己造的孽自己來背，但是你卻把你的思想給了別人，把別人也帶到了不該去的地方，這就是在犯罪啊，那是造作罪業，這個罪過不得了！
所以學佛之人都有出離心要出離三界，出離娑婆世界。婆娑世界的因就是貪、嗔、痴三毒煩惱。貪為餓鬼之源，嗔為地獄之源，痴為畜生之源。愚癡是三毒中最根本的一個。
人生之所以痛苦，就是因為有貪、嗔、痴三毒的存在，貪讓人永不滿足，嗔讓人產生惡意，痴讓人產生錯誤的認知，錯誤的認知又會導致貪欲、憎恨、愚癡。佛教中，通常用鴿子、蛇、豬代表貪欲、憎恨、愚癡三毒。
這三毒之中論愚癡最厲害也是最難以斷絕的，愚癡是無明，就是不知道、不明的意思，凡事全憑自己的好惡，順己則喜，違逆則怒，完全不明事理。無明有兩層意思，一是不知道，二是錯誤的知。最初的佛法中認為，痴就是我執，後來又有四邪見來加以說明：一是把無常的事物認為有常；二是把痛苦的事情認作為快樂；三是把無我的認作為有我；四是把可惡的認作為可愛的
佛教給我們，以戒學來斷貪，以定學來斷嗔恚，以慧學來斷無明，智慧不開，無明就沒有法子斷。
因為一個人愚癡才造惡業，人有了有智慧就不那麼容易造業了。只有智慧全開也就是無明了， 愚只是自己有障礙，自己是邪知邪見，自己的見解錯誤不曉得；痴是誤導別人，這個罪就重了。所以為別人指路相當不容易，你自己造業受報，那沒有話說，你自作自受；你要是把別人也引導向錯誤的道路上去，造作罪業，這個罪過不得了！
佛法中常說這樣的一句話：以盲引盲，相牽入火坑，這就是錯誤的引導，如果自己沒有道眼、沒有覺悟可以學習，但不可傳教，你可以引用聖人之言語不可妄加評定，如果你沒有覺悟你去引導別人這樣是不是你下地獄也引導別人下地獄，這就是誤人子弟，你懂因果就指導這個果報十分嚴重——自己墮落，果報不嚴重；你誤導別人，這個果報比什麼都嚴重。
師是魔王，弟子是魔民，將來一定墮入魔道。
節錄自 達磨大師血脈論
「如斯等類，說法如雨」，現在有些人說他所講的是正法、說他已經開悟了、說他是大禪師、說他是善知識、說他是菩薩轉世……這類人即使他們講的道理好像下雨這麼多。「盡是魔說，即非佛說」，就像是魔在講法，這些邪說，不是真正佛所講的道理。
現在社會上這種人不少，如果我們親近這類人，拜這類的人做師父，「師是魔王，弟子是魔民」，將來一定墮入魔道。
俗話說：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」對於佛法的道理，師父也不了解，徒弟也不了解，一盲引眾盲，作為弟子就變成了魔民。為什麼？因為不了解心性，所說不是真正的佛法，就是這樣的果報。
「迷人任他指揮，不覺墮生死海。」迷惑顛倒的人，拜了這種師父，聽從他的指揮，就會墮入生死大海。社會上有些人自稱是大師，稱自己是開悟的人，講出來的佛法不倫不類，可是還是有很多信徒跟著他，這就是「迷人任他指揮」，要你向東就往東，喊你向西就往西，已經迷失了本心，墮入生死海中，變成魔子魔孫了，自己還不知道。
「但是不見性人，妄稱是佛」，凡是這些人不知有自性，不知道本心本性在哪裡，這念心已經迷失了，卻「妄稱是佛」，「妄」就是欺騙不實，欺騙眾生，說自己是佛，這樣就犯大妄語。乃至「未得謂得，未證言證」，沒有得到禪定，說自己已經得了禪定；沒有證到阿羅漢，說自己已證阿羅漢；沒有開悟，說自己已經開悟；沒有成道，說自己已經成道……「此等眾生，是大罪人」，這樣犯了滔天大罪，將來就會墮入惡道。「誑他一切眾生，令入魔界。」不但自己受害，而且欺誑其他眾生，都墮入魔的法界。
不應當聽聞的有三種，就是不應當聽聞他人讚歎自己的功德，
不應當聽聞喜新者的語言，不應當聽聞愚者的教誨。
①不聞他人讚己德：
一般人的通病，就是聽到讚歎容易得意忘形，聽到呵斥容易心裡不高興。對於初學者來說，不聽別人的讚歎是很重要的，因為聽到讚歎，人心會驕慢，有了驕慢就會放縱自己，不會有進步。相反，如果常常聽到批評，人心就會憂慮而向內反思，這樣就有改過自新的機會。而且，常常聽慣讚語的人，心理承受能力很差，稍微受一點批評，就會難受，覺得失了臉面；即使有缺點，以我慢心作崇也不會虛心認錯。而且讚歎多了，心態會變得高傲，不容易培養謙虛的美德，不肯向人謙虛請教。聽多了讚歎的人也容易增上虛榮心，因為人人都誇你很好，自己想維持一種很好的形相，一般都會掩飾自己的短處，不願意暴露，這樣就是自誤。所以，初學者沒有佛法的智慧，聽多了讚歎反而有很大的負作用。有時候不善巧的讚歎往往對人有害處。
《君主法規論》說：“倘若無慚彼功德，被人稱頌增毀謗，是故當以有慚愧，護持自己之功德。”（假如自己心裡沒有慚愧，在功德被人讚歎的時候，反而會增上毀謗，所以應當以有慚有愧來護持自己的功德。）
②不聞喜新者之語：
喜新者，就是喜新厭舊的人，也就是情感不穩固容易見異思遷的人。一般情況下，不要與喜新者交友，也不能聽從喜新者的話。古德說：“與其結新交，不如敦舊好。”就是與其結交新友，不如重視舊的友情。
以前楚王下詔尋找遺失的鞋子說：“我悲夫與之俱出，而不與之俱入。”從此國人不敢棄舊。這也是啟發我們作人須要有情義。
東漢光武帝的姐姐湖陽公主，丈夫死後，她想再嫁給宋弘。光武帝親自出面對宋弘說：“富易交，貴易妻，人之常情也。”意思就是，人有了錢，交情就會變；人有了地位，便會換妻子，這是人之常情。但是宋弘回答說：“貧賤之交不可棄，糟糠之妻不下堂。”光武帝只好對姐姐說：“此事談不成。”從此以後，光武帝對宋弘更加尊重信任。
所以，我們作人要重情義，不能喜新厭舊、得新忘舊。小到衣服物品，大到親情友誼，都有新舊的差別，如果得了新的就忘記舊的，對新的喜愛、對舊的厭棄，那就是薄情之人，叫作喜新者。今天的時代，人情淡薄——換妻子、換丈夫、換老闆、換傭人、換朋友；或者在修道方面，換上師、換道友，就像換衣服一樣隨意。古代賢人不是這樣行事，比如宋代的范仲淹，在他作大官時，有三個女僕人，直到他去世的十年當中，始終沒有換過。像這樣就是重視情義。
為什麼不能聽從喜新者的話呢？因為喜新者的心不可靠，所以他的語言也不可靠，往往變化多端，得了東就說東好，得了西就說西好東不好。如果信任他的語言，自己會產生很多誤解，容易冤枉好人。
③不聞愚者之教誨：
在《五分律》上佛對比丘講了一個公案：
往昔，有個摩納在山洞裡誦剎利書，當時一隻野狐狸在旁邊專心聽他念誦，心裡有所解。狐狸想：“我理解此書之義，足以作獸中之王。”爾後野狐狸就開始行動。
首先牠遇到很瘦弱的狐狸，就要殺牠。瘦狐狸說：“為什麼殺我？”牠說：“我是獸王，你不服我，所以要殺你。”瘦狐狸說：“不要殺我，我聽從你。”這樣兩隻狐狸就一起走，路上遇到第三隻狐狸，還是如法炮製，使牠成為隨從。這樣輾轉勝伏一切狐狸，又以群狐勝伏一切大象，以眾象勝伏一切老虎，最後以眾虎勝伏一切獅子。野狐狸從此暫作獸中之王。
作了獸王以後，野狐又打妄想：“現在我是獸王，不應以野獸為妻。”因此，牠就乘白象率無數群獸圍攻迦夷城。國王派使者來問：“你們這些野獸為什麼這樣作？”野狐說：“我是獸王，應娶國王之女為妻。如果答應，彼此都好，否則就滅掉你的國家。”使者回稟之後，國王召集群臣商議，除一大臣之外，其他人都認為對方有獅子，戰必失敗，何必為一個女兒犧牲整個國家，還是送出女兒為好。但是那個大臣不贊同，他想出一個妙法。大臣說：“大王只要決定交戰日期，可以先對野狐狸祈求一個條件，求牠讓獅子先戰鬥再吼叫，這樣牠會認為我們害怕獅子吼，必定讓獅子先吼再戰。到交戰時，國王應命令全城人塞住耳朵。”
國王就依計行事。果然交戰時，野狐讓獅子首先發吼，聽到獅吼聲，野狐心碎為七分，恐懼得從象上掉落在地，如是群獸都一時逃散。
佛說：“當時的迦夷王，就是我的前身。聰明的大臣，就是舍利弗的前身。野狐狸就是提婆達多。提婆達多往昔以欺詐得到眷屬，今天也是這樣。”
所以，愚者畢竟是愚者，如果作愚者的弟子，聽從愚者的教誨，最後的結果一定是“一盲引眾盲，相將入火坑。”就像這個公案中，百獸以狐狸為王，最後不僅狐狸死亡，一切聽從的野獸也都受苦，得不到安樂。《薩迦格言》上說：“交結劣友聞劣論，持執邪見作劣事，此等智者不應行，若行即是愚者也。”（交結下劣的朋友，聽聞下劣的言論，最後就會執著邪見，作下劣的惡事；智者不應當聽從愚者的教誨，如果這樣作，那就是愚者。）
益西彭措堪布《自我教言講記》
一盲引眾盲，相牽入火坑
【觀世心編著】
意指修行道上迷失方向，陷身於三界火宅中，誤導眾人不得解脫。
源於隋‧闍那崛多（約527~約604年）譯《龍藏‧0676‧57~58冊；佛本行集經‧卷十四‧空聲勸厭品》：「身自被縛欲解他，譬若盲人引群瞽。己身解脫乃免彼，猶如有目能導人。」
唐‧丹霞天然禪師（739~824年）：「一盲引眾盲，相將入火坑。夜裏暗雙陸，賽彩若為生。」參閱《卍續藏‧1565‧80冊；五燈會元‧卷五》。
宋‧徑山宗杲禪師（1089~1163年）：「切不可被邪師輩胡說亂道引入鬼窟裏，閉眉合眼作妄想。邇來祖道衰微，此流如麻似粟。真是一盲引眾盲，相牽入火坑，深可憐愍。」參閱《大正藏‧1998A‧47冊；大慧普覺禪師語錄‧卷二十六》。
以盲引盲，相牽入火坑
1佛菩薩是以度化一切眾生為事業。要度化眾生，首先要成就自己，釋迦牟尼佛為我們做榜樣，他自己修行、成道、證果，然後才出來教學。我們常講，自己先做到了，然後再教別人，這是聖人。
2自覺而後才能夠覺他，自己沒有覺悟，要度化眾生，這危險太大了！為什麼？你自己造業受報，那沒有話說，那是你自作自受；你要是把別人也引導向錯誤的道路上去，那是造作罪業，這個罪過不得了！
3你修學別的法門，吃了很大的苦頭，甚至於將來墮落，那是你自己的事，與人不相干。可是，眾生要是有緣遇到淨土法門，他這一生明明能成就，你把他拉回來，勸他改修別的法門，害他最後墮落三惡道，這個罪過就重了。
4佛法裡常講：“以盲引盲，相牽入火坑。”你自己沒有道眼、沒有覺悟，你再引導一批眾生跟著你一起墮落，這個果報嚴重！自己墮落，果報不嚴重；你誤導別人，這個果報比什麼都嚴重！
〔一盲引眾盲，相牽入火坑〕宣化上人：你要是遇到邪師說法，就會把你帶到地獄去了！～中華佛教顯密推廣協會
以前沒有佛的時候，這個世界是黑暗的，有一些個旁門外道、邪師說法。怎麼叫邪師呢？邪師的知見不正當，他不能教人正知正見，只會教人邪知邪見，引人入一種魔的境界。一個人有邪知邪見就是黑暗，你有正知正見就是光明。
我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚痴的人學。
以前我說過：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。」
這就是邪師說法。他或者教你吃一點葯，就可以得到虛空的那種境界。然後他就給你證明，說：「這就是虛空，虛空就是這樣子，你這回證果了，得到四禪了。」初禪、二禪、三禪、四禪這還不要緊，這很平常很平常的。
甚至於他還說：「你現在得到虛空啦，和佛是一樣了，佛不過也就是這麼樣子。」這就令人錯了知見，指人錯路了。他自己也不明白，糊糊塗塗的，這叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什麼事情也不清楚，糊裡糊塗的。他自己糊塗，還要人向他學這個糊塗，這就叫懵懂傳懵懂。
一盲引眾盲，相牽入火坑......
這一傳，就變成兩個人都不明白了。
為什麼都不明白呢？不明白的人傳不明白的人，這不是兩個人都不明白嗎？這也就像盲人給人引路一樣，自己已經是個瞎子，還給沒有眼睛的人帶路。那個沒有眼睛的人以為他是有眼睛的，豈不知他自己也看不見路，但是他就要騙人，給人家去引路。
做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行，就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。這個徒弟一想：「師父在前頭走，這一定不是錯路。」所以他從後邊也就跟著去了。但是跟到地獄門口，那個門已經關上了，他就像豬似的用嘴去拱，想把門給拱開。等把地獄門拱開，他師父看見他，就說：「你到這兒幹什麼來了？」徒弟說：「你做師父的都來了，我做徒弟當然要跟著你來嘛！這是個什麼地方啊？」
這個師父說：「我現在還不太清楚，不知道這是什麼佛的世界。」等一會，夜叉來了說：「你這個做師父的不好好教徒弟，盡打妄語騙人，這回到拔舌地獄去！」這就墮了拔舌地獄。那個徒弟雖然沒有騙人，但也做了一些個壞事，夜叉就說：「把他放到油鍋里煎他一煎。」
徒弟說：「這回可糟囉！師父你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得呀！因為你耽誤人。我跟著你學這個糊塗也造了很多罪，要被用油鍋來煎，這個罪可真不容易受！」這個師父說：「現在我也沒有咒念了，我也沒有法子，我救不了你了！我連自己都救不了自己了！」這一個師父帶著一班的徒弟，就都跑到地獄裡受苦去了。所以邪師說法啊，就把人誤了，把人帶到地獄去了。
我們修行要尋訪善知識，善知識就是有智慧的聰明人。我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚痴的人學。有智慧的人他的理論及知見是正確的，才不會引導人走到邪路上去。佛沒有出世以前，這世間上就儘是這一類懵懂傳懵懂的師父。佛出世了，就好像有了燈光似的，把世間都照得光明了。
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