大虛法師：破邪顯正不違菩薩戒
居士問：師父吉祥！弟子最近在學習淨界法師講述的《菩薩戒修學法要》，其中講到“說四眾過”，曰：“一個菩薩如果宣說在家菩薩、出家菩薩，或者出家的比丘、比丘尼，犯了殺盜淫妄等重大過失，即便你所說的是真實，那麼你也犯了菩薩波羅夷罪，結重。”
同修之間談到某法師知見問題，這算不算說四眾過？是否犯菩薩波羅夷罪？請師父慈悲開示！南無阿彌陀佛！
大虛曰：淨界法師說的應該是指“破戒”不能亂說，但不是指“破見”！這裡他說的殺盜淫妄的“妄”，應該是泛指一切欺騙他人的言行，而不是指“未證言證，未得言得”的“大妄語”。
否則如果有人胡說自己是佛菩薩的化身，自己已經開悟證果，或者胡說某人是佛菩薩再來，某人已經開悟證果等等，我們也不能依法破斥的話，那就太扯了！
如果菩薩明知有人妄語邪見誤導眾生壞亂正法，而不能護法，不能依法破斥，那麼這樣的菩薩還是菩薩嗎？佛陀豈不是在縱容魔外肆無忌憚？
換言之，佛陀是在自己挖坑埋葬佛教，這個有可能嗎？
居士問：那麼只要是護法，不令眾生退失對佛法的信心，這樣的破邪顯正就不犯菩薩戒，對嗎？
大虛曰：把正見說出來，怎麼會令眾生退失對佛法的信心呢？這個說法有點怪……
如果眾生原來不知正見而迷信妄語邪見，那麼菩薩依法破斥之後，只會產生三種結果：
第一，眾生回歸正見，不再迷信妄語邪見。
第二，眾生繼續相信妄語邪見，不信正見。
以上這兩種情況都談不上是“退失對佛法的信心”!
第三，眾生因此既不信正見，也不信邪見——這種人簡直就是絕種的奇葩！這種人我目前還沒見過呢？
而且，這種人他本來迷信的就是妄語邪見，不是真正的佛法，所以他就算什麼都不信，那也談不上是“退失對佛法的信心”，對不對？
在現實生活中，很多人對佛法的“信”裡，往往是夾雜很多邪見迷信的，如果害怕破除迷信邪見後這些人反而完全不信佛了，所以閉嘴不說，或不痛不癢地說，任由眾生被妄語邪見帶入地獄險坑——這樣的菩薩你們覺得會是菩薩嗎？佛陀希望我們成為的是這樣的菩薩？完全不合理！
居士曰： 師父六時吉祥！
弟子晨起繼續學習《菩薩戒修學法要》。其中“說四眾過”的 “開緣情況”，與師父您講的“破戒不可說，破見可說”，見解相同！
“這個人不但破戒，還[破見]，那菩薩就要擊鼓而攻之了。因為這不是私下行為有問題，他所宣說的法是錯誤的，開始在誤導眾生，一盲引眾盲，相牽入火坑。好比他說：世界上沒有因果、沒有極樂世界的存在、大乘佛法非佛說……那就跟這條戒的情況不一樣了。”
弟子最初是擔心把握不好這條戒，以為說某邪師[破見]之事就是“說四眾過”，現在明白了！師父的慈悲開示讓弟子受益良多！頂禮師父!南無阿彌陀佛！
大虛曰：所以看法師開示要看全了，不能斷章取義。南無阿彌陀佛！
淨界法師：菩薩有兩種因緣會失去戒體
《業疏》云：於本藏識，成善種子，此戒體也。簡單講：「戒體」就是在阿賴耶識成就一個「善種子」，這就是「戒體」。
有一個觀念我們需要解釋一下：
《唯識學》上，把一切法分成兩類：一類叫「現行的法」，一類叫「種子」。「現行」是表現在外——身口意的活動，就是我們能夠感覺得到的、能夠見聞覺知的，叫做「現行」。另外一種，就是我們不能見聞覺知，但是它存在，是潛伏在內心的一種功能。它雖然沒有境界的刺激，暫時不表現出來，但是佛法認為它是存在的。
這種「斷惡修善」的種子，道宣律祖說，為什麼戒體不依「現行」，而約「種子」安立呢？因為我們今天受完戒之後，也可能因為一時地糊塗，而造了殺盜婬妄，但這樣不一定就破壞了戒體，因為你當初是面對十法界的有情、無情，而發斷惡、修善、度眾生的誓願。雖然你在整個法界當中，在「某一點」上造作惡法，我們只能說你的戒體有所瑕疵，不能說你的戒體就這樣全部喪失掉。
換句話說，你今天受了戒體，你就是一個菩薩。菩薩有「凡位菩薩」、「聖位菩薩」。聖位的菩薩，內心清淨沒有煩惱的障礙，他的菩提道走得很順利；凡位菩薩內心有煩惱，控制不了自己，還是會造罪業，但是只要他不毀犯戒體，他還是一個菩薩，誰也不能否定。我們只能說，他是有過失的菩薩，他是一個有瑕疵的菩薩。因為他當初發願是面對十法界而發願，他只是在整個願當中的「某一點」造作惡法，而且這個惡法，如果他能夠如法懺悔，還是可以恢復清淨的。
所以「戒體不約現行」。如果約「現行」的話，任何一個惡法的現行，就把戒體給破壞了；但是若約「種子」，它是一種「潛伏的功能」：他內心當中有一種潛在的意識，要面對一切的境界斷惡、修善、度眾生，就是約著種子、約著那個潛伏的功能來安立戒體，不約現行。
菩薩有兩種因緣會「失戒體」：
第一個，你以上品煩惱「犯四重戒法」：犯殺盜婬妄，戒體失掉了。
第二個，你「捨棄菩提心」：你面對一個眾生說，從現在開始，不再追求無上菩提，我願意過放逸的生活，我對無上菩提不再好樂。當下就失掉戒體，因為你放棄了努力。
只要你內心當中，不放棄對無上菩提的追求，雖然我做得不夠好，但是我要求自己一步一步地往光明方向邁進，你這個戒體就沒有失掉；只要你不毀犯四重戒法，無意的一些小過失，你的戒體沒有失掉。我們只能說，你在這個清淨廣大的戒體當中，有一些瑕疵，你是一個有瑕疵的菩薩，你還有很多努力的空間。
所以「戒體」是一種潛伏的功能，不約「現行」而安立，因為「現行」只是遇到某一種境界的刺激，才會出現的偶一行為。
大虛法師：破邪和顯正是整體，不可分割
居士問：師父好！大安法師說過，只要把正的豎起來，邪的就張揚不起來。淨界法師也說，多做顯正的工作，少做摧邪的工作。
末學認為兩個師父說的很好，如果跟邪眾太對立了，也就錯過了引導的機會……請問法師，以上理由有必要辯駁嗎？
大虛曰：少做不是不做！
破邪和顯正是整體，不可分割。
要顯正就必須破邪，必須依法分辯，否則佛陀何必破斥外道，何必破斥五十陰魔？
當然，有的法師傾向於顯正多一些，那當然可以！但是有的法師傾向於破邪多一些，那也沒什麼錯！都對，都是互補的，都應該互相理解和支持才對。
望了解，南無阿彌陀佛！
指出別人對佛法的理解的正誤和批評別人的區別？
所謂批評，是在講人家的身口意業上的對或者不對，這叫作批評。指出別人對佛法的理解有誤，是法義辨正。法義辨正是純粹從法上來講，說你講的這個法是對還是錯；如果是對，為什麼是對？如果是錯，為什麼錯？要講清楚，要有證據，要有正理；而不是像有些人只說你講錯了，卻不舉證說你什麼地方錯，為什麼錯，都不講；他只是一味地說你錯了，這樣就不是法義辨正。得要舉證人家錯誤的事實出來，再從理上來證實分辨，還得要引據經教來辨正，這樣從「理、教」二方面都來作辨正，這才是真正的法義辨正。
法義辨正是在救護被誤導的眾生。如果的確有人指出我的錯誤，我一定很感激他，我會馬上就去研討：究竟有沒有錯？如果真的錯了，我就會趕快改，並且公開地改正；因為我可以因此而改正，就免除原來誤導眾生的惡業因果了。
佛經上說，會有魔示現為很有名氣的出家在家人來誤導學人。有很多人，總是誤以為：魔化現來人間時，一定是頭上長角，手上長滿了很多的毛，面目猙獰而有獠牙。事實上不是這樣的。魔化現來人間的時候，他往往是會示現得彬彬有禮的，非常善良的，持戒很清淨的形像；也會常常勸人：「大家都應該很圓融，都應該很和氣，都不應該評論別人說的法有沒有錯。各人傳各人的法，互相尊重。」他會示現很和善、很圓融的樣子出來，但是言外之意就是：只要有人出面作法義上的辨正時，指出其對佛法的誤解，他就是壞人，就是批評人。這樣子故意將法義辨正，說成是說人是非。這就是魔的一種。
另外一種魔，也是示現得很清淨的樣子，也是示現得很慈悲的樣子；但是在說法時，講到重要的地方時，他一定要跟你講錯；他一定要誤導你，讓你誤以為他所講的是正確的，讓你感覺不到他在誤導你。
那你看他持戒清淨，看他溫文儒雅，看他非常慈悲無瞋，而且又不貪你的財物，你就會相信他說的法，就跟著他走上魔所要你走的路。所以，世尊看見末法時會有這樣的情形，知道眾生無智辨別，一定會受到誤導，所以才會掉下清淚。佛是究竟解脫、究竟涅槃的聖者，怎麼會因為傷心而掉淚？祂不是為自己，而是因為慈悲，所以為眾生掉下無苦之淚。
也就是說，魔的手段很高超，他很清楚：眾生只會看表相。所以當他來人間受生的時候，一定表現出非常的慈悲、非常的慈祥、非常的清廉、非常的有威儀、又有長壽相；然後再加上持戒非常的清淨，你想要跟他巴結，他卻不讓你巴結，讓你覺得他很清淨、很清高的。但是在弘法上面，他卻一定要跟你講錯，讓你走錯路頭。你如果走錯了路頭，那你就永遠在欲界天魔所掌控的欲界範圍之內，這就是他的目的。
所以魔所示現出來的模樣，都是隨和的、委婉的，具有慈悲表相的；但是菩薩卻常常示現勇猛、雄猛、強勢的金剛相，來破邪顯正而救護眾生；如果不用這種勇猛的金剛相，個別「大師」，憑仗著大名聲、大勢力，才不理你呢！讓你根本就不會受到廣大學佛人的注意。然而菩薩這麼做，是要冒大不韙的——要冒著千夫所指的大不韙的；但是，這才是真正的大慈悲啊！沒有大悲心的人，可都不會為了救護不認識的眾生而得罪「大師」呢！可是有幾個佛子知曉這個道理呢？這就是末法眾生的可悲處！
所以法義辨正，純粹只是從法上來作辨正，不是講他們個人的身口意行為上的是非。所以，法義辨正不是人身批評。這樣具體地舉例辨正以後，大家了解正法與邪法的分際，就不會再跟著「大師」們走錯路了。
一定要 破斥邪見嗎？
《佛藏經》記載——佛問舍利弗：
「若人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、嗔恚、邪見。···舍利弗，是十不善道中何者罪重？」
舍利弗回答：
「世尊，十不善中邪見罪重。」
世尊問舍利弗：
「何以故？」
舍利弗回答：
「世尊，邪見者垢常著心，心不清淨。」
世間的邪惡行為，害人不過一世。邪知邪見，如果種入人的八識田裡面，斷眾生慧命，不僅害人這一世——使人久修佛法，一無所獲；而且，將會影響到人的後世無量生的修行！世間一切罪惡，無有超過此者！
所以，菩薩出世，必然會不顧自己安危得失，不顧及個人面子，為救護眾生出離邪見火坑的緣故，而作法義辨正。
自古正邪勢同水火，難以並存，當受邪法邪見誤導的人數多了，當持有邪知邪見的人的力壯大以後，必然會將正法淹沒在邪法邪見龐大的勢力中而消失掉。是以善知識出世，必然會作法義辨正。
法義辨正是針對混入佛教內的邪法邪見--偽佛法所作的辨析與指正。法義辨正是為了使佛子明了何為正法，何為邪法邪見，令這些邪法邪見無處遁形，從而使今世後世的佛子得以修學正法，避免被邪知邪見導入歧途。
佛教正法有表相正法、實質正法的區別，實質正法又有了義、不了義正法的區別。表相正法是指：正受三壇大戒之比丘比丘尼住持的佛寺道場、佛像、佛經等，能起到住持三寶之法的作用。對於表相正法，一切佛門學人應隨緣供養。實質正法是指：若人於三乘菩提之一，有所修證，則此人即具有實質正法。此人弘法利生之處，即是實質正法道場。不了義正法是指二乘的解脫道。了義正法是指：以證得真如佛性為基礎的成佛之道。對於正法，特別是了義的正法，一切佛門學人悉應護持。
邪法就是將外道法套上佛法名相的偽佛法，修此，不僅不能解脫生死，反而導致沉淪生死輪迴。邪見就是在佛法知見上存有的錯誤見解，違背佛教經典義理的見解。邪見是佛教界的大危機，如果不能把邪見從佛法上根除，而讓邪見滲入於佛教之中，在佛教中繼續弘傳，讓佛子們誤以為那些錯誤的見解就是佛法，那麼佛教就會變成和外面的一神教及民間信仰一樣，會變得和常見外道、斷見外道沒有差別，若到了這個地步，佛教就名存實亡，只剩下寺院、經典以及一些出家人的表相，而本質也就消失掉了。
大乘別教了義正法，甚深微妙，難可思議，連二乘的阿羅漢、辟支佛尚不能臆測，故極為難修難證。在世尊住世的時候，了義正法，普遍的被弟子信受，證得了義正法的人也很多。在現在的末法時期，了義正法難以值遇，人的根器越來越低劣，真正開悟的人極少，弘揚了義佛法的善知識更少，所以修學了義正法的人永遠是少數，勢力很弱小。
末法時期，邪師說法如恆河沙數，佛門內許多的假善知識，以世間通俗之說，取代佛法，而廣為宣揚。使得邪法邪見很普遍存在於佛門之中，被邪法邪見誤導的佛子，迷於表相，不知「佛法背俗，末法時期通俗之說必非佛法」的道理，而廣為信受。因此，修學、傳播邪法邪見的人數多，等他們的力壯大以後，反而會將了義正法淹沒在邪法邪見龐大的勢力中而消失掉。邪見邪法的在家出家法師們，吸取了佛教資源，壯大了勢力後，必定會排擠到未來了義正法的生存空間。比如，大家都說意識覺知心才是真如，只有一個人說第八識才是真如時，就沒人會信了。所以，邪法與正法是不可能並存的。所以，玄奘菩薩對此非常感慨，故云：「若不破邪，無以顯正。」如果不一代接一代地努力破邪顯正，佛法就不可能延續到七千年後，將會提早滅盡。
因此，在此末法之時期，必然有開悟的菩薩，為菩薩大悲心所使，不忍看到佛子為邪法邪見所誤導，不忍獨善其身，而投入邪法邪說的洪流中，自任中流砥柱，欲救護為邪法邪見所誤導的佛子，乃有種種摧邪顯正之舉。
但是，極少數善知識所宣講的了義正法，完全不同於佛門內假善知識所說的「通俗之說」，被邪法邪見誤導的佛子對善知識的指正，心生煩惱，不能接受，乃至眾口鑠金之，誹謗善知識，誹謗善知識所宣揚的了義正法，往往令宣揚正法者，獨木難支，有口難辯。
所以，針對善知識的摧邪顯正的菩薩作略，要冷靜思考，存疑是對的，關鍵要去求證，要依法不依人，這樣才能逐步擺脫邪知邪見的誤導，從而真正走向解脫成佛之道。
法義辨正，古已有之，就連釋迦世尊，都曾經踵隨六師外道身後，至古印度的各大城，一一破斥他們；後來的提婆、如來賢等人，也和佛一樣於各大城破邪顯正，提婆菩薩甚至因此身遭外道毒手，為法捨命；玄奘菩薩西遊天竺諸國，於各國皆召開法義辨正無遮大會，破邪顯正；在禪宗里，這樣的例子更多，禪宗初期的傳播，只是限於南方，後來，荷澤神會，北上破斥當時以定為禪的北宗，才令禪宗取得正統地位，為大家所接受，後世的黃檗希運、南泉普願、石頭希遷、長沙招賢、玄沙師備、趙州從諗、德山宣鑒、睦州道明、普化禪師、克勤圜悟、大慧宗杲、無門慧開……他們為了正法的流傳，都曾出面摧邪顯正。兩千年多來的佛教史證明，佛門內從來就沒有停止過正法和邪法邪見的鬥爭，破邪顯正與弘傳正法密不可分，要是沒有佛、菩薩們，不計個人得失，不顧生命安危，不畏眾生剛強難化，進行摧邪顯正，恐怕佛的正法早就滅絕了！
法義辨正是就佛門中的邪法邪見所作的分析指正，善知識、真佛子所作的種種努力，目的是令廣大佛子明辨那些是正法，那些是邪法，少走彎路；令當前佛門內邪知邪見泛濫的局面得以根本改觀，回歸到很純淨得佛陀正法時代；令佛教正法可以源遠流長，利益無量無邊的眾生。這實在是件大快人心的好事！
有人說：「真修行人不見人過。」
殊不知什麼是「人我是非」，什麼是「法義辨正」，什麼是護眾生慧命？若是為自己的名聞利養，而指責別人的身口意行，這樣就涉及到「人我是非」，若為了張顯正法，護眾生慧命，而給予揭露，這就是「法義辨正」。法義辨正僅就對方提出的法義進行辨正，非評點對方的修行情況，非評點對方的人品高低，非評點對方於世間法上的優劣，非評點對方長相等等。非法說人是非，不對！如律法理指出人的邪知邪見，則善莫大焉！何以故？佛指出眾生過惡，而制止人造惡故！
目前國內佛教界有一種象就是：對於正常的佛法辨正，教界的人士大都會以扣上「自贊毀他」或以「誹謗佛法」的帽子，來反駁方，作避逃避的理由！自贊毀他是表揚自己修行好，貶低別人的修行。摧邪顯正，則是把錯誤的法列出來，拿正確的法來做對比，讓佛子了解什麼是真正的法。如果自己所學的「佛法」經不起別人的考驗，經不起別人的法義辨正，而自己閉車造車、一廂情願的去「學佛」，那豈能有所長進呢？
有人說：「不要作法義辨正，佛教就可以呈現一片祥和之氣，不是更好嗎？」
如果為了維持祥和之氣，就不破邪顯正，就讓眾生祥和的修學邪法邪見，走入歧路；讓佛教祥和的轉變成外道法，如此則佛法失去了三乘菩提的真義，如此而失去了親證佛法真義的本質。那這樣的祥和，有什麼意義呢？所以，我們希望有人破邪顯正，讓我們可以回到三乘菩提的正法中來，因為我們不需要祥和而錯誤的外道法！
有人說：「法義辨正很好，但在法義辨正時，不要指名道姓，這樣會讓人難堪。」
法義辨正應當指名道姓而說。若不指名道姓，廣大佛子不知道是誰在誤導眾生，則會導致摧邪顯正的功效完全不彰。所以，佛子在作法義辨正時不應存有婦人之仁，不應做濫好人，坐視邪見法師居士，破壞佛之正法，誤導眾生，如是之人有負佛恩，名無慈無悲，乃以佛法作人情者。
有人說：「法義辨正不能針對出家人，那是在呵舉僧。」
佛子在護持正法，破邪顯正時，對於佛教內之出家在家弘法者，應一視同仁。《大般涅槃經》卷七中，佛已預記末法時中，必有魔眾身披法衣--出家為僧，將外道法植入佛法中，壞佛正法。
《佛藏經》卷中亦說：
「舍利弗，如來在世三寶一昧，我滅度後分為五部。舍利弗，惡魔於今猶尚隱身，佐助調達，破我法僧，如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身作沙門形，入於僧中，種種邪說。令多眾生入於邪見，為說邪法。」
如是之人住僧團之中，往往示現持戒謹嚴，辯才無礙，影響甚大，其實是獅子身中蟲，是佛所最不願見者。為害甚於外道，且極易成功。教中若有如是法師，應優先舉示摧伏，獅子身中蟲是佛遺命須速除者故。
所以不要把破斥「獅子身中蟲」和「呵舉僧」「誹謗僧寶」混為一談。破斥「獅子身中蟲」是破除這些身著袈裟的「魔」所傳播的邪見，而非評點對方的修行情況，非評點對方的人品高低，非評點對方於世間法上的優劣，非對其進行人身攻擊。
破壞正法的出家人，他們其實在破壞佛法的時候，就已經失去了聲聞戒與菩薩戒的戒體了，根本就已經不是真正的僧寶了，本質上只是穿著出家僧服的在家人而已。在這種事實的面前，指正這些失去戒體的假僧寶的法義錯誤，怎麼可能會是誹謗僧寶呢？
如果指出出家人的法義過失是誹謗僧寶，那麼大小乘經中許多的地上在家菩薩，指正聲聞阿羅漢的法義錯誤，應該也可以說是誹謗僧寶了吧？可是為什麼世尊都不說他們那樣是誹謗僧寶呢？卻反而讚嘆那些指正聲聞阿羅漢的在家菩薩們呢？
有佛子見善知識指出某法師、居士的法義錯誤，剛巧，這個法師、居士正好是他的師傅，他的情執又很重，所以這個佛子往往不去了解善知識所作的法義辨正的內容，於是就心生煩惱，而出言誹謗善知識，誹謗善知識所講的正法。這是很愚蠢的行為。因為誹謗善知識，誹謗正法，成就地獄重罪，念佛也不能生西方啊！
譬如：某甲有確鑿的證據證明某乙要殘害某丙，就告訴某丙，某丙聽了以後，不去追究某乙的法律責任，卻反過來責罵某甲，世上寧有如是愚痴之人乎！
佛門中類似某丙這樣的人大有人在。他們對善知識、真佛子想要救助他們，避免他們被邪知邪見所誤導而斷了慧命所作的摧邪顯正、法義辨正，不去分析思索，反而加以責難，這和某丙有什麼不同。同樣的道理，換一種形式，許多人就糊塗了，不可為有智之人！
所以，對於善知識所作的法義辨正，我們應該讚嘆恭敬，他們不計個人利益得失，敢於揭露佛門內種種邪知邪見，沒有他們我們就可能會走上邪路而不自知。
當今之佛教，表面上很興盛。自古以來，除了正法期以外，佛法都是愈興盛，就愈會導致佛法沒落的結果。因為佛法都只是在表相上興盛，而了義正法不興，結果就把真實了義的佛法，湮沒在那些邪知邪見的表相佛法裡面。現在的佛法已經質變為佛學研究教育，及斷見常見外道法了。所以，佛教的滅亡，已經不會很久了；除非我們能儘快的摧邪顯正，不要再姑息養奸、養癰遺患。如果能這樣做，這些邪見反而提供了教育佛子建立正見的一個機會，那佛教就有了轉機，就能如實的具有真實本質而興盛起來。
最後說一點：如何護持如來正法？護持正法的功德如何？
釋迦世尊在《大般涅槃經》裡面說的很清楚。其文如下：
《大般涅槃經》卷三，佛云：
「迦葉，我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子，護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍弓箭鉾槊，守護持戒清淨比丘。」
「過去之世無量無邊阿僧祇劫有佛出世，號歡喜增益如來，住世無量劫，化眾生已，入般涅槃。正法住世無量億歲，餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘名曰覺德，多有徒眾，眷屬圍繞，能獅子吼，頒宣廣說九部經典，制諸比丘，不得畜養奴婢、牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘聞作是說，皆生噁心，執持刀杖逼是法師。
是時國王，名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘，極共戰鬥，令說法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時覺德比丘尋贊王言：『善哉善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。』王於是時，得聞法已，心大歡喜，尋即命終，生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰鬥者，有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘卻後壽終亦得住生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。」
「若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。迦葉，爾時王者則我身是，說法比丘迦葉佛是。護正法者得如是等無量果報，以是因緣我於今日得種種相，以自莊嚴，成就法身不可壞身。」
「迦葉，言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油瓶、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王大臣長者，於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師，能為眾生真善知識。」又云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。善男子，是故護法優婆塞等，應持刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不受五戒，為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀械器杖，侍說法者。」「善男子，是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等，為護法故，雖持刀杖，我說是人名為持戒。」
《大般涅槃經》卷六世尊又云：
「菩薩摩訶薩，為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。」
因此，佛子要護持正法，乃至在十回向位的初回向位--即救護一切眾生離相回向心，要專修救護眾生回歸正法。護持善知識，護持正法，佛可以聽受其人不受五戒的約束，必要的時候，甚至可以拿起武器，護持善知識，護持善知識所弘揚的正法。一切佛子當依其般若證量，依照佛菩薩的聖教量、聖言量，建立的相似般若，親自或幫助善知識去摧邪顯正，護持正法。摧邪而後正顯，雖糾枉過正，亦在所不惜。
大安法師：破斥邪見不是說僧過！別錯解！若要佛法興，唯有僧贊僧
所以在家弟子，無論是誰，只要佛弟子，對邪知邪見要破斥。這個說哪一個比丘是邪知邪見，這不是說僧過。一個比丘不能稱爲一個僧，僧是僧伽的意思，翻譯中文叫和合衆，就是以六和敬的原則，所構建的四個比丘以上的，這個僧團才能稱爲僧伽，一個比丘不能稱爲僧伽，大家一定要明白這個概念。
那這個比丘說法是邪知邪見，那你作爲居士你可以遠離，我就不說你這個事情，但是你就說了他，就事論事，說這個話跟佛言祖語不相應，跟佛的法印不相應，這是沒有關係的。
真理就是真理，不能說他是有一個身份，披了件衣服，你就不敢說他，哪有這個事呢？
因爲他本身在末法時候，就是這些魔子魔孫要進入僧團，破壞佛法，這就是獅子身上蟲，自食獅子肉。
佛已經懸記，佛法是外面的人是難以破壞的，就是佛教內部人破壞的，堡壘更能從內部攻破。
●問：“若要佛法興，唯有僧贊僧”，我推重xx老和尚……
大安法師答：這句話一定要分析：“若要佛法興，唯有僧贊僧”——這個“僧”是指“僧伽”，不是指哪個法師、哪個單個的比丘。如果有某個法師講的不如法，難道還要去讚歎他嗎？就是由於他是出家人就要讚歎他嗎？我們還是要有佛的聖言量作爲唯一的判斷標準——講的跟佛經相應的我們讚歎；跟佛經不相應的就不要讚歎！是這麼一個關係。這又不是搞人際關係，這裏面是很嚴肅的佛法的問題呀！
●問：菩薩戒有不說四衆過戒，還有不教悔罪戒……
大安法師答：這些都是要看具體情況。不說四衆過戒是爲了護持社會人士對佛教的這種信心、形象——不要隨便去說。但是在某種特定的情況下，就好像當年舍利佛要向大衆宣佈“提婆達多分裂僧團、建立邪三寶是不正確”一樣，那是屬於僧團的授權，也是可以去說的，那是要保持佛教的純正性——那就具體情況具體（對待）。如果某個出家人說出一個很邪知邪見的東西，那你說“他的觀點不對”——保護更多的人的正知正見，這也沒有什麼過錯。你不說反而麻煩。
破邪顯正醒群迷——略談正法與邪法的區別
卞正
歷史上，正法就如人類的指路明燈，光耀世界，正教的教主皆為人類文明的導師，流芳百世;而邪法卻似人類的精神毒藥，陰暗世間，邪教的教主都是禍害社會之徒，遺臭萬年。但為何邪教害人甚深，乃至邪教主身敗名裂之後，仍有不少信徒趨之若鶩，直至死不悔改呢?到底如何辨別正法與邪法?邪教的形成有否規律軌跡可循?如何避免?筆者從事正邪對比研究工作二十多年，在此不揣淺陋，從教法、教主和教徒三個方面分析，斗膽提出一些新想法，期望對祛邪扶正有所幫助。
一、 何為正法
法，在此是方法、道路的意思。既然是方法、道路，那就是一個過程，而這個過程是對其連線的起點和終點而言的。因此，能夠將起點與終點正確連線的方法、道路即可稱之為正法;反之，不能將起點與終點正確連線的方法、道路即是邪法。邪與斜同音，在此有傾斜、歪斜之意。顯然，方法、道路如果傾斜、歪斜了，即是偏離目標，到不了終點的。按這個理來講，如果一個人發心只管求財，不管是不是傷害別人，那他按照一個發財的方法去做(即使是偷盜)，結果確實發財了，那這個方法對於他來說也是“正法”。當然他會承擔因果，也是他的發心和知見不正造成。在此將正法的範圍普遍化，是為明確法的存在及轉變邪教徒的實際操作。因為要邪教徒改邪歸正，不可簡單先扣下邪法的帽子，而要從他的發心和知見著手，肯定他善的一面，再轉變他的思維，才能以理服人。理雖如此，但這不是我們在這裡所討論的正法。
我們通常所說的正法，是能讓人達到好結果(在修行上即是得正果)的方法。很多人認為，我如果按照一個方法去做，能得到善報，那么這個法就是正法;如果我按照另一個方法去做，卻不能得到善報，那么這個法就是邪法。其實很多人重視了結果——終點，卻都忽略了起點，就是人的發心與他的情況(他所具的知見與所處的環境、條件)。如果一個人的發心是向善，而他對善的知見清晰正確，所處的環境和條件能讓他很好地行善，這時又遇上一個方法、道路能讓他向善的發心實現，並通向善果，那么他按此方法去修行、實踐，最終必得善報，這個法就是正法。上述的幾個因素：發心、對善的知見、所處的環境和條件、方法對路(是善法)，缺一不可，才能得到善果。萬象皆是因緣和合，不會獨一而生，而善法只是數種因緣之一，況且很大程度上是由人的發心感應而來的。發心為因，菩薩畏因，凡夫畏果。菩薩從因下手，果隨之變;凡夫不明果為因造，待果顯現時，悔之晚矣。而發心會受到先天(阿賴耶識)、感覺和知見的影響，很難想像一個為一分錢慪氣的人會發心割肉餵鷹。因為人絕大多數的發心都是不太清晰明確的，尤其是念，但不會因為人心念的不清晰明確而不招感來相應的東西。《楞嚴經》中說：“隨眾生心應所知量”，眾生的發出的心念如何，就會招感來相對應的量，此量是按照他的心念而生，並根據他的知見、識見(八識田中所具)而有。《楞嚴經》第九卷中“五十陰魔”尤其是“想陰區宇”的十種魔，都是因為有不正的追求和自身想蘊所招感來的魔。有人可能會想：如果自身正，那么是不是“正人學邪法，邪法也是正”呢?如果此人發心正、知見正、行為正，他當然可以不為邪法所迷惑，取其精華去其糟粕，從中找到適合自己的正修行方法。但若他真的如此之正，他也很難招感來邪法，況且有那么多正法，他知見既正，為何不選正法而去學邪法呢?因此這種情況基本不會發生。
以上指的是一般意義上的正法，在佛法而言，嚴格來說，只有達到終極成佛的方法才是正法。是法非法，亦非非法，本來無法，因眾生而有，有則暫循，達則歸無，亦無無覺，亦能起用，用至妙道，是即佛法。
二、 何為邪法
相對於正法而言，使人走向邪道、引致不好後果的方法。根本上的衡量標準其實就是：使學練的人有不好的結果。當然，這是已經知道結果了，從結果去判斷。假如我們遇到一個教法，只知理論，還沒有知道事實結果之前，如何辨別它是正是邪呢?佛教當中有“四依法”，也有“三法印”，但需要相當的智慧理解才能用之判別。筆者在此提供幾個操作性強的簡單方法，供大家參考。
1、基於自性。法理的導向是讓修學者依靠自己的本性。通過自己覺悟，增長智慧與能力是自我解脫和普度眾生的根本唯一方法。依靠自性而不是依靠外力，那就是內學，而不是外道。依靠自性覺悟可以從根本上杜絕教主崇拜和精神控制，教主就不能欺騙相對愚昧的信徒，更不能完全控制信徒，也不能誘導信徒們完全依賴他，並作無休止的奉獻。如果某一教法的終極導向是基於自性，那么至少可以看出創教者不是追求名利的。這點是衡量內學與外道的基本標準，但並不是衡量正法與邪法的絕對標準，這只是必要條件，並不充分，因為很多正法也有用到依靠外力修行的方法，不過只是作為方便法，不是終極的導向。
2、基於平等。法理的基礎是所有生命本來平等。眾生平等是宇宙的真理，也是真正慈悲的基石。教法的平等會讓信徒得到大愛的心靈震撼，會消除人心中的貪婪與嗔恨，會讓人深信因果，會讓人行為端正。教法基於平等也是從源頭上消除教主崇拜與精神控制：大家都一樣，沒有你高我低，就沒有誰崇拜誰和誰控制誰的可能了。
以上兩點是正法與邪法的基本區別。從根本上說，正法必備，邪法必不具備。有這兩點，教主等於自己斷絕了控制信徒和從他們身上求名求利的路。信徒出於感恩的回饋與出於被控制的給予是兩回事，前者是對個別對象有限而對眾生無限的，後者是僅僅對個別對象(通常是教主)無限而對眾生有限甚至吝嗇的。
3、引導智慧。法理的導向是讓人智慧型增長，並有實際操作的方法與驗證。修行的目的是不受任何控制與約束、系縛，是達到解脫、自由自在。引導智慧能讓人覺得豁然開朗、茅塞頓開，對世界認識清晰，處理問題正確。這點也可以避免教主崇拜與精神控制，信徒有了智慧，教主當然就不好控制了。教法里有沒有這點也可以判別：教主究竟是想讓你自由還是想控制你。
4、引導向善。法理的導向是讓人行善去惡。當然，幾乎所有的法理都是叫人向善，如果一個教法公開叫人作惡，那他絕對找不到聽話的人當信徒。但什麼是真正的善，哪些引導是假善真惡，就需要深究清楚了。大家可以參閱佛經，此處不作詳述。這裡只說一點：如果說殺害生命(包括自殺)也是行善的話，那基本上就可以斷定是邪法了，連生命都沒有了，一切都是空談。例如有些教法說犧牲自己的生命是最高的成就方法，殺生是為了度他們去另外的天國世界。請想一想，如果自殺的成就那么快那么高，教主為什麼不去自殺來證明這個善法呢?絕大多數情況下，說出自殺或殺生是好的話，都是教主想將信徒當棋子、做炮灰、拋棄一切為他犧牲，也就是不把信徒當人看，也即是根本上不平等。
5、造福人道。造福人道就是順應及推廣人倫道德，並以此作為修行的基礎與起點。所有正法的目的都是讓人過上幸福的生活，因此必不違背人倫道德，必定贊同和諧穩定的人倫關係。而邪教由於目的是利己，要信徒被操縱，而家庭、親情與人倫道德就成了信徒能被教主控制的最大阻礙，因此教主必定要求信徒在家庭人倫與教主之間選擇，而又會引導信徒選擇教主而不選擇家庭。故邪教通常會違背人倫道德而行事。
6、造福社會。造福社會是正法能久存於世的基礎，也是信徒們修學正法後自然而然的行止。修行都是從普通人開始起步，如果是正法修行，不斷往上，那么每一步都比之前要好，則個人的福報也會增加，況且正法修行者必定要回向眾生，因此對社會的貢獻也會更大，就必然造福社會。而邪法是為謀私利的，一定要不擇手段攫取社會資源為其服務，損人利己是必然的，因此一定會為禍社會。邪教危害社會的效果通常不會很快顯現，因為在一開始他必須要吸引人進來，也會打著“真理、向善”的旗號，但日久見人心，一般不出幾年，其包藏的禍心就會凸顯。
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