一門深入
弘義禪師「說法」很淺白，可謂「深入淺出」。
他指出一般人學佛最大的通病，就是不肯「一門深入」。今天聽張三講這個修持好，他就修這個；明天聽李四講學某某很靈，他又學某某。結果搞來搞去，今天學這個，明天又學那個，學了一大堆，一樣也沒學成。
他常常說：「世人啊！木匠能生活，裁縫能生活，泥水匠也能生活，行行出狀元。」但絕對沒有人早上做木匠覺得不賺錢，下午又改行做泥水匠，明天又覺得泥水匠太苦，又改行做裁縫，這樣如何能生活呢？祇有一門深入才能生活。
任何成就皆是一門深入所換得的，不管世間法或出世間法，絕對沒有今天學這個，明天又學那個就獲得成就的。
佛法浩如煙海，窮畢生之力也沒有辦法學得完，莊子不是說：「生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」如何能以有限的生命窮無窮盡的知識呢？世出世間法都是如此，若下一門深入，今天修「密法」，明天修「禪定」，再過幾天修「淨土」；弄來弄去，得不到實益，還怨怪「法門無用」！
你要想時間不浪費，就要「一門深入」。不要把自己搞得太忙太雜，若太忙太雜，根本沒有時間「修持」。胡混而已！
佛法不能貪多—專修一門 淨空法師 開示
這幾天，茗山老法師在這邊，講《楞嚴經》的一段經文，這個意思很重要，可是真正能夠體會得到，不太容易。不僅是《楞嚴經》，一切大乘經典，法味都是無有窮盡的。
所以，世間一切聲色厚利能夠誘惑人，佛法亦復如是，也能夠誘惑人，也讓你莫知所從，部部經論都好。世法跟佛法一樣，如果你要貪多，到最後你一樣也得不到，一定要懂得一門深入，你才會有成就，你才會有功德，你修功就有所得。
涉獵太廣、太多，你的功力就分散掉；換句話說，你可能就無所得。縱然有得，你所得到的很淺，很淺薄，得到的很稀少，這就是不懂理論與方法。
如何一門深入？ 文/聖嚴法師
近代的思想家胡適之先生曾經說過︰「為學應如金字塔，要能廣大要能高。」博覽群籍是學問的基礎，一門深入是學問的造詣。如果僅是博大而不精深，不能成為學問，只能算是常識，所謂門門通，門門稀鬆；不能在任何專門的範疇中出類拔萃、登峯造極，就不能夠見其成就和獨到的特色，那不是專家，而是一般的通才。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。
佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的︰在初入門時，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師；爾後繼者再循著他們的成果續加鑽研，即造成分宗分派的現象。
目前對於一般的佛教徒來說，最迫切需要知道的所謂「一門深入」，倒不是有關經、律、論的問題，而是在於宗教經驗、修持法門，以及善知識的選擇和追隨上。因為一般人不知道自己適合修行那一宗派或那一些法門，以致於不論是修苦行、修樂行、修顯教法、修密教法，均可能不知所從而樣樣都學。在顯教方面，如果淨土、禪、律、天臺、華嚴、唯識等宗都各有一位，乃至幾位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、見異思遷、淺嚐即止的人，處處參學，常常變更他們的老師。時至今日又有某些沒有師承的密教，以及民間信仰的鬼神教徒自稱上師、自立活佛，紛紛出現世間，而他們也都有一套自圓其說、自成其理、自創其法的宣傳，琳瑯滿目，使人目不暇給。一般沒有佛學基礎的人，在對修持方法和修行成效有所要求下，也不免處處摸索，見一樣學一樣，結果很可能遭致精神錯亂、心理失常、生活失調等下場，而與社會脫節，變成家庭和社會的負擔，這是非常遺憾的事。
因此，我們主張要一門深入，不要見異思遷，得隴望蜀。如果你已認定所學的是正統的佛法、正信的佛教，只要沒有發生副作用，不論念佛、參禪、持咒，在正常心態下，日積月累不斷的修持，都必定會有成效可見。切莫求好奇心的滿足、官能的刺激和思想的激盪，應該以平常心去修學佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清淨的、利他的，最多加上佛力救濟，以求臨終往生佛國淨土，就夠了。否則，既想成為佛教的高僧和大德居士，又想通曉古今中外的文、史、哲學、宗教等各種知識學問，便無異是浪費生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能夠充分地自修，也不能夠以自己的所長去幫忙他人。
摘自《學佛群疑》
- Oct 24 Sat 2009 16:55
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