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達真堪布
我們和佛之間的差距
若是我們知道所有的一切只是相對的，沒有絕對的，就能做到包容一切；如果知道萬法只有遷變，唯一不變的就是變，在現實生活中，當你的感情、工作或者財產等發生變化時，因為知道這一切都是正常的,知道一切事物都離不開這樣的本性與真相，就不會有煩惱，不會想不開。
一個修行人會非常平靜地面對這些事情，這是修行人的特點。修行人本當這樣，當身體發生變化時，會坦然面對，因為生老病死是人之常情。有的人只會嘴上說，心裡並沒有徹底明白，僅僅是鸚鵡學舌。只有真正明白這個道理之後，才是有智慧，才不會在對境中迷失自性，也不會犯糊塗了。
佛也示現過患病之相。佛經裡講過，佛也生病，也找醫生給他開藥，吃藥後身體就好了。後來提婆達說自己也能消化這些東西，但吃後卻沒能消化。
佛也示現死亡，通常說是涅槃，其實就是離開這個世界。他離開這個世界時也斷氣了，那為什麼叫涅槃呢？涅槃是徹底遠離了痛苦。因為他對死亡沒有恐懼，對他來說，死亡是種解脫，是種快樂；對他來說，死亡就是換件衣服或換個房間而已。
房子舊了，就換套新的；衣服破了，就買套新的，這是件高興的事，不是痛苦的事，因為佛明白了真相。人之死亡，死的是肉體，不是靈魂，真正的靈魂是不死的。所以，對死亡沒有恐懼，這是佛的境界。
佛為什麼對死亡沒有恐懼？佛為什麼與眾不同？因為佛有智慧。佛的智慧是怎麼產生的？因為他明白了，諸法的究竟實相都離不開這種本性。
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