菩提煉心

索達吉堪布：【你還敢罵人是豬是狗嗎？】罵人的果報相當可怕！

不說無始以來的各種惡業，僅僅是說一句惡語，果報也是相當可怕。喬美仁波切有段時間在禪修時，眼前經常會浮現出一只白狗，後來通過禪觀，他意識到這是自己的業報呈現：

很久以前他當僧人時曾罵別人為狗，後來果報現前，致使他五百世都在做狗。最後一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。當時有一群商人在吃飯，這只狗飢餓難耐便上去偷吃。商人們發現後逮住了它，並把它活活地埋在地里。阿難尊者目睹這一切後，以慈悲心超度了它，使它來世逐漸轉生為大成就者喬美仁波切。

《百業經》中也有“一只母狗”的故事，當時法王如意寶傳講時要求我們全部發誓，以後不給別人起惡狗、老豬等侮辱性外號，不然這種果報特別可怕。

〖三藏比丘惡口轉生為狗〗

故事情節是這樣的：有位施主養了一只母狗，這只母狗有個特點，外道來的時候它特別不高興，而見到佛教徒就搖著尾巴迎接。一天，舍利子通過神通觀察到度化施主的因緣成熟，於是前往他家化緣。他到那里的時候，母狗遠遠相迎，顯得非常恭敬。

施主見之，心想：“傍生都對他這麼恭敬，這位比丘肯定是大德，我作為人更應恭敬承待。”遂請尊者到家中應供，並請求傳法。傳法之後，施主當即獲証預流果。施主覺得母狗對自己恩的很大，同時請舍利子也為它傳法。後來母狗因病去世，尊者讓施主把母狗的屍體置一靜處，說它的骨架以後會有大用處。

母狗死後轉生為施主之女，具足各種相好。稍長，舍利子和施主讓她聽法，但她性情嬌縱，不肯前去。(就像現在的有些女孩子，特別傲慢，死亡在心里好像根本沒有。)

舍利子就把母狗的骨架放在她面前，令她憶起了前世。她特別害怕，傲慢心馬上摧毀無餘，遂於尊者前聞法，證得預流果位。後來又在釋迦牟尼佛的教法下出家，證得阿羅漢果。

眾比丘啟問佛陀她的經歷是何因所致，佛陀說：“在迦葉佛出世時，有位比丘精通三藏，具足梵行，(就像漢地有些大法師一樣)又有錢，又有才華，又有勢力。她專門辦了一個道場，供養一些比丘尼，維持她們的生活。有一次她遇到急事情她們幫忙，大家都說，‘我們正在念經，總不能捨離善法去幫你吧。’

她頓時生起大嗔心，‘我平時對你們事事關照，可我遇到急事誰都不肯幫忙，一點良心也沒有，像母狗一樣。’她如此惡口罵人造了嚴重罪業，後於五百世中轉為母狗。

由於母狗對舍利子生起歡喜心，再加上前世在迦葉佛教法下出過家，以此善緣而獲得阿羅漢果位。”

世上沒有對錯，只有業。如果有是非，錯在自己

藏族有句諺語：“口中若出言，當視他人臉。”因此，說話一定要考慮別人的感受。

曾有這樣一個故事：

有個人在喂雞的時候，鄰居的雞也跑過來搶食，他脾氣不太好，拿石頭把雞的腳砸斷了。鄰居看見後，罵道：“哪個狗雜種敢砸我的雞?”兩人從破口大罵到大打出手，最後一人開槍打死了對方四個人。為了一句粗話，竟然失去了四條寶貴生命。

我們在生活中，也常會遇到他人的無端挑釁、惡語中傷。面對這些，自己最容易做出、也是最下策的反應，就是反唇相譏或拳腳相加。這樣做，固然可發洩一時之氣，但最後傷到的還是自己。

佛陀曾說：“人生世間，禍從口生。”薩迦班智達也說：“傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。”其實世間的友好與沖突，全是依靠語言而產生，假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。

對凡夫人而言，脾氣誰都難免會有，但有時還是要克制一下。否則，氣頭上說的話，往往是口不擇言，且不說來世有什麼果報，僅僅是眼前，也只會給自己帶來痛苦。比如，你跟某人大吵了一場，心裡會像堵了塊石頭，非常不舒服，甚至連吃飯都沒有胃口。因此，就算對自己來講，惡口傷人也是有百害而無一利。

佛教的大乘論典中說過，眾生的語言，大致分為三種：上等者為稱心如意之語，猶如蜂蜜；中等者為真實語，好似鮮花；下等者為虛語或顛倒語，如同不淨糞。

所以，我們即使說不出最好的語言，也應盡量捨棄最後一種，多說些柔和、悅耳、真實的語言，這樣才不會夾雜任何罪業。

修行人要多說柔和的話，這樣才不會夾雜任何罪業。人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，其實不認錯就是一個錯。學習認錯是修行的開始。心地柔軟了，是修行最大的進步。

修行人應該具備的一個正見：凡遇到任何是非，永遠是自己錯。這一點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，自我就不需要改變，這種生活態度，就會充滿責備、充滿抱怨、鬥爭、爭論。

修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關系，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢?有時候你會體驗到，你怕什麼，然後就會遇到什麼，你擔心什麼，然後就會遇到什麼。這種感應很有意思。這種感應關系很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。

「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。有時候你越在意什麼，就越出現什麼。如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。

作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。

不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。如果我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。慢慢你會發現，你的心開始主導境了，而境不能主導你的心，是你的心主導了境。

境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願;境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦。你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願;你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麼?取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量，心量越大越慈悲，那你就得大自在了。

實際上世上沒有對錯，只有業。即我們以前造的業，現在受報。這叫因果。以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。

你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都會風平浪靜；心放正了，一切都會一帆風順；心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。

煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。順境和逆境是凡夫分別出來的。如果你執著了，心動了，這就是逆境；如果你放下了，心不動，一切都是順境。

放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，自在不是放逸，隨緣不是隨便，不執著不是不認真。統統地把"我"忘掉，別老帶著"我"，摻著"我"。認認真真老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。不管面對什麼事情什麼現象，你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。

如果我們落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——你的心就困在是非裡面，你就落在世間法裡面。落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊!在《金剛經》里釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。這種境界很崇高。這是我們修行的方向。

感恩佛佑眾生，只要我們也做一朵清淨之蓮，蓮花不必生在淨土，心靜則佛土淨，清淨心生智慧，一心念佛，不住一物，日行一善，不用往生也能到達極樂淨土。南無阿彌陀佛！