菩提煉心

凈空老法師：知道業障習氣很重不好，想消為什麼老是消不掉？

學佛的同學幾乎都知道自己業障習氣很重，也很願意消除業障，為什麼老是消不掉，原因何在？因為他念念都在念自己的業障、念自己的習氣，所以他的業障習氣只有天天增長不會消除。什麼時候消除？哪一天他不念了，他把這個事情忘掉了，念念都是阿彌陀佛，一念阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這個業障沒想它，它真消掉了，道理在此地。

到緊急關頭的時候，遇到有災難現前、疾病現前，手忙腳亂，妄念紛飛，把佛號全忘光了，這個時候怎麼樣？念念增長他的罪業，一定要曉得每一念都增長；換句話說，念念接近惡報。為什麼？《太上感應篇》說得好，「禍福無門，惟人自召」，佛在經典的教誨這個時候忘得一乾二淨，學佛學一輩子這個時候不起作用，煩惱起作用。甚至於在這個時候怨天尤人，甚至於怨恨佛菩薩，那個罪就更重，這個罪業就變成無間地獄業。

佛門弟子對經教了解不夠透徹，護持佛法自以為護法有功，為什麼還有這麼多災難？佛菩薩不靈，佛菩薩沒照顧他。這都是對經教不通、不能理解。佛菩薩經教確實能夠保佑一切眾生離苦得樂，眾生把經教錯解了，招感來的災難又要怨天尤人，這怎麼得了！佛沒教你們這麼做。佛真的教我們消除業障、化解災難，教我們放下，教我們布施，布施就是放下，布施就是舍。把什麼舍掉？把災難捨掉，把生死舍掉，把疾病舍掉，把六道輪迴舍掉，把十法界舍掉，你就成佛；你要是念念舍不掉，你的麻煩就大了。

輪迴確確實實可怕，你要真把輪迴看透了，你就知道輪迴是一團糟。這一生當中無論什麼好的關係，一轉世全忘掉，可能全顛倒了，曾祖父、高祖父這又回頭來了，可能又回來做你的孫子，這個事情常有的。甚至於他造了惡業，他投到畜生道里變成你家養的家畜，我們肉眼凡胎不認識。所以六道裡頭冤冤相報沒完沒了，生生世世有得受的。怎麼樣超越？怎麼樣擺脫？無量法門裡頭凈宗法門最殊勝，最微妙的就是一句名號就把這個問題解決了，為什麼不念？

為什麼念六道輪迴？給諸位說，這一切雜念全是六道輪迴，正念可以說在現前這個世間已經找不到，正念變成有名無實。現在這個世間念阿彌陀佛名號那就叫正念，除這一念之外沒有第二個正念，古時候有，現在沒有了。諸位細心去體會、去觀察，不念佛的時候你心裡想什麼、念什麼？你再仔細去思惟，你所念的、所想的跟什麼相應？不就知道了嗎？念念是輪迴心，念念是念六道里的恩怨，酬償果報，你念這個東西，這個力量非常強大，因為你念的時間太多，念佛的時間太少，佛號抵不過業力，這就是我們功夫為什麼不得力。

淨土法門：自卑、罪惡感都是我們念佛往生的障礙

所以我們如果把事實真相都了解，你才真正知道淨土法門的不可思議，太殊勝！我們學淨土，學淨土就是學阿彌陀佛，學阿彌陀佛必須有阿彌陀佛的宏願，以真誠心、清淨心、平等心，願一切眾生悉登彼岸，這個彼岸是大般涅槃，就是究竟成佛。彌陀本願，我們沒有這個本願的話，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，如果你心量很小，只顧自己，沒想到別人，這個與阿彌陀佛的願不相應，你發願求生淨土能不能去？不能去。原因在哪裡？你跟阿彌陀佛的願性質不一樣，阿彌陀佛是為普度眾生的，遍法界虛空界一個眾生都不捨的；你是專為自己，沒有想到別人，你也發願求生，願的性質不一樣，那去不了，這個道理不可以不知道。所以古聖先賢把這部經跟《華嚴經》，看作是等量齊觀，說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，不就這個意思嗎？所以心量不大怎麼行？在本經，你看看夏蓮公分的這四十八章，也叫四十八品，第二品「德遵普賢」，太明顯了。經文上「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢之德就是十大願王，每一願的境界都是遍法界虛空界，所以稱為大願。不是對某一個人、某一個地區，不是的，它的對象是遍法界虛空界。我們沒有這麼大的願，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師跟我們說出往生的條件，能不能去在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深。現在我們知道，往生是第一樁大事，品位高下不在乎，到那個地方親近阿彌陀佛，向上提升速度是非常快的，如果自己能勇勐精進的話，那速度太快了。所以十方菩薩沒有一個不向往極樂世界的，什麼原因？就是把修行境界提升的速度加快。至於上根我們不會懷疑，下根、下下根很愚癡的人不能輕視，為什麼？有緣分聽到這個法門，看到淨宗經典，見到佛菩薩形像，肯定是多生多劫學佛人。為什麼這一生這個樣子？情執、煩惱太重，迷了，迷得太深，情執太重，所以這一生當中都沒有遇到佛緣，臨命終時才遇到。雖然是臨命終時遇到，不遲，把他阿賴耶識過去那些種子都引出來，這個速度太快，剎那之間阿賴耶的種子已經出來了，他最後那很短的時間他就接受，他就相信、就發願，他真的佛來接引他往生。這裡頭講宿世的善根福德因緣，不可思議，這我們凡夫不知道的。

我們再看下面一段，「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲，世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王」。這是為我們說明專接凡夫，目的是讓我們這些愚癡的凡夫，能真正生起信心，不再有自卑感，不再有罪惡感。自卑、罪惡感都是我們念佛往生的障礙，這個障礙必須要把它化解，我們在這一生修學當中才順利的通過，決定得生，這個重要。這是顯示出如來的大慈大悲，這個如來是阿彌陀佛，下面的世尊是釋迦牟尼佛。彌陀的慈悲，無緣大慈是沒條件的，同體大悲。確實諸佛如來跟遍法界虛空界裡所有一切眾生，這個眾生意思要知道，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所以眾生的范圍太大，包括我們今天所講的動物、植物、礦物、自然現象，夜晚我們看到星空，無量無邊的這些世界，星球世界全是眾緣和合而生的，統統是眾生。諸佛如來他們明心見性，知道所有一切眾生都是自性變現出來的，自性能生能現，一切眾生是所生所現，所以他們跟佛是一體。眾生迷失了自性不承認，諸佛覺悟了心性知道，他肯定一切眾生是自己，所以叫法身。法是什麼？法是萬法，萬法就是我身，我身就是萬法，這叫法身，法身不滅。我這個身有生滅，法身不滅，不生不滅，法身才是自己的真身，我這個身是法身裡面的一個小細胞。其實這個細胞也是不滅，科學家老早就證實精神不滅、物質不滅。

《還源觀》上舉例子舉得好，你看它舉一塵，依報裡的一塵，一塵周遍法界，塵塵周遍法界；一塵出生無盡，塵塵出生無盡；一塵含容空有，塵塵含容空有。你看那是什麼境界？像這些大經裡面的教誨，我們在日常生活當中要常常把它拿來作如是觀，成為我們的觀想，成為我們的觀念，我們不知不覺就入進去。所以會修行的人，會的人他的觀念全是經典上所說的觀念，經典上是佛知佛見，所謂佛知佛見就是自性本具的智慧見解，是自性，我們回歸自性，這是煩惱習氣重的凡夫，沒有能力大徹大悟，用這個方法就非常的巧妙。這顯示出如來接引眾生無盡的慈悲，無量無邊的善巧方便，幫助我們障深苦重，末世就是末法時期，來幫助我們。他發的無上宏深大願，這大願就是四十八願，稱為願王，願中之王。過去、現在、未來遍法界虛空界裡面的諸佛菩薩，為眾生所發無盡大願，歸納起來不外乎四十八願，四十八願再歸納是四弘誓願，四弘誓願展開就是細說四十八願。四弘誓願大家都知道，第一個「眾生無邊誓願度」，第二個「煩惱無盡誓願斷」，第三個「法門無量誓願學」，末後一個「佛道無上誓願成」。彌陀、釋迦幫助一切眾生，在一生當中能滿這四大願，他們做到。問題我們能不能行？相不相信？稍稍有一點懷疑就變成障礙。

所以疑，佛把它擺在根本煩惱裡面，根本煩惱六個，貪瞋癡慢疑，後面一個是惡見。惡見是什麼？惡見是五種見惑，這惡見裡有五種，合起來叫見思煩惱，那個見就是惡見。這裡面的疑不是普通的疑惑，是對於佛菩薩的教誨懷疑，你懷疑就不相信，你沒有信哪有願？這一生就空過了。所以這疑，你就知道它的害處多大，決定不能懷疑，要全程肯定。要相信《金剛經》上所說如來的五語，「真語」，佛說的話是真話、實話，老老實實的，不欺騙人的。「如語」，如語這兩個字講得好，完全跟事實真相一樣，不加一點，也不減一點，叫如語，所說的都是事實真相，諸法實相。佛菩薩欺騙我們，憑什麼？佛菩薩不但四相破了，四見也破了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他為什麼要妄語？他對我們一無所求，為什麼騙我們？一無所求騙人大概只有神經病，你看看佛菩薩像不像神經病？不像！我們能不相信他嗎？不相信他，他不吃虧，吃虧的是我們自己。這麼好的一個好心人來對待我們，我們還要怪他，還要誤會他，還錯解他，你說這個罪業多深、多重。所以佛把這個字擺在貪瞋癡慢後面，疑。佛家講貪瞋癡三毒，我常常講五毒，那兩個毒是什麼？慢是毒，傲慢，疑是毒，五毒。裡面有五毒，外面有五欲七情，你能不生病嗎？你能不造業嗎？生病苦了你的身命，造業苦了你的法身慧命，不能不認清楚！

文摘恭錄《淨土大經解演義》第41集