出離心是給自己的保障，菩提心是給他人的保障
達真堪布
有些修行人特別著急建道場、收弟子、攝受眷屬。這些事情不是誰都可以做的。沒有一定的能力，修行沒有到一定的層次，不能著急去做這些事情。連出離心都沒有，對世間、輪迴的貪戀心還沒有斷除，利他心、慈悲心、菩提心還沒有生起來，無法弘揚佛法，救度眾生。
如果你這樣去做：第一，浪費財物，浪費十方的供養；第二，道場里應該有「道」、有正法，應該能引導眾生。若是你本身的修證沒有到位，道場里沒有「道」、沒有正確的修持方法，只是舉辦一些表面上的佛事活動，搞一些旅遊項目，用三寶來造業，罪過非常嚴重。
建道場和搞這些活動的過程中，自己也會生起貪嗔痴慢疑等煩惱或不好的念頭。自己的相續被染污了，會造一些不可思議的惡業。對一個真正希求解脫、希求正法的人來說，這是對自己最大的傷害。
當你與眾生結緣，收弟子、攝受眷屬、利益眾生的時候，應該把他們引入佛道，讓他們開悟證悟，解脫成佛。但是你沒有這個能力，修行沒有到這個層次，慈悲與智慧都不夠的時候，還這樣做，相當於欺騙了眾生，最終他們也會造更多的業，白白地浪費了今生解脫的機會。對他們來說，這也是最大的損失和傷害。
出離心是給自己的一種保障，菩提心是給他人的一種保障。你若是沒有出離心，會對世間八法產生一些貪著和貪戀，這就會變成自己解脫成佛的最大障礙。菩提心沒有生起來，還沒有利他心，內心不清凈、發心不到位、機緣不成熟的時候，別急著去「度化眾生。」否則對自己和他人都沒有好處。
遇到一個違緣，就能增長一種智慧
達真堪布：具有菩提心的人，即便遭受再大的痛苦與磨難，也絕不會生起嗔恨等惡念，反而會依靠這種外緣使善法自然增上，因為他能轉為道用。有人傷害你，是修忍辱的機會來了；有疾病災難，是消業的機會來了。菩薩是這樣認為的，我們自己是怎麼認為的呢？
痛苦磨難是真正消業的機會！沒有魔不成佛。不是生病了，而是祛病；不是著魔了，而是祛魔。若是你能轉為道用，能轉變心態，這叫祛病、祛魔。若是你不能轉變心態，不能轉為道用，心裡煩惱痛苦、著急上火，那就是真正生病了，真正著魔了。遇到對境的時候，不應該心慌意亂，先把心定下來，然後轉為道用，當成好事。沒有生起嗔恨心或惡念，反而增長善念和功德，這就轉為道用了。
肚飽被暖的時候，一切都比較順利的時候，都像個修行人。我們現在不愁吃、不愁穿、不愁住，在舒適的環境里天天諦聽佛法妙語，這個時候坐得都很像樣子；一旦遇到對境，遭受磨難坎坷時，還是個凡夫。面對絕症，面對死亡，比如地震來了、海嘯來了，若是真能穩重起來，如如不動，那就是個真正的修行人。
修行不是要解決生老病死這些問題嗎？在對境當中，尤其面對生老病死的時候，心如如不動，心態還是那麼平靜，這才是修行人。若遇到一點點違緣障礙的時候，就開始動心，那不是修行人，更談不上是大乘修行人。
大家說得都容易，“我要脩大圓滿，我要即身成佛”。脩大圓滿、即身成佛，有那麼容易嗎？若是能在一切對境當中如如不動的時候說這個話，還有點靠譜，之前說這個話有點太早了。
遇到一個違緣，就能提高一個層次；遇到一種障礙，就能增長一種智慧。這是磨練的機會，這是成就的助緣，求之不得啊！以前我自己也有過這種感覺，很多人肯定也有這種感覺。有人罵我，我不罵人；有人打我，我不打人；有人羞辱我，我不羞辱別人；有人傷害我，我不傷害別人……這是對一個修行人基本的要求。以一個菩薩的理念來想，一點都不難，這不都是解脫的機會，成就的助緣嗎？所以不是“裝”，而是心平氣和、心甘情願。
現在，我們有時候能忍一忍，有時候也能轉轉念，過後還覺得自己很了不起，“今天有人說我，我還沒有說他，我是不是很有修行？”這說明還是不行。心甘情願，心平氣和，很坦然，很正常，這個時候你才真正有修行，之前還沒有呢！
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