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重報輕償之說，究竟是真是假?

釋宗立

有同學問：師父，我讀得書少。有人和我說，某某人生病那是在消業障，又說是重報輕償，這究竟是真是假呢？

經中的確有說重報輕償的事，但並非一般人以為的：某人造了大惡業，受了點小災小病就可以抵消。重報輕償是有比較嚴格的條件限制的，不是凡夫說想要輕償就可以輕償的。

下面就讓我們一起來了解一下。

一、一切業分為輕業和重業

一切造作的業分為輕業和重業，它們又各分為兩種：決定業和不決定業。

有些人認為：造作惡業無果，因為如果說惡業一定有惡果的話，那為何氣噓旃陀羅造下殺人的重業而可以生天，鴦掘摩羅殺九十九人出家後還可以證得阿羅漢果？

（氣噓旃陀羅的故事，出自《無所有菩薩經》，鴦掘摩羅的故事，出自《央掘魔羅經》。有興趣的同學可以讀一讀）

由此可知，造作各種業有定得果和不定得果。

既然如此，大家就可以為所欲為了。

世尊為了除斷這種邪見，曾在經中說，一切造作的業都會有果報。有重業可以輕報，也輕業會得重報。

業報並非一刀切，所有人都是如此，而是因人而異的。

一切造作的業不一定就得到和它所造作的業對等的果，雖然不一定得，但也不是不得的。

眾生分為有智慧者和愚痴者。

有智慧者有智慧之力，可以讓將來墮入地獄的極重業報轉為現世輕受的果報。

愚痴的人也有可能將現世的輕業轉為地獄重報。

二、既然業報不定，是否就不應該追求解脫了呢

那是不是因為業報不定，所以就不應該求解脫善果了呢？因為這都是不一定的啊？

世尊告訴我們：如果一切業是決定的話，那我們就不應該追求解脫，正是因為業是不定的，所以我們才要修行解決啊。

因為我們如果能夠遠離一切惡業，就會得到善果；如果遠離善業，就會得到惡果。

如果一切造作的業定得果報，那就不應該修學佛道了，正是因為業報不定，所以修行者才有了改變命運的機會。

如果不修行，那就連唯一改變命運的機會也捨棄了。

一切的聖者之所以修行，是為了破壞定業而使重業得到輕報，使不定之業遠離惡報。

三、業報是否如一加一等於二那麼簡單呢

這還真不是那麼簡單。

世尊告訴我們，如果一切的業定得相應的果報的話，那一世所作的純善的業報，那就永遠享受安樂的果報；一世所作的極重的惡業，那就永遠受大苦惱的果報。

這樣以人身造業，以人身受報；以婆羅門身份造業就以婆羅門的身份受報。那小時候所造的惡業就應該小時候受，不應該等到中年和老年時受了。很明顯，業報並非如此的。

如果業報如此，就沒有修道解脫趨向涅槃之因，命運永遠沒有改變的可能了。

四、定業分為報定和時定

定業還分為兩種，一種是報定，一種是時定。

而受報的情況分為兩種：

一種是報定而時不定，因緣和合果報就會現前。

一種是三時受，也就是說，也許是馬上就受報，或者是在這一期生命內受報，又或者是在下一生中受報。

那分別是那些業會受這些果報呢？

如果以定心做善惡之業，造作之後，心生歡喜。那業就成為了定業。就像發願以清凈心虔誠供養三寶，那就是定業，決定得善報。

有智慧的人善根深厚，就像大樹一樣根深蒂固，無法動搖，所以能讓重業轉為輕業。

愚痴之人心性不定，造作善業後又百般猶豫，甚至還心生後悔，造作的善業就像浮萍一樣不定，何況他們造作惡業的情況更多，而且造作惡業之後心生歡喜，所以能令輕業轉為重報。

因為有這種種情況的差別，所以世尊說「一切諸業不名決定」。

五、大菩薩在地獄中也是業報嗎

又有人問：那像地藏菩薩一樣，他已經是大菩薩了，為何還會在地獄之中呢？

世尊告訴我們：菩薩沒有地獄的惡報，但是為了眾生能夠得到解脫，所以他以願力而入地獄之中，為地獄的眾生宣說佛法，讓地獄的眾生可以脫離地獄的惡業。

《大般涅槃經》中說：「善男子，往昔眾生壽百年時，恆沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身，菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已壞惡果報令地獄空，除一闡提。」

好了，關於重報輕償的話題，我們就說到這裡，如果對此感興趣的同學，不妨讀讀《大般涅槃經》的原典噢。

有智慧的人，善根深固難以動搖，所以能讓極重的業變輕。愚痴的人，不善之根深厚，所以能讓輕業反而受到重報。

想請教：

最近看到有些信心認真的人自己本身，或是他的父母長輩，都在人生這最後一關受盡折磨。以一般的觀念標準來看，似乎並沒有得到“善終”的結果，這要如何解釋呢？

如果說是為了要引導子孫藉此機緣來信心唱題，似乎有些自圓其說(這樣的使命也太難為了)，畢竟受到痛苦的是當事者本身(而這個當事者曾經很努力的為廣布奮鬥過)，為什麼為妙法奉獻了一輩子的人終究無法得到善終的“功德”？可否以佛法的角度來告訴我？

有時候想想，車禍往生反而是最好的善終方式(當事人痛苦最短暫，因為措手不及，也會留給家人永恆的懷念)這是我的感慨。若不對儘管指正便是！

首先，在大般涅槃經中有一節經文：

〔原文〕

佛言：「善哉善哉！善男子，唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢，能轉如來無上法輪，一者善問，二者善答。

〔譯文〕

（獅子吼菩薩問完問題後）佛陀回答：「好啊!好啊!善男子，只有兩種人，能獲得無量無邊的功德。這功德不能計量，不能宣說，能竭盡漂流生死的瀑河，降伏魔道怨敵，摧破魔道勝幢，能轉動如來的無上法輪。這兩種人，一種是善於提問的人，另一種是善於回答的人。

你即是如佛所讚嘆的「獅子吼菩薩」善於提問的人，我呢因為不善於回答，所以就只有依靠佛說的經文來和你討論，正好最近有閱讀到一些相關的文章。

我想以涅槃經中「業力」的觀念，藉這個問題我們來觀察、體會。（經文原文不列入，僅以白話來做討論）

佛說：善男子，在佛的十力中，以業力最為深重。善男子，有些眾生對於業力的因緣，心中輕視而不信。為了要度化這些人，便告訴他們：「善男子，一切造作的業，有輕有重。輕重兩種業，又各有兩種：一種是有定果的、一種是沒有定果的。(佛的方便說法)

善男子，或者也有人說，造作惡業不會有果報。若是認為惡業一定有果報，那麼「氣噓旃陀羅」（註：捨婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。）怎麼能轉生天界？「鴦掘摩羅」（也是一個殺人無數的惡魔）如何能證得解脫果位?基於這些道理，便可以知道，造業有必定得果報，也有不一定得果報的。」

我為了要斷除這樣的邪見，才在經中說這樣的話：「一切造業沒有不得果報的。」

善男子，或者有重業而獲得較輕的果報、或者有較輕的業而得較重的果報。並非所有的人都一樣，只是有愚昧與智慧的差別。

善男子，一切眾生可分為兩種，一種是有智慧的人，另一種是愚昧的人。有智慧的人，用智慧的力量，能讓應入地獄的極重罪業，在現世輕受。愚痴的人，反而將現世輕受的罪業，轉成來世入地獄的重受罪業。

善男子，業報有兩種：定業與不定業。定業有兩種：一種是必定受報、一種是定時受報。有些是必定受報而時間不定，因緣和合就受報，可能在不同的三個時間中受報，即現世報、來世報、後世報。

〔此節經文原文：善男子，業有兩種，定以不定。定業有二：一者報定、二者時定。或有報定而時不定，緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。〕

〔佛學常見詞彙〕三時業：

順現受業、順次受業（生受）、順後受業。順現受業是現在作業現生就受果報；順次受業是現生作業次生才受果報；順後受業是現生作業要於二生以後才受果報。

善男子，有智慧的人，善根深固難以動搖，所以能讓極重的業變輕。愚痴的人，不善之根深厚，所以能讓輕業反而受到重報。基於這些道理，所有的業都不是必然的。大菩薩並沒有生於地獄受報的業行，但是為了救度眾生，而發下大誓願，轉生在地獄中。

（於此佛說他的因緣）

善男子，在過去世中，眾生壽命有百歲時，有無量無數的眾生在地獄中受報。我看到這情形，便發下大願，受地獄之身。當時我實際上並沒有地獄業，只是為了救度眾生，而受地獄的果報。我當時在地獄中，歷經了無數的年歲，為地獄中的罪人們，廣為開示解說十二部經。這些罪人們聽了以後，破除了惡業的果報，讓地獄變空，除去一闡提惡行。這便是大菩薩不是在現世、來生、後世有惡業，而受這惡業果報的道理。

再者，善男子，也是在賢劫中，又有無量的眾生，生在餓鬼道中，或者飲食以後便吐出汁液，或者是吐出油脂、膿血、屎尿、鼻涕、唾液等。這樣的歲月有無量百千萬歲，從來也不曾聽到甜漿清水的名稱，更不用說看到或飲用了。就算遠遠看到了水，起意前往，到的時候也變成猛火、膿血。偶而不變（指水不變成火、血），便有許多人手持矛槍，阻攔捉拿，不讓人前進。或者天上降下雨水，到得身上時，又變成火。這便是所謂的惡業果報。

善男子，大菩薩其實沒有這些惡業果報，而是為了要度化眾生，讓他們獲得解脫，才發下誓願，受這樣的身。這便是大菩薩不是在現世、來生、後世有惡業，而受惡業果報的道理。

（佛說他過去和提婆達多的故事）

善男子，我記得在過去世中，我與提婆達多都是大商主，各自擁有五百名商人。我們為了營利，到大海中採集珍寶，由於惡業的因緣，路上遇到了暴風，颱風吹毀了船隻，同行的人都死光了。當時我與提婆達多，因為不殺生得長壽的果報，就被風吹到了陸地。

當時提婆達多因為貪愛吝惜那些寶貨，便感到極大的愁苦，放聲啼哭。我當時便告訴他：「提婆達多，不必啼哭了。」

提婆達多便告訴我：「好好聽著，譬如有個貧窮困苦的人，來到墳墓旁，用手拉住死屍，告訴他：『但願你今天給我死的快樂，我便把貧窮及壽命給你。』這時死屍便坐起來，告訴這窮人：『善男子，貧窮和壽命你就自己受用吧，我如今很樂於這樣的死樂，實在不會羨慕你的貧窮生命。』但我即沒有死的快樂，又如此貧窮，怎麼能不哭呢？」

我又安慰他：「你暫且不要憂愁，我現在有兩顆寶珠，價值無數，就分一顆贈送給你。」於是便分一顆給他，又告訴他：「有命的人才能得到它，若是沒命了，又有誰能得呢？」我當時十分疲憊，便來到一顆樹下睡覺休息。提婆達多生起強烈的貪念，為了想要另一顆寶珠，便生起惡心，刺壞了我的眼睛，搶走我的寶珠。

當時我的眼睛受傷，發出呻吟聲。恰巧有個女人來到我身旁。便問我：「仁者，怎麼人此哀嚎呢？」我便告訴她事情的經過。這女人聽後，又再問我：「你叫什麼名字？」

我立即回答:「我叫實語。」

女人又問：「怎麼知道你說的是實話？」

我立即發誓：「若是我今天對提婆達多存有惡心，眼睛就會像現在，永久瞎了。若是沒有，就讓我恢復原來的眼睛」說完以後，眼睛便恢復成原來的樣子。

善男子，這便是大菩薩所說的現世果報。（這裡所教示的，當修行者能無怨心的去面對一切世間負面事物，當立即得大菩薩的現世果報）

業行有定與不定：這定業就是現世報、來生報、後世報：這不定業就是因緣和合便受，因緣不合便不受。

善男子，所有的眾生以不定業居多，決定業少。基於這個道理，就有修行法門存在;因為有修行法門，必然的重業可以輕受、不定的業不會來生受報。

善男子，有兩種人：

一種是不定業而有定報，現世報轉為來生報;輕報轉為重，應該在人道中受報，轉為在地獄中受報。

另一種人是定業而受不定報;應該來生受報的，轉為現世受報;應該重報轉為輕報，應該在地獄中受報，轉為在人間受輕報。

這兩種人，一種是愚昧的人，一種是有智慧的人。有智慧的人輕受，愚昧的人重受。

「善男子，比如眾生們有過去的業行，因為這些過去的業行，所以眾生現在世要受果報。也有未來的業行，但因為尚未生成，終究不會出生果報。

（你所提「信心認真的人未得善終」以此經文來看當是，過去世惡業今世未修完，今世臨終仍要承受，今世所修的善行不夠深、不夠強、不夠豐富，所以無法於今世生成善果須待來世，這樣的人來世是可以期待的。）

眾生也因為有現在的煩惱，若是現在沒有煩惱、所有的眾生現在就應該明了見到佛性。所以斷了善根的人，是因為有現在世的煩，才會斷了善根。但也因為未來佛性的勢力作為因緣，還會再出生善根。」

（佛談到信心不具足的人）（正因為信心不具足所以今世所修的善行，會不夠深、不夠強、不夠豐富，無法成為今世善果）

善男子，信心有兩種：一種是單純的信心、另一種是能推求（學習與實踐）。（信心不具足）這樣的人雖然對所聽到的能生起信心，但不能推求，所以說是信心不具足。

信心又可分為兩種:一種是從聽聞中產生;另一種是從思惟中產生。（信心不具足）這人的信心是從聽聞中產生，不是從思惟中產生，所以說是信心不具足。

信心又可分為兩種:一種是相信有修道法門、另一種是相信會得道。（信心不具足）這人的信心只相信有修道法門，根本不相信有得道的人，所以說是信心不具足。

 

 

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