淨土法門：學佛的人，自信很重要
所以學佛的人首先要相信自己，你看看信、願、行裡頭第一個就要信自己，對自己有堅強的信心，信心堅強的人就能轉風水。不要講學佛，世間人也是如此，世間人有信心非常堅強的人，什麼境界都轉不動他，他就能轉境界，他在這個世間能夠建大功、立大業，他什麼都不畏懼，為什麼?他信心堅強。一個沒有自信心的人，什麼事情都不能成就，為什麼?受環境左右。這個人給你說這個話，他又懷疑，又變主意了，那個人又給他說一句話，他主意又變了，這種人能成什麼事?
能成就事業的人就是一個堅定的信心，不管人家怎麼說，我決定不變更，我走我的路，這個路就被他走通了，他就成功了，世間法尚且如此，何況佛法?可見得三資糧裡講「信」，第一個講「信自」，這個意義多深!第一個不是講信他，講信他就完了，那自己就沒主宰。第一信自己，第二才信他，「他」是什麼?他提出的東西我可以做參考，我還是以我為主，不能以他為主，他的意見只可以供給我參考，我可以取他的，也可以不採取他的，要以自己為主。
我們念佛往生淨土也是以自己為主，你有自力，阿彌陀佛才幫得上忙，那是他力，自己沒有堅定的信心，阿彌陀佛沒有法子，一點辦法都沒有。如果信他擺在第一，自信擺在第二，阿彌陀佛本事就大了，為什麼?他可以個個把你們請到西方極樂世界去。正因為是自信擺在第一，信他擺在第二，阿彌陀佛沒有力量，無能為力，你必須要信得過你自己，他才能幫得上忙，要懂得這個道理，這就是佛法與宗教決定不相同。
選自 阿彌陀經要解大意 (第七集) 1986 台灣華藏大專講座 檔名：01-006-0007
學佛，如果想要成佛，第一條件便是一個「信」字。
文：潛出處：雲語書摘期數：251期 2010年9月刊
《華嚴經‧卷六》說：「信為道元功德母，增長一切諸善法；除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」
《大智度論‧卷一》也說：「佛法大海，信為能入，智為能度。如是者，即是信也。若人心中有信清淨，是人能入佛法。」
由此可知，在學佛的過程中，「信」是如此的重要，但如何建立起這「信心」呢？所謂信心，就是相信自己的願望一定能實現的心理。如對佛陀的道理方法具有信心，是透過對於事與理去做實際的認識，有所了解，發現只要依教如法去行修，就能成就羅漢，或菩薩，或佛的果位；因此，對佛法就生起一份的虔敬心，也就是信心。
所以，信心的建立，並不是我相信他，就是信。如同信仰佛教，並不表示就對佛教建立了信心。因為對佛教的教主釋迦牟尼佛了解多少？他說的道理方法又懂了多少？如果完全是陌生，即使有信心地認定自己信的是佛教，那麼，此信心建立在哪裡？所以，信心的建立必須具備兩個條件，一是自信，一是信他，自信加上信他，才有機會建立信心。《思路》一書謂：「信心，是以自信加信他而完成的結果，單有自信或信他，祇是造成自我的偏見，和人云亦云的盲從；唯有踏實的自信，加上覺察了的信他，纔能完成圓滿的信心。」
所謂自信，是對自己的宗教信仰，或所崇敬的偶像、事物等，自信我能怎樣，或可以怎樣，或一定要怎樣，皆謂之自信。
所謂信他，不是信某個人或某事件，如果以學佛的人來說，信他肯定就是信佛、信法、信僧，決不是單一的他。因為只說信佛，釋迦牟尼佛入滅已久，如何信他？憑什麼去信？所以必須信他留下來的道理方法，也就是三藏十二部的經典。是否只要閱讀經典的道理方法，就可以建立起信他？仍然不夠！因為經典裡有太多的名相，這些名相的組合，有漢文、梵文、巴利文，也有梵文與漢文或巴利文組合而成的，一旦不了解這些名相的法義時，該請教於誰？所以，須有老師的幫助，這些老師就是依釋迦牟尼佛的制度，所建立起的僧伽，也就是以比丘或比丘尼為依皈。僧伽是精研佛法的專業者，修學戒定慧，在會犯時而能做到不犯謂之戒，在會亂時而能不亂謂之定，在迷惑時而能不癡迷謂之慧；僧伽可以替代佛陀廣弘佛陀的教法，利益眾生，所以讚頌僧伽是人天的師範。
可知，唯有自信再加上信他，才足以形成信心，這樣的信心建立了，才談得上是學佛的人，是修行的人，如果摒棄了這些內涵，則只是自以為是罷了！所以，信心是菩提道果的緣起，是學佛行者的道糧，信心可以使身心澄靜，使意念淨慮，使識善能分辨。因此，《華嚴經》才會說「信為道元功德母，增長一切諸善法；除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」
因此，信心的效益，是以覺悟為目標，以智慧為正行，以功德為前導。所以，信心的建立，就好像飢餓需要飲食的道理，不是以自我意識的畫餅充飢或望梅止渴的方式，去求得虛妄的嚮往以期滿足，而是絕對的完成於道的正行，法的淨化，是屬於智慧功德的究竟。因此，師父在《金剛經集義》一書中說：「菩薩行者，於道的流程中，五十二位之首是以十信為道的基因。所謂十信者：
1.信心－道的發起。
2.念心－道的維護。
3.精進心－道的運作。
4.慧心－道的正行。
5.定心－道的深入。
6.不退心－道的堅持。
7.護法心－道的執著。
8.回向心－道的功德。
9.戒心－道的清淨。
10.願心－道的莊嚴。
十信的修養，使流程圓融無礙，當以自信的明見和信仰的力原為條件，譬如：明見諦義，心無疑慮，仰賴自信之力。如法奉持，依佛大悲，虔誠信他之力。以此信解，深信正行，入無盡法藏，知法空，解無相，崇無願，淨無作，不分別，無所依，辨無限量之境，超越時空束縛，採擷無生法忍而修證究竟覺滿之道果。」
一般的宗教，少不了以「神」的偶像型態，誇張「信」的依賴，往往耽於一味依賴的迷信裡，盲目的聽從，不辨是非，無條件地相信奉行，去追求理想的意識，以達到心理上的滿足感。
雖然佛教以「教」的姿態，建立「信」的宗旨；但卻具備了「法」的智慧大藏，以道理建立知見，以方法幫助修養，務期從迷惑中突破出來，達到圓滿而徹底的覺悟境界。因此，於佛法的正信，在於理法上的探討，在於修學中的實證，使自己同如佛陀，擁有相同的智慧，獲得相同的成就。
總之，在佛陀的思想中，是以信、願、行、證為「道業」的資糧，而且以「信」列為首要，明顯地說出，「信受所聞，因而得解，盡釋疑惑」，是為「信」的趣境。
如何學佛增自信-淨空法師
這個問題很重要，特別是在我們現前這個時代，我今天看到同學們又將這一個星期，世界各地發生的災難，節錄給我看。昨天，澳洲悟莊法師打電話告訴我，澳洲最近的氣候反常，早晚溫差二十多度將接近三十度，也就是晚上特別冷，中午特別熱。這都是反常的現象，我曾經聽說過，早晚溫差最大的地方，在全球不知道什麼地方，最大的溫差會相差五十度。我們希望這種情形不要太久，如果是持久有個半個月、一個月那就很麻煩了。多少人不能夠適應，特別是年老的跟兒童，因此我們生在這個時代，念佛非常重要。
世尊當年在世傳下來的八萬四千法門，八萬四千是有數字的，如果把它擴展，那就是無量法門。每一個法門都能成無上道，所以《般若經》上說「法門平等，無有高下」道理在此。法門雖然沒有高下，叫我們對所有的法門都要尊重，不能夠輕視，不能夠批評，更不能毀謗，那就是謗佛、謗法、謗僧，這個罪過就很重。但是每一個法門都必須要斷惑證真，大乘教佛常說，要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，見思斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，學佛才總算是有成就了。如果出不了六道輪迴，學佛沒成就，這個一定要知道的。阿羅漢再往上提升就是菩薩，菩薩不但要斷見思煩惱，還要斷塵沙煩惱，斷無明煩惱就成佛了。宗門所說的，「大徹大悟，明心見性。」這是學佛真實的成就，圓滿的成就。
生諸佛如來實報莊嚴土，在實報土裡頭，把無始無明的習氣斷乾淨了，那叫究竟佛果，叫妙覺如來。這就是無上菩提，沒有再上的了，登峰造極。這個話說得容易，真正做起來，大概在這個時代，地球上七十億人，沒有一個能修成功了。誰有能力斷無明煩惱，斷塵沙煩惱，斷見思煩惱？難啊！
我們這些人幸運，遇到阿彌陀佛，遇到淨宗法門，你要是一生有緣遇到這個，我們一生成佛就有指望了。這個法門叫易行道，比起八萬四千法門，任何一個法門都容易。容易在哪裡？不要斷煩惱，要斷煩惱，我們做不到，不要斷煩惱，我們就可以做到了。雖然不斷，但是要扶住、控制住，讓煩惱不起作用，你就決定得生淨土。生到極樂世界，你就決定成就，所以這個同學提出這個問題很重要，非常契機。對我們每個人都有幫助，那麼我們信心不足怎麼辦？淨宗法們蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他老人家把念佛的方法歸納成四個字－「信．願．持名」，往生淨土就這三個條件。那我們現在信有問題，不能完全相信，半信半疑，這怎麼辦？
我們要感謝釋迦牟尼佛，他老人家在世一生講經三百餘會，說法四十九年，目的是什麼？
總的目的，幫助我們離苦得樂。離苦，究竟苦是六道輪迴跟十法界，離苦要脫離六道輪迴，脫離十法界，真的離苦了，沒有脫離，雖然說離苦，不究竟。一定要離十法界，才究竟離苦。佛用什麼方法？佛用的理論是破迷開悟，佛用的方法，是落實在講經教學。佛用這方法，於是我們就知道，如何提升自性？要聽經。有人講經，聽經是最方便，沒有人講經，你去研究古大德的註解。《彌陀經》大家公認有三部最好的註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。祖師告訴我們《阿彌陀經》三個重要的註解，你在這個裡面求提升自性。
現在我們這幾年在分享的，我學習六十年了，跟大家分享《無量壽經》，最近這三年一年講一遍，一遍一千二百個小時。也就是說，一天講四個小時，要講滿三百天，這經才講圓滿。這個經還在講，希望大家多聽，能幫助你建立信心、提升信心。
第二個，傲慢心強的佛學人，應該如何調伏自己的傲慢心？
這要真幹，要真正下決心，才能夠降伏我慢。我們同學當中有一個人，胡小林居士，這是個企業老闆，有傲慢心，他怎麼降伏的？他在公司裡面去洗廁所，把自己傲慢心降下來，公司裡面一般人最不願意去做的工作，他首先去做。你去看看他的修學報告，你就曉得了。對地位最低的人，工作最賤的人，他對他們尊重，對他們禮敬，就是降伏自己的傲慢，不是對地位跟他平等的，不是的。地位最低的，公司裡面洗廁所的人，這是最低的。他到廁所裡面洗乾淨，讓他們來看，做榜樣給他看，做別人不願意做的工作。要曉得傲慢會障礙你往生，要學謙虛，要學恭敬，要學世尊交給我們的，一切眾生本來是佛，最下等的人他也是佛。他的佛性跟阿彌陀佛的佛性沒有兩樣，我們怎麼敢輕慢？所以輕慢別人，就是輕慢阿彌陀佛，輕慢自己。
人不自信，佛也難度
想什麼就有什麼，不是奇蹟是因果
我們每個人都在探索，可是沒有佛法，所有的探索都是自己畫了一個圈，很舒服地鑽了進去，把自己套得剛剛好，別人卻看不懂。然後溫水煮青蛙，等我們想跑的時候已經跑不掉了。這是人生的怪圈。
所以，學佛重要的不是知道佛說了什麼，而是自己說了什麼。能夠解讀自己，能夠給自己的生命做手術，這才叫作「難行能行，難忍能忍」。所有的行和忍都是一種付出，很多人不知道原理，只是照貓畫虎，這是一種久遠的因，不起當下的果，所以願很重要。
我們不是沒有願，但是我們都活在自己的願當中，那要怎麼辦呢？學佛菩薩的願。這是很實際、很實在的。有人說：我還有事業，還有家庭，怎麼辦？你的事業和家庭在你看來是你的問題，在佛菩薩看來是他的問題，佛菩薩一定會給你一個安排，為什麼？佛菩薩賜予人間的福報是可以共享的，這不是來源於佛菩薩的，而是生命在組合的時候它就是互相影響的，所以佛菩薩按照自然的規律給予你安置，這還是因果的法則。而我們想要的是一種無因之果，就是我們對我們現在的家庭或者事業的評估不夠，我們想要的一定是比現有這個好的。但是我們忘記了自然規律，它到了好以後一定是會衰減的，我們就沒有辦法從物質的伴隨，上升到精神的伴隨。
佛法讓懦弱者堅強，讓貧窮者富貴
你永遠都認為你的兒子是不成熟的，你忽略了他有佛性，你要麼是對他沒有信心，要麼是對他不斷地擔心，卻忽略了他的生命是一個個體。所以我們懷著一顆忐忑不安的心，不讓他成長，不讓他歷練，我們沒救得了他，也沒救得了自己，所以佛法真的需要一定的演習。只要我們的生命還在延續，大限還沒有來到之前，所有的演習都是沒有自性的，換句話來講，它都是安全的。
佛法給我們眾生開了一個後門，我們要去歷練，讓自己的生命添彩添光，多一分安全，這種思維模式不重要，當你通達了真理以後，或者通達了緣起法的宏觀規律之後，它只是一個生存的思維模式。佛法在教證的時候，有很多美在，這個美是可以養得住我們當下的每一顆心的。佛法有一種內在的精神力量，如果你通達真理，通達人生現象，就能夠讓懦弱者堅強，讓貧窮者富貴。因為什麼？在你最原始的時候，你就是富貴的，如果你有佛性，你就是佛。
人不自信，佛也難度
可是我們在生存的模式之下，我們不認為我們的所思所想能夠給我們帶來富貴。人不自信，佛也難度，可是人光有自信也不行。
我們的信心大概有幾種，我們應當對佛陀生起信心，佛陀揭示的是真理，要不我們可以反向地去質疑，因為沒有人用他真實的人生去解讀因果的存在，或者一切法就是條件下的存在和變化。我們對佛陀的信心是建立在真實的人生的歷練和思考上，是經得住推敲的，這是佛陀所獨有的；作為正法的一種實踐性的話，你有了知見，有了這種知見、精進、六度、萬行，那麼生命一定會快樂，這個當下你一定會體驗到真實的生命的安立點，不會有相對的矛盾和是非感。
換句話來講，我們在每日忙碌的時間、空間的這種不斷的割碎的人生的旅程中，我們應當為自己留一點點因緣，把很多碎片式的、粉碎的自我從每一個角落收集起來，把它融為一體，這就是禪修。
廣大的事業需更廣大的思想來匹配
給自己一個獨處的時間，一個審查生命、恢復生命的時間，這恰恰是你的人生，我們往往對自己的人生都不經營，我們把事業當作人生，事業是外在的，它是必須要有的，但它不是最重要的。就好像有一種美食，如果我們失去了舌頭和胃口的話，它對我們來說這只是一個負擔。有廣大的事業，一定要有更廣大的思想與它相匹配，這才叫如魚得水。
如果魚沒有水，會非常非常的不自在，所以佛陀給我們提供的這一團生命的清泉，對於每個人來說都是需要的，只不過需要的量不同，有的人可能能夠解決當下的一念之差，有的人可能能解決一生的問題，對於有些人來說還能夠解決生生世世的問題，這個不干擾你的生活，弱水三千只取一瓢飲，因為它是甘露，不會因為你有什麼病這個甘露就沒有了，這就是佛法。
我們不需要把所有的佛法搞透，我們的這種信心是建立在對生命的理解的前提下。生命就是一場實踐，我們所有的實踐都沒有濃厚之別，它都指向了一個目標，如何讓我們的心清凈，在這種前提下我們是可以對佛教的實踐法門生起信心，我們是可以對佛陀的語言生起信心，我們可以對佛陀的情感生起信心。
任何人都無法和佛陀相提並論
佛陀真的是唯一的，沒有任何人如此的具足智慧、具足慈悲，也沒有任何一個佛猶如釋迦牟尼佛一樣，能夠創立僧團，能夠在這個五濁惡世開創佛教的事業，能夠在福慧、願力的堅持下流傳於未來。而且佛陀沒有執著，他曾說過，佛教也有生住寂滅。這讓我們的內心非常傷感，佛陀對於佛教沒有任何的流連，他只關心如何讓眾生安樂，可是勝教的留存關乎每一個人的存在，佛陀沒有給自己留下任何空間，或者說需要人們去紀念，紀念者是自己得福得慧，護法者是法自護者，他只是讓我們不斷地去延續佛教，這是為我們自己創造的一種修行，所以任何人都無法和佛陀相提並論。
我們的信心、我們的情感建立在理智和歷史實踐之上，佛陀為了達到這個偉大的目標，他降生在人間，一切都是按照人間思維的模式來的，他每日每夜都是在思維如何利益眾生，所以他托缽乞食，於貧窮者也要讓他增長福報，於富貴者要讓他增長智慧，他對不同的人做著利益，沒有自己，所以這個鍍金佛身不是給佛陀的，而是給我們自己的。如果我們知道我們的自性比黃金還珍貴，我們也要禮敬自己，讚嘆自己，我們應當對我們的人生做一個規劃，讓它高貴，如果你不高貴就浪費了這一生的相應，既然得了人身，我們就不能夠浪費，這是佛陀的教言。
極樂世界就在一念靜心的相應當中
不管我們能夠受用到多少，不管我們能夠有多長，但是不能夠沒有方向，這個方向不會對你的家庭造成傷害。很多人會說，佛陀把我的丈夫奪走了，我丈夫信佛了以後就不愛我了，對家人都很無情。這是不會的，佛陀不是這樣自私的人，有很多人生的實踐和公案，都不斷地給我們提示，所以如何理解佛陀，如何信仰佛陀，真的需要智慧，也是需要情感。因為那就是你，你的生命裡面有一種潛能，它是無限的，你通過佛陀的這個折射就能夠開發出來。
佛陀也有一個槓桿的支點，他承受著壓力，可是撬動了我們生命的佛性，猶如黃金一樣的佛性。如果它沒有被撬動出來，我們永遠不知道自己的生命還能如此的完美。每一個聖人都有過去，每一個凡夫都有未來，這是信心，所以我們對佛陀恭敬，就是對自己的一種讚美和期許。我們的情感只有在了解了佛陀的慈悲的時候，才有一個港灣可以停留，才會變得神聖而清凈，不會成為我們墮落的一面。
如果我們了解一切法都是這樣因緣所生的，我們就會很清凈地讚嘆佛陀，並不是因為我是佛教徒，我就說佛陀是唯一的。我不是有目的而說的，我是了解了生命是如此內在的一種因緣，我以清凈的信心信仰佛陀、讚美佛陀，所以敬信、愛信。這樣一來，我們的生命就會伸展出去，就會讓我們與佛陀之間，讓我們與我們的家人之間，讓我們與社會每一個境界，每一個被隔斷的時間和空間的隔板統統扯掉，這個世界從此沒有白天和黑暗，只有一念正念。在這個正念當中，你知道物在哪裡，你的人生會有一個立足點，你會活得很充實，很自信。
就像傅大士一樣，在那個戰亂的年代，他以一個居士之身，能夠光耀1400多年，能夠照耀到這個時代，真的不可思議。所以傅大士不是簡單的說教，而是將他內在的光明留得一分在人間，所有的黑暗都遮不住，所以他才能把名留下來。不像有些人是顛倒過來的，一心要在世間留名，這個是留不住的，因為只有心可以留住，只有精神可以留住，沒有一個內在的核心怎麼能夠留住呢？
我們其實是自己皈依自己
在這個世界上，我們每個人都是索取者，而我們錯誤地以為我們是創造者。只有創造者才會被人類記下來，不被忘記，所以我們的心在未來，我們的生命在未來，佛教作為勝教，佛陀、正法、賢聖僧就變成了我們獲得人生安慰的來源。除此之外，我不知道哪一個還能在這個動盪不安的人間，讓我們的身心能得一點光明。
不論是什麼樣的東西，都會顯出相對的境界，都會時過境遷，給予我們多少快樂，就會讓我們承受多少痛苦，甚至是加倍的、有利息的，所以生命的警覺、生命的未來是唯一值得我們去求的。在這個生死疲勞、不斷折騰和未到來的輪迴中，我們要有所安排，有所覺察，有所行動，這是從一念清凈的心當中產生的覺，這個覺悟可以讓我們的良知，或者我們生命的質感，讓一切美好都能夠化為當下的正念，支撐起我們的生命，所以我們其實是自己皈依自己。
佛陀是我們生命的支點，他願意為我們犧牲，所以一切都是應當為了自己，這就是自立。如果你能夠如實地思維，向這個人生目標靠近，那麼你的一切因緣都在這個目標之內，都在順著這種毗盧遮那的光明遍照，沒有時間和空間的隔斷，沒有成住壞空的變遷，沒有卵生、胎生、濕生、化生這麼一種隔音之謎。佛陀就在那裡等我們，極樂世界也在那裡，它不在此方，也不在彼方，只是在一念靜心的相應當中。
祝福大家獲得生命的境界，而不是生存的境界，阿彌陀佛！
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