大安法師：以愚夫愚婦自居，老實念佛得利益
很多人都說“念佛人都是愚夫愚婦” ，好像他修參禅的、或者止觀的、或者持咒的就很高明。一看到念佛，“這是愚夫愚婦所修的淺法” 。現在還有這麼一個看法。他不知道這個念佛一法是普攝九法界眾生的，愚夫愚婦可以修，但等覺菩薩也不能越出念佛法門之外。三根普被，利鈍全收。那作為我們念佛行人，聽到這些話，你也不要生煩惱。我們自己要肯定自己就是愚夫。我們生在這樣的五濁惡世——末法的時代，都是沒有智慧的。我們有什麼可高明的?!正因為我是一個愚夫，自己的力量很有限，自己修行很難成就，我才會仰靠阿彌陀佛解決我道業成就的問題。我們自認是愚夫，我們謙卑下來。這個淨土法門就是要謙卑，我自己不行，才能夠去靠阿彌陀佛。如果傲慢的話，眼空四海，我一修行就能得到這個禅定、那個智慧。他自負極高的話，對阿彌陀佛很難產生信心，他覺得沒有必要。一般的人都會從自力下手的，“我要修功夫，修功夫” ，他不會承認自己是愚夫愚婦的。
所以第二句“得作愚夫亦已夫” ，你真正能成為一個愚夫愚婦，就了不起了。大智若愚。孔子也說“唯上智與下愚不移” 。真的，這句話用在淨土法門方面還很貼切。淨土法門有兩種人最容易契入。第一是上根利智，就是像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的人。他上根利智非常了解，簡單之法具有著大智慧，他當下信受。所以淨土法門無問自說，就向智慧第一的人說——聲聞教裡面向智慧第一捨利弗說，在菩薩裡面向文殊師利菩薩說。為什麼?上根利智當下擔荷。這是一種，他能夠進入。再就是愚夫愚婦，“我什麼都不懂，但是聽說阿彌陀佛能夠救度我們——大慈大悲，我就靠上你了，拉住你了，抓住不放了” 。哎，也能解決問題。信根扎得很穩。這就叫大智若愚。
就怕那些上不上、下不下——就是半吊子水，他對這個法門最難(信)的。他能讀點書，能夠講點名相概念，但實際上心地又沒有什麼大智慧;同時他又不肯降低到愚夫愚婦去自我定位。所以他才常常半吊子水咣當響，往往自我傲慢，目空一切——小慧、狂慧，執理廢事。這就(是)“豁達空” ，最後還不如愚夫愚婦老實頭念佛——能夠得到往生的利益。所以我們都要以愚夫愚婦自居比較好。清代有位居士——彭紹升居士，應該說在我們人群當中，他屬於上根利智。他的家族都是大官員，自己也考取了進士，儒家文化、道家文化都很通達。最後在信受了淨土法門之後，他說了一句話，就是“從今以後我要到廚房、灶下去做愚夫愚婦，老實念佛” 。淨土法門你只要老實下來，就能得到利益;如果一天到晚以躁妄心去打妄想，就得不到利益。
傳喜法師：修行要如愚夫愚婦
學佛之人哪怕沒讀過書，佛教的經典也聽不懂，但是只要能遇到善知識，很虔誠地念佛，他的信仰也算是正法。敲開信仰的門，或者說世界上的真理，有兩種方法：一個靠辯證的邏輯思惟，還有一個靠身體的實踐、直觀的感受。有很多做技術工種的技術人員是科班畢業的，技校畢業的。但是也有的技術人員連圖紙也看不懂，手藝卻非常好。只要跟他一說一比劃，他馬上就能給你做出來，這也是技術員，這種技術員叫實干家。
佛教裡說，不能看不起老太太、老大爺，那些不識字的。他們很虔誠的，不能說他們不是正信，而且我們有時候修行還要向他們學習。印光大師說，修行要如愚夫愚婦。因為他們的心很專一、很虔誠。佛教這條路，有時候是靠虔誠才能進去的，心誠則靈。
一個不識字的老太太修，同時一個大學教授也修，兩個人誰先成就，說不定的，有可能一個字不識的老太太先成就。我們識字，有文化又有知識，但是不要認為有文化、有知識就會更優越。佛教還要靠虔誠，因為佛的智慧是遠遠超過我們的經驗積累的。我們知識經驗的積累叫刻舟求劍，我們的思惟方式是經驗主義、教條主義式的，但是真理的長河是川流不息的，生命也是如河流一般不捨晝夜。
所以我們現在還要與時俱進，在所學知識的基礎上，我們的智慧更要超越過去讀的書、所獲得的文憑。如果不超越，有時候它們還可能會成為我們追求真理的障礙。所以說我們在學佛的路上，追求真理的路上，既需要辯證思惟，同時又要超越自己，要提高我們的直覺感受，最終突破狹隘的自我，所謂“茅塞頓開”，融入佛光。
何以愚夫愚婦往往也修得很好？
有一個問題說怎麼愚夫愚婦往往也修得很好？念佛念得很好？ 他有他的特點哪，他單純啊，他信了之後，他就沒有其他的東西，沒有這麼複雜，想這想那，他非常單純，腦子非常簡單。
從前蘇州有一個自己稱了開悟的一個管居士，有人把他請到北京，後來跟夏老師大家會面，夏老師就問他：「你現在是什麼情況？」「啊，我現在只是混混沌沌。」他說他混沌，這是禪宗用的語言，就是說他沒有這些分別，他混混沌沌啊。夏老師說：「你還有什麼混沌啊，你早『日鑿一竅』而混沌死。」這是莊子的話，莊子說是一個混沌，一個土疙瘩，有人路過看他太可憐了，沒有竅，就給他鑿竅，一天給他鑿一個竅，鑿了七天鑿成了七個竅，七個竅都有了，混沌死了。所以這一種自然的混沌的境界不存在了，所以那個管老他自己說他是混沌，夏老說你早已日鑿一竅而混沌死了。
都是很直接，一點沒有客氣，所以他說的這些個沒有什麼知識老太婆，他們得力是得力於他們的混沌。腦子沒有這麼些複複雜雜，聽了之後就這麼念，這麼修，等他念起來就很少這些牽掛，這個怎麼說，那個怎麼說，那個法師怎麼講，什麼什麼，他都沒有。他就這麼一個心的就這麼念，念的時候就把什麼都放下了，就這一句在當前，這完全就是所謂暗合道妙，所以這個淨土法門暗合道妙，所以就是善導大師說的你不要求離相，剛初不要求離，只是取相專志。取相，就是要有相，譬如說《觀經》更是要觀相，你就專心致志的就是這個法，就這麼去修，可以往生。
現在我們就是說一方面看到高的，一方面我們現在這個行，從我們現在這個叫行，你要到那裏去都是從立腳處開始。你們要回美國，就是現在從我這兒開始，是不是？從這兒，才將來到了飛機場，到了飛機場上了飛機，從立足的地方開始，不可能脫離了立足地方的動作就到美國了，不可能的。所以現在我們的立足就在這個地方，抓住淨土法門、密法，隨便找那個都可以，抓住這個。
所以就是說所謂密法的特點是「即事而真」，在事相之中，你這是有事，有所為，有什麼，它就是真如。別的法就是要撥開這些才是真如，它這是即事而真。所以即事而真就有大圓滿的味道，所以這個大圓滿裏頭，顯教裏頭的《華嚴》講的都是大圓滿，我們《無量壽經》的十玄都是大圓滿，「一真一切真，一成一切成」，都是圓頓之法。大家就是全在當人哪，我們要知道這一些，中國的禪宗、這個大手印、大圓滿，提高我們的般若智慧，一方面扎扎實實，從我們的立腳處一步一步的用功。「初步即是到家」，這又是大圓滿的見解，你第一步就是到家的那一步，就是這麼念，就是這麼修，我們不要輕視自己，就這麼老老實實，平平常常。那一些所謂有什麼禪定，有什麼神通，那個都不是問題，要真正得到問題，還就是那幾句話，你能夠這有煩惱什麼的都不礙事，智慧自然在增長，你這肉眼有慧眼的光明，你的凡心出現了佛心的知見。
所以我們今後的一切修習就是在這個方面的進展，我們不是去求天眼，那個有了當然也好，但是沒有不要緊，更要緊的是，那要有慧眼的光明，要出佛心的知見。佛心的知見是最要緊的事，所以佛之所以出現於世，《法華經》就是開示悟入佛的知見。所以我們學佛整個的是個知見的問題，現在我們是眾生的知見，我們都有所執有所見，我們有些道理，有些邏輯，有些思維，總之都是眾生的知見。那麼佛要出現於世是什麼呢？就是告訴我們，開示佛的知見是什麼，因為我們聽到了之後，我們就思惟修，我們去聞了，聞了之後就思就修，修了之後我們自己悟佛知見，入佛知見。佛的一個到世間來的大事因緣就是這麼一件事，開示悟入佛的知見，所以我們學佛也就是這麼一件事。要放棄了我們眾生的知見，悟入佛的知見，佛是為這件事來的，我們學佛也就是這樣一件事，所以這個知見很重要。就是我們的所知所見，將它成了正知正見。
蓮池大師：愚夫愚婦念佛
世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心游千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻：儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲①，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。
【注釋】
①五欲：《溈山警策句釋記》云：「五欲者，謂色、聲、香、味、觸也；或以財、色、名、食、睡為五欲。謂眾生迷於五欲少樂，全忘生死危險諸苦也。」《大智度論》云：「哀哉眾生，常為五欲所惱，而猶求之不已。」
【譯文】
世間人稍有點小聰明，便輕視念佛，認為念佛是愚夫愚婦的事。他們每見有些愚夫愚婦口念佛名，心思卻想到千里以外。殊不知這等人只能算是讀佛，不能稱為念佛。真正的念佛，是念從心起，心裡不斷地想佛憶佛，念念不忘，這才叫做念。試以學儒的人作比喻：學儒的人念念思憶孔子，常以孔子的言行為楷模，日就月將，他的言行自然便與孔子相差無幾了。今有自以為聰明的人，念念思憶世間的五欲，不以為非，反而批評人家念佛的不是。唉！似此一生空過，還不如去學作愚夫愚婦呢。可惜也只有真聰明人才肯學愚夫愚婦念佛，要指望那些自詡聰明的愚人去學愚夫愚婦念佛，簡直就不可能。
印光大師：念佛之人要學愚夫愚婦，老實行持為要
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自贻伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言，聰明反被聰明誤，可不懼乎?如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相。若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎?
宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禅師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰，生亦無可戀，死亦無可捨，太虛空中，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空華，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰將錯就錯，西方極樂。蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，贊曰，吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禅師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰，此吾生西方之公據也。及其臨終，徑山惟琳長老勸以勿忘西方。坡曰，西方即不無。但此處著不得力耳。門人錢世雄曰，此先生平生踐履，固宜著力。坡曰，著力即差，語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。
節選自印光大師：“上海護國息災法會法語 - 第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等”
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