宗薩欽哲仁波切：
問：背負業債讓我非常焦慮，我們如何知道自己的業債已經完全清凈？
仁波切答：當我們不再依賴於任何因與緣，我們就不再是業債的犧牲品。例如，如果你覺得需要有朋友的愛才能感到幸福，這意味著你還在聚集業債。
如果我們還想得到表揚，如果我們還被批評困擾，如果我們被忽略時感到孤獨，如果名望讓我們激動興奮，那麼我們有意識無意識地總是在尋找安慰或者安全感。
然後我們害怕不幸福，我們如此辛苦地工作、付出極大的努力，只是想要贏得讚揚、避免批評、得到關注，以及不被忽視。
只要你還在做這些事情，你就還受著因緣約束，從而受到業債和它的果的約束。
問：我們必須修行到哪個階段才能不再造業？
仁波切答：何時火會熄滅？當木頭完全耗盡時。當木頭越來越少，火也會越來越小。但是由於不安全感，我們會傾向於添加更多木頭。
隨著你在修行路上日益進步，會日益努力不去添加木頭，所以自然地，當火沒有燃料，就會變得越來越小。
宗薩蔣揚欽哲仁波切 : 修行者成熟的徵兆
策列·那措·讓卓曾說，隨著修行者對見地的理解愈成熟，他對相當微細的因緣就會愈加挑剔；隨著體驗與了悟的增長，他對裝瘋弄狂就會愈缺乏勇氣；他愈調伏自心，對別人就愈加具有清凈顯相。從他的觀點來看，不僅是上師，而是包括金剛道友在內所有的人，都是「善」的，這是他的心已調伏的徵兆。
你或許會認為，自己的心愈調伏，就愈有可能看見他人的狂亂，然而事實恰好相反，成熟的修行者對他人的顯相，通常會比初學者更加清凈。修行者獲得愈多的證悟功德，他就愈加謙卑；他與上師在一起的時間愈長，便會愈加具有虔敬心；他愈聽聞、思惟佛法，就會愈快減少驕慢與自負。
一個大修行者最殊勝的徵兆，並非生出光環，或有非凡的吉祥夢兆，或感受連綿的大樂，或能預知我們痛苦的未來。最殊勝的徵兆，是他對物質上的獲益、名聲、他的的敬仰或做為眾人的焦點，毫不感到興趣。
宗薩仁波切《八萬四千問》
誰在造善業？由誰得果報？
淨界法師
我們應該要回向，把所有的善業回向，不要讓這個善業跟自我合在一起。
誰造善業呢？就是一念的心去造業嘛，我一念的菩提心去造業，也是由菩提心得果報；不要說是“我”去造善業，不要有這樣的思考。
顛倒的有情眾生，對於“攝藏此識”，第八識的攝藏識，把內心的業力釋放成果報的時候，是非常的快速，行相是非常的微細。所以我們會誤認為第八識在釋放業力的時候，是不生不滅，是一個恆常不變異的自我，使令我們第七意識產生了錯誤的認知，所以叫作阿賴耶。
阿賴耶識，為因果的一個依止處，它保存業力、釋放果報的過程當中，被第七意識產生的自我意識給執取，這個就是所謂的阿賴耶。
我們今天如果不把因果的根源加以探討，我們習慣性的思考會認為：我今天去拜佛，是我來拜佛；是誰去持戒？是我來持戒；我去造善業，也是由我去得果報。這樣子的思考，就有一個很嚴重的問題：就是你這樣子的業力，因為自我意識的執取，這個業力就是在三界裡面得雜染果報，升不上去了。
蕅益大師在《楞嚴文句》上說：“無量劫來生死本，癡人認作本來人。”
阿賴耶識它本身是生死的根本，我們本來就應該修“我空觀、法空觀”，來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶，結果你把阿賴耶當作自我意識，“無量劫來生死本”，結果“癡人認作本來人”。
這個地方是解釋“攝藏此識為自我故”，這個顛倒的眾生，以阿賴耶識為自我，就產生在三界當中一個強大的流轉力量。
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