我們往往為了能夠更富裕、更受歡迎，或生活更好而去修持佛法。
我們利用佛法來達到這樣的目的。但是當我們愈發達，便愈容易受到它的欺騙。
生活中的好事會蒙騙我們，讓我們的心散逸，讓心難以趨向佛法。如果在享受此生的感官欲樂時，我們還能夠把持自己，控制慾望，這就不見得對我們的修持有害----在興旺發達的同時，也能夠修持佛法。但對多數人而言，此生愈是發達，我們愈會受欺瞞，這愈是對我們有害。
第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑
《師心我心無分別-法王教你喚醒虔敬心的365則心法》
噶瑪巴尊者
我常常提醒大家，修行不是像有些人以為的，覺得修行就是一種舒服的精神按摩。有時候你覺得很煩躁，心裡有一些不愉快，以為精神上按摩按摩，暫時覺得舒服一些、輕鬆一些，以為修行這樣就算完成了，好像就那麼簡單──其實並不是這樣。
修行是一種磨煉，像是一種軍隊的操練，我們一定要精進、一定要投入，一定要在真實的生活當中，把它實踐出來。就是要實踐、要實修，這樣才能成為真正的修行。因為我們需要一種內心的和平、寧靜，需要一種人與人、人與眾生之間的和諧，能夠結上一種關愛的善緣。
但是，我們有時候會發覺自己修行之後，反倒變得更固執；我們自稱是一個修行者，追隨佛陀的腳步，但如果只是擁有「佛教徒」的名號，是不夠的；我們在真實生活當中，要成為一個很圓滿的一個人，可以說是一個善人，一個行為端正、有品德的人，要很努力地，往這個方向調伏自心、改變自心，這是非常重要的。
摘自大寶法王噶瑪巴官方中文網
根讓仁波切：不要把珍貴的佛法僅僅當成簡單的心靈雞湯
蓮師告誡過我們：如果不放棄為了此生的有限目的，你在佛法修行上怎樣都不會有成就。
有的人雖然說在學佛，但並不明白學佛的究竟目的是什麼，他們把學佛僅僅當成了一種心理按摩，只有在身心疲憊的時候才去按一下，緩解一下緊繃的神經。
雖然依靠佛法的確能達到暫時放鬆心靈的目的，但是如果不明白學佛的真正目的，或者雖然了解但並未踐行佛法究竟解脫的修行之道，把能解脫自他輪回的珍貴佛法僅僅當成簡單的心靈雞湯，就猶如於廢墟中獲得如意寶而僅作觀賞一樣，不能徹底地根除煩惱和痛苦，更無法獲得究竟的解脫和圓滿的証悟。
佛法是研究心的最高級科學，佛法之所以把研究心視為修學的核心，是由於心具有一種特殊的能力而有別於世上所有一切的其他現象，心的這種能力就是可以認知自己的本性，這一能力是除心以外任何現象不具備的。
心的表象和本質是什麼？心是如何運作，又如何形成和掌控我們生命的。關於這一切，佛法都給予了最廣泛深入、精微和究竟的答案，只有朝著這些面向的研究，才能讓我們從凡俗心的痛苦輪回中幡然醒悟，而安住於心的本性之中自然解脫。
涅槃經中說：人身難得今已得, 佛法難聞今已聞, 今生不借此身渡, 更待何生渡此身？如意寶般的佛法極其難得，現既已值遇，就應當精進聞思修並積極踐行修行之道，這才是真正的智者所為。
修行應該是越學越明白、越修越有信心！
我們在學佛修行的過程中，普遍存在兩個問題。第一個是學佛修行沒有次第，東學西學，越學越糊塗，越修越沒有信心，最後什麼也沒學到。
聞思修是有次第的。聞慧做基礎，才會產生思慧；思慧做基礎，才會產生修慧。有了修慧，才能真正能對治煩惱習氣。我們現在只有聞慧，沒有修慧，很多人甚至連思慧都沒有。
戒、定、慧也是有次第的，有戒才有定，有定才能產生智慧（此定不是世間禪定四禪八定,是出世間禪定）。有的人說：「我不用守戒，直接就可以修大圓滿，直接安住，直接契入本覺。」這是不可能的！佛在經中講，戒就像大地。沒有大地怎麼播種呢？
在修行的道路上必須要過三個關：出離心，菩提心，出世間禪定，才能生出般若空性智慧。這三個關也是有次第的。出離心是基礎，在這個基礎上才能產生菩提心，才能修出世間禪定，才有證悟空性的智慧。
佛說過，修行人就像初一的月亮，剛開始缺失很多，很暗淡，以後會越來越明亮，越來越圓滿；而世間的榮華富貴就像十五的月亮，剛開始圓滿明亮，慢慢就暗淡了，最後什麼都沒有了。修行應該是越學越明白、越修越有信心，這樣才不會灰心退步。我們現在修法不得力就是因為好高騖遠、想一步登天，想天上掉餡餅，不去按次第修。不管是修大圓滿，還是修淨土，都要有基礎，從黑暗走向光明需要一步一步地走。
第二個問題是沒有把學佛修行運用到生活中，法沒有融入相續中。什麼叫聞思修？簡單地說，就是把佛講的道理銘記在內心裡，融化在血液中，落實到生活上。法融入相續才能對治煩惱和習氣，修行融入生活才能解決生活中的問題。只是明白道理不去落實沒有用，都是紙上談兵。生活、工作還是和以前一摸一樣，這不叫修行。
我們這些凡夫一直都患有貪嗔痴慢疑五毒的病。小乘、大乘、顯宗、密宗的佛法都是治病良藥，但如果你不吃，那就無法治病。其實佛講的每一句話都是真理，就看你自己是否能好好修，好好利用。
學佛修行就是要以佛法去對治煩惱，改變習氣。我們有很多不好的習性，有很多不規範的地方，我們去修正錯誤、規範思想、規範行為，這就是修行。佛法對我們的幫助與利益是無法言喻的，但是真正得到利益的人卻很少。
佛法是一種活法，而且是一種快樂的活法，我們要用佛法這種活法來活。人們都追求完美，追求家庭的完美、身體的完美、工作的完美、生活的完美，但是很難達到。我們覺得不完美是因為智慧不夠，心胸沒有打開。真正要掌握完美，只有依靠佛法。萬事萬物、任何事情都有正負兩面，你往正面想就都是好的，往負面想就都是壞的。諸法的本性是通達無礙的，如果有圓滿的智慧了，會換角度了，樣樣都是完美的，心裡就不會有障礙和煩惱了。
一如佛法的真理：世事無常，唯有修行正法，才可以脫離無常的困擾。
修行正法的核心在於「修心」。
你會發現凡是在「修心」上具有「覺性」的修行人，必定能夠安然渡過逆境。
在困苦中獲得支柱，
陷危難中獲得護持。
於深信因果中接受，
困迷霧中發出提問，
生起定力下而分析，
從智慧中尋獲根源，
任運覺性成功對治。
不住於相、應無所住而生其心，
「五智」起動而入於「十信」。
以諸境作助道，取心要於萬物，
解一切之心惑，成就正等正覺。
於此新的一年，祝願各位早證菩提，無懼世間一切的變幻， 心自解脫。
夢參老和尚：自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不了
學法時，學哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至於「念住」，念住不是我們坐這兒不動、入定叫念住，念住是隨一切事物，做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時，他的念就住在利益眾生上。
一定要注重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候，一定知道是拜自己，心念常作這樣觀想。求人不如求己，求這個加持、那個加持，你自己如果不能跟他溝通，他沒辦法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛，辦不到啊！為什麼呢？因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不了，所以一定要發菩提心、發利益眾生心，以這個心來學佛求法。
諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切眾生髮菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大家知道，佛有三不能：
一不能，無緣難度。沒有緣，度不了他。
二不能，眾生度不盡。佛菩薩發大願——眾生度盡，這只是他的想法、他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上，因此大家一定要學會觀。等到你會觀時，修行就有了一定的程度了，但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛也沒辦法。他與你無緣，你說的法，他不會接受的。
三不能使眾生業盡。佛不能代眾生消業，只能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消了。佛怎麼能代呢？當你念佛的名號求他，佛怎麼做你也怎麼做，佛就代替了，因為你很聽話。
現在我們這些弟子很不聽話，總是跟佛的意願不同，乃至於相反地對待，自己想一些法門，業又怎能消呢？
我們有些道友錯誤地理解，以為盤腿打坐、到沒人的地方閉關、什麼也聽不見，這才是修行，他不知道吃飯、穿衣，乃至上殿、過堂、接人待物，都在修行。隨便你哪一行、哪一業，只要主導你的是菩提心、利益眾生心，就是修行。
利用早晚課落實到生活中，這才是修行
早課就是提醒自己，提醒之後，你這一天要照做，要落實。你早晨那支香就沒有白點，點這支香，是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒。也要勸人守法、守規矩，你這一支香就沒有白點。
勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。所以這一些表法，都是提醒自己，自己要做，要勸別人做。
晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要懺悔，要改過，明天做得比今天更好，這叫修行。
你這早晚二課，成就真實功德。不是形式，現在人修行，只有形式，沒有實際。所以他不能成就。
讀經的時候，一定要記住要真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段，分做幾段的話，當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候，決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。
如果在家裡面讀經，最干擾的就是電話。讀經的時候，最好把電話拔掉。不要有任何人打擾你，你用清淨心來讀，你才能收得到效果。
平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們慢慢念得比較熟，是幫助熟悉，是在練習階段，這沒有什麼大作用。
這個時候讀經，要求不夾雜、不間斷，等於說打仗一樣，這不是練習，這是一定要求得真實的功德效果的。
「祭祀好，還是修道好？」
今天的讀經進度《中阿含經》第143經記載，年輕人傷歌羅說：「婆羅門教中自己祭祀、且教他人祭祀，大家都能有福報，因此有無邊無際的福報。佛弟子出家修道，則只讓自己有福報。」
阿難尊者反問他：「祭祀與修道，哪一個最殊勝？」傷歌羅或許是沒把握、或許不敢正面衝突，就答非所問，說釋迦牟尼佛和阿難都好。
佛陀知道他答不出來，而幫他解圍，藉由國王及大臣剛好討論的議題：「為什麼以前戒少時，得道的佛弟子多；現在戒多了，得道的佛弟子反而少了？」來向他開示：修行解脫道，比起祭祀這些表相來得更為重要。再者，修行解脫道，是治本之道，又可帶領更多人解脫，比起自己一人因為祭祀得福，自然來得更好。
佛陀也藉由詢問傷歌羅：「神足教誡、他心教誡、教訓教誡哪個最好？」以作進一步地分析。神足教誡和他心教誡都只能使當事人得益，況且對方也可能覺得只是巧合或是外道的法術，而教訓教誡能使所有輾轉聽聞法義的人通通得益，因此教訓教誡是最好的。
藉由這樣的討論，傷歌羅領會到修道比祭祀更重要，也皈依三寶，成為佛弟子。
現世仍常見某些不講究修行的宗教，宣稱該宗教對於慈善甚至政治都有很多貢獻，不像佛教只顧自己修行。本經的問答則破除了這種謬見，從自心下手，才能由根本上由內而外利益眾生。
c.f. http://buddhaspace.org/ma/143.html
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