濟群法師：布施供養實際上是在為自己存錢
佈施、供養是存錢的最佳方法，「利息」很高
一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂「三德六味，供佛及僧」。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答！佛教講「上報四重恩，下濟三途苦」，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦，佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。
「廣修供養」。從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裡面講：一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。因此，一個學佛的人如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對像，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的對像，如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。
佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關，而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。
「所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。」無量無邊的佛，每一尊佛的身邊都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬；二是培植福田，增長福報；三是滅除慳貪，滅除吝嗇、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、布施心，舍不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。
布施、供養是「存錢」的最佳方式，而且「利息」很高。一個人的財富不是靠拚命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，舍不得把自己的東西送給別人，就像銀行裡沒有存一分錢。
人因為貪著的緣故，因此不能廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們舍不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？那麼，布施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。
我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源，執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界很高，對任何東西都不會貪著。惟一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裡一坐，進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。
無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲，禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患，於是，禪師把缽往地上一摔，進入禪定狀態，無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了。
了幻法師 ：供養正法法師等於供養十方諸佛嗎
問：請問師父，有人說，供養弘揚正法的法師，這個功德等於供養十方諸佛，請問這個說法正確嗎？
了幻法師答：此說法正確！此話出自永明延壽大師所作之《萬善同歸集》，永明大師為阿彌陀佛之化身，故所說之言當作佛說，不可懷疑！
《萬善同歸集》言：「問：說法為人，雖成大業，未齊極地，恐損自行，登地菩薩尚被佛訶，未證凡夫如何開演？
答：台教初品，即是凡夫。若信入圓門，亦可說法。以凡夫心，同佛所知。用所生眼，齊如來見。般若經中校量，正憶念自修行般若之福，不如廣為人天巧說譬喻，令前人易解般若，其福最勝。經云，其人戒足雖羸劣，善能說法利多人。若有供養是人者，則為供養十方佛。未曾有經云，說法有二大因緣，一者開化天人福無量故，二者為報施食恩故。豈得不說。又財施如燈，但明小室。法施若日，遠照天下。大方廣總持經云，佛言，善男子，佛滅度後，若有法師，善隨樂欲，為人說法。能令菩薩學大乘者，及諸大眾，有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力。但見解不謬，冥契佛心，雖為他人，亦乃化功歸己。既能助道，又報佛恩。儻不涉名聞，實一毫不棄。至於傳持法寶，講唱大乘，制論釋經，著文解義，拔不信之疑箭，照愚闇之智光，建法垣牆續佛壽命，或取經西土求法遐方，或翻譯大乘潤文至教，或廣行經呪遍施受持，開法施之門，續傳燈之焰，能將甘露，沃枯竭之心，善使金錍扶癡盲之眼。經云，假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千。若不傳法度眾生，決定無能報恩者。」
《萬善同歸集》又言：「問：靈知不昧，妙性常圓，何假參尋，遍求知識？答：一切眾生，悟裡生迷，真中起妄，秖為不覺，須假髮揚。法華經云，佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞。又云，善知識者是大因緣，所謂令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。華嚴經云，譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖智不能了。又云，不要三千大千世界滿中珍寶，惟願樂聞一句未聞佛法。又云，雖知諸法不由他悟，而常尊敬諸善知識。起信論雲。又諸佛法有因有緣，因緣具足乃得成辦。如木中火性是火正因，若無人知不假方便，能自燒人，無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。法句經云，如裹香之紙，係魚之索。佛語諸比丘，夫物本淨，皆由因緣以興罪福，近賢明則道義隆，友愚闇則殃禍集。譬如紙索，近香則香，係魚則臭。漸染翫習，各不自覺。頌曰，鄙夫染人如近臭物，漸迷習非不覺成惡。賢夫染人如附香熏，進智習善行成芳潔。首楞嚴經云。佛告阿難，一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然，如惡叉聚諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能成。是知初心，須親道友以辨邪正，方契真修。或涉權門，日劫相倍。若得圓旨，不枉功程。直至道場，永無疑悔。」
見有學佛之人，於佛像、經書則能生恭敬之心，亦知禮拜，亦知香花供養，態度亦不可不謂之恭敬也。然於僧，則全然不知恭敬。有弘揚佛法之法師，所說之法，亦契佛之理，無有錯謬，然不知恭敬，亦不知供養。縱法師生病，也棄之不顧。實是可悲之極矣！
有一類愚人愛言，造佛像、印經書方有功德，供養一個凡夫法師，則功德小之小矣，不必為之。不想佛言，其人戒足雖羸劣，善能說法利多人。若有供養是人者，則為供養十方佛。能以恭敬之心，供養弘揚正法之法師，此之功德與供養十方佛之功德無二也！曾見人言，倘能供養十方諸佛，此之福報，何可測量？今勸世人，但以敬心供養弘正法之師，則此事能為之矣！佛言如此，切不可不聽，反生邪見。如不信此事，是為背佛之言，大不吉矣！
又學佛之人，多好拿行持來衡量法師，謂法師只會說法，戒定下劣，有何所益？曾見人言，某某出家僧修行很好，持戒很嚴，雖然不會說法，亦不會教人，但供養必定得福。而某某法師，只會說法，縱所說之法，正確無誤，然見他修行不得力，要他打坐，沒過一小時，就酸痛難耐，此人供了也是白供。此等之話，實非正確之言！當知，如此法師所說之言，不背佛義，莫以法師之戒定下劣，而輕視之。倘以慢心輕視弘正法之師，即是得罪十方諸佛，此罪彌天也！倘能供養此戒定下劣，但善能說法，且所說之法，不背佛義者，此之功德唯佛知之！有幸遇之，何不速速供養之，反生邪心，加以輕慢，實是自招惡報。
又何能知法師所說之法，為是正？為是邪？此事，非具眼之人，實難辯也。多有自以為高明者，於明明弘揚正法之師，反指為邪師。於明明弘邪法之師，反指為正師。實是無知之極！可怕之極！倘於正師加以親近供養，則此之功德即是供養十方佛之功德。倘於邪師加以親近供養，則是花錢買地獄下！然此事總在遇緣不同。奈何？奈何？故而蓮池大師言：「參方須具眼！」然具眼亦不易也！倘以迷為悟，以盲眼為具眼，則險之險矣！雖言依法不依人，然非具眼者，非善達佛祖之義者，誠恐邪人學正法，無法不邪也。故而學人，總要於祖師言談，善加體會，處處謹慎，處處謙虛，不可妄下定論，不可妄加批評，則方可免險矣！然此事非宿具善根者，亦恐難也。
故而學佛，定要從善知識，倘遇明師，切不可輕易視之。當敬之如佛，倘惡意相向，即是惡意向佛也。此等之人，豈能得善報。今日之世，善知識難得也！哀哉！哀哉！
然倘遇善知識，尚自以為是，狂妄自大，不加恭敬，反生輕慢，而致招罪。如無手之人，入於寶山，因無手故，空無所獲，更為寶傷。則更為哀哉矣！
經云：「其人戒足雖羸劣，善能說法利多人。若有供養是人者，則為供養十方佛。」願一切學佛之人謹記之！南無阿彌陀佛！
先做供養，然後當加持品吃，這裡面有種力量
達真堪布
鮮花與珍果，種種諸良藥：供養世間所有爭奇鬥艷的鮮花、珍貴的果實和各種珍貴的良藥。
我們走進城市裡的花園，有那麼多品種各異的美麗花朵。然後，我們站在山上，走進草原，也有無數不知名的野花。我們第一眼看到這些的時候，有沒有想到要做供養？一看見這些花那麼漂亮，貪心就上來了，趕緊跑過去躺一下、摘幾朵，第一念就是想自己享受一下，沒有別的什麼好發心。第一眼看到的時候，就應該發心做供養。為什麼？因為這些能對治自己內心的貪著，同時能對佛、菩薩以及這些殊勝對境生起恭敬之心。我們不是要培養恭敬心嗎？我們不是要降伏我執嗎？不是要對治貪欲嗎？這就是方法。供養佛菩薩、上師三寶，既提起了正念，又培養了恭敬之心。什麼叫修煉？就要這樣修煉。修煉就要在對境當中。不是佛菩薩缺少這些東西，不是上師三寶需要這些東西，而是自己要修煉嘛！大家要明白啊！
我們走進大超市，有各種各樣新鮮的果實，國內產的，國外產的，營養俱足，自己的貪心又上來了！「這是進口的，買幾斤……」根本沒有想到要做供養。還沒等回到家裡，就開始啃啊，啃啊，啃啊……先做一下供養多好啊！供養十方諸佛菩薩，心當下就平靜下來了。
供養應有盡有的各種妙藥。我們現在一看到或得到這些營養品、珍貴的藥物，第一念想的都是自己：「哎喲，太好了，我要補補自己的身體。我要增加自己的營養！」然後開始用。應該是將這些營養品、珍貴的藥物都做供養，然後再當加持品吃，這樣才能真正治病，才能真正補充營養啊！這是從根上治療，治的不是病，治的是業障，治的是煩惱、我執。真的，這是抽薪止沸啊！要不然，即使是再珍貴的藥物、再好的營養品，也許只能暫時治一些病，還是揚湯止沸，不是從根上解決。所以大家轉個念，先做供養，然後當加持品吃，這裡面有種力量。什麼力量？也可以說是佛的力量，也可以說是正知正見的力量，也可以說是清淨心的力量。
佛的力量無處不在，但是若想獲得這種力量，自己要有清淨心。有清淨心才能獲得這種力量，也可以說清淨心本身也是一種力量。其實，在你的相續當中能夠產生清淨心的這個因緣，這就是佛的力量，這叫佛的事業無處不在，若你產生了這個信心、清淨心，同時就有力量了，所以說「二力合一」。
我們學佛以後，是不是再不能到醫院裡看病了？是不是再不能吃這些藥物了？也不是。醫院、醫生、藥物、醫療設備等這些都是佛的事業，都是藥師佛的事業。你到醫院接受治療的時候，必須要保持正知正見。這本來就是佛的事業，你一定要將其視為佛的事業；這本來就是佛度化你的一種善巧方便，你必須明白，並且以這樣的心態去接受治療。佛法不離世間，若這樣的話，二者就合一了，這才是真正的正道，不墮落任何一邊。
「現在我們皈依佛門了，應該通過修持佛法去解決，不應該到醫院，不應該接受這些治療。」錯！這又墮邊了。可以到醫院，可以接受治療，但是你要明白，我們講種種化身佛的時候講過，這不都是佛嗎？不都是化身佛嗎？你要以這樣的見解去接受，這就是沒有離開佛法，也沒有離開佛的加持。
世間珍寶物：這些奇珍異寶——摩尼寶、如意寶、瑪瑙等，統統都供養啊！我們現在走進珠寶店，走進商場的時候，都是這種狀態：「啊！這個這麼好啊！」貪心又生起來了，想買買不起，不買還留戀，很可憐地離開了。其實供品都在那兒整整齊齊地擺著，一切都給你準備好了，這個時候應該感恩店主，感恩服務員，給我們準備得這麼齊備，擺得這麼整齊啊！然後以此供養十方諸佛菩薩。
悅意澄淨水：以令人舒心悅意、具八功德的淨水做供養。你看我們山上、草原上的溪流，多乾淨、多清淨啊！應該做供養。阿底峽尊者剛到藏地的時候，曾經感嘆地說：「你們藏人只拿這些水做供養，就能使資糧圓滿！」我們在百日共修期間，尤其在萬盞法會期間要供水，供水的意義大啊！水是代表「淨」，你供水的同時，自己的相續就在清淨，眾生的相續也在清淨。所謂「八功德水」，水具有八種功德，即乾淨無垢、清無泥雜、柔軟可口、涼冽清爽、甘甜醇和、馨香馥郁、滋潤解渴、予樂祛病。將具有八功德的淨水統統供養給諸佛菩薩。現在我們有礦泉水，有的人一看說明書，說這個水好，就買來自己喝，根本想不到做供養。其實，這些都可以做供養，具有八功德的涼水或淨水統統都可以供養，你能用的、自己喜歡的東西都可以做供養。
你一生最少要供僧一次，供僧的功德太不可思議！供僧產生的福報，這輩子就能看到！
供佛或鬼道的東西能吃嗎？這些供品不能吃！吃了可能會招致災禍！
摩利支天菩薩除病隱身法，親友欠錢不還？讓他們主動歸還的神奇咒語！
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