達真堪布:時時觀察自己的發心和動機
無論是身體要行動還是口中要講話,首先都應該觀察內心,觀察發心和動機,看自己的發心和動機是什麼?
通過觀察,若發現內心是煩惱或惡念,這時自己要穩重,不能被煩惱所轉,不能被惡念所轉,要立即對治這個煩惱,斷除這個惡念,然後建立起正念,繼而保持善念,再去行動,或者跟別人談話。
言談舉止都要觀察自心。心若是善,都是善;心若是惡,都是惡;若心處於不善不惡、無記的狀態,言行也是不善不惡的。若是不善不惡,言行就沒有意義;若是惡的話,將來就要遭受痛苦,後果更嚴重。所以,我們務必要保持善念、正念。
如果生貪心、嗔恨心了,自己發現了以後,言行要先中止。若是帶著貪心去說話、做事,都是造業;若是內心存有嗔恨去說話、做事,也是傷害他人。這個時候做任何事都是惱害眾生的,所以要先停下來,然後重新調整心態。
時時觀察心,真的很重要!也許我們的第一個念頭是惡的,但若能時時觀察,就可以及時改變。第一,我們在言談舉止上就不會造惡業,不會犯戒。第二,我們很多人都是凡夫,由於無始劫來的串習,惡念、邪念自然而然就會生起來,但是只要我們能及時改變,它就不會再繼續下去。
我們現在要做到時時觀察,也許也難,但是我們可以循序漸進。剛開始的時候一個小時觀察一次,慢慢地一分鐘觀察一次,然後一秒鐘觀察一次,這樣堅持下去,最後一剎那能觀察一次,那就已經成就了。我們的修行應該有進步,最好時時都有進步。
淨界法師:遇到事情,反應不能太快,這個最重要!很多事情會後悔,就是因為反應太快!
你要觀察:這個妄想是‘因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅’。你只要無住就好了。所以在整個還滅門當中,我們正念真如:
第一個、「安住力」:把心帶回家,不迷、不取、不動。
第二個、調伏力,...就是‘空假中’三觀來調伏。
第三個、堅持力,這個堅持力到修行門才說,以願力來堅持下去,永不退轉。
那這個地方「安住」的意思,告訴我們一個很重要的觀念。我們講禪淨雙修,當我們遇到事情的時候,心中有障礙的時候,諸位要知道,你遇到障礙不是馬上提佛號,記住不能提佛號,這樣很辛苦;你要先把心帶回家,你要觀想--我們本來沒有這個東西。
比方:你看到你兒子很生氣。我對你這麼好,你竟然跟我講這種話。你說,我用佛號來對治我的煩惱,你會很辛苦。你要觀想:你本來沒有這個兒子,對啊,你本來沒有這個兒子啊!你本來沒有,怎麼有呢?因緣和合,虛妄有生。你觀想你本來沒有這個東西,你一定要把心先拉出來,你不是住在妄想跟它抗拒,你這樣不是它的對手。
蕅益大師說:‘日劫相倍’,你修一劫啊,比不上人家修一天,這要理觀的。你觀想我本來沒有這個兒子…沒有這個兒子,那是今生的因緣和合虛妄有生,我還是要面對。但是面對當中,你本來沒有,那從因緣的假相來面對,這個時候你再來提佛號,是先把心帶回家再提佛號。修《楞嚴經》的人,第一個要注意,反應不能太快!真的!你反應快,那你就馬上,真心墮於妄境,那就完了,心隨境轉!
你看我們很多事情後悔,那就是反應太快,這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢,因為你要先調整心態啊,先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前,不是馬上提佛號,不是馬上對治,先把心帶回家─你觀想:哎呦,我本來沒有這個東西,這個時候你心態先跟它分離一段,然後再提佛號,效果特別好。
你平常這樣訓練,你臨命終就是告訴你自己,我本來就沒有這個身體,我本來就應該歸還的,你不會執著你的身體啊,你本來就沒有。所以《楞嚴經》是站在:本來就沒有的角度來看人生,這個就是正念真如;站在真如的角度來觀察生命,這個就是你要學的思考模式。
所以,修行你要先有理觀--先破障,然後再事修,你要念佛也好、持咒也好,但是:你遇到任何事情,第一件事情,不是馬上處理,而是把心帶回家,養成這個習慣!...到這個地方講到‘安住力「,就是你遇到事情的時候,先把自己安住。這個是最重要的。先求安住再求調伏。
所以,修行啊,你要先有理觀,先破障然後再事修。你要念佛也好,持咒也好,但是第一個,第一件事情,你遇到事情第一件事情,不是馬上處理,而是把心帶回家,養成這個習慣。
大願法師:我們的心要安住在什麼地方
我們的心要安住在什麼地方?你看《金剛經》是怎麼展開的?須菩提問佛:「應云何住,云何降伏其心?」佛陀就跟他講了很多,記錄下來就是《金剛經》了,五千多個字,就是圍繞這兩個問題:「應云何住,云何降伏其心?」我們的心怎麼安住它?我們的心裡面起煩惱怎麼降伏它呢?大家現在應該明白了嗎?我們的心如何安住?都知道了,「應無所住而生其心」,所以說無所住就是安住,否則你想要安住在哪裡都不對。
世俗的人他安住在金錢上,安住在財富上,一天到晚追求這個。學佛但是不究竟的人,他安住在一個清淨相上,追求清淨,還是有一個執著,所以我們安住在哪裡其實都不對。我們要做到無所住,無所住就是沒有分別,沒有分別也就是說了了分明,但是我們不管什麼環境,能夠活得很歡喜自在,非常清淨,明明白白,我們這個心清淨、明白、平等、覺悟,所以無所住就是不執著、不著相。放下執著,我們自性就會顯現。能夠真正做到這十二個字——不分別、不執著、不起心、不動念,我們的自性就能夠顯發出來。換句話來說就是我們前面所說的幾個字——超越、承擔、轉化、和合八個字,能夠做到的話,也能夠令我們的真心顯發出來,本性智慧開發出來。
我們要用智慧來覺照,一切的境界都是我們本性的顯現。我們真正有智慧的時候,就不會去分別這個外界環境的好丑。知道一切的境界都是我們本性的顯現,都是自性的顯現,對一切境界就不執著、不分別。以此不生不滅的清淨心,一念迴光返照,當下就是圓成佛道。
所以說不起心、不動念就是我們對外在的境界不迎不拒,也就是前天所說的不取不舍。不要抗拒境界,不要說這個境界不好,我很排斥它、我很憤怒。不要抗拒、不要對立,要知道一切境界都是我自心的顯現。意思就是說抗拒境界其實就是抗拒你的心。
我們對眾生好就是對自己好,對眾生慈悲就是對自己慈悲,度眾生就是度自己。只有透過真發菩提心來廣度眾生,才能徹底顯發我們本具的福德、智慧、神通、三昧、辯才。如果我們能夠永遠地寬恕一切眾生,不管人家對我怎麼樣,我都保持一個容忍的心、寬容的心、歡喜的心,我們的心境就一天天地進步。
如果我們動一個念頭去排斥人家、去傷害人家,對別人起了一個不高興的心、起了一個瞋恨的心,對方可能還不知道,但是你自己的內心首先已經染污了,害了誰?害了自己。人家還不知道,你不是自己害自己了?所以我們要永遠保持慈悲喜舍的心、柔和忍辱的心。
要知道一切生命的沉浮,上升也好、下降也好;一切生活的苦樂,苦也好、樂也好,其實都在一念之間。把念頭轉變過來,不管什麼環境下我都能夠活得很自在。
索達吉堪布:提高修行的一個簡便竅訣
煩惱現前時,如樹安住
“如果你的貪心猛厲現前,暫時堅持克制一下;或者你的嗔心非常猛烈時,也暫時強行克服;只要你堅持一會兒,煩惱就會漸漸地減弱消失,你只要保持十分鐘不動不言,然後再慢慢地去講話、做事,這樣就不會有什麼不良後果發生。”
“如樹安住”的竅訣,都是說在我們生起煩惱時,首先要警覺,然後堅持正念,三門安住如樹不動,不使內心煩惱增長、轉化為身語惡業。這個竅訣對初學者來說,尤為重要。一般初入門的修行人,煩惱習氣比較重,又不知道以甚深智慧觀照煩惱,轉為道用。這種時候,以如樹安住的方便,不隨煩惱而行,也就會消除造惡業的危險。希望在座各位學佛者以後相互接觸時,經常以本論中的一些法語警醒自己與對方:某某道友,貪嗔煩惱來了,“言行應暫止,如樹安穩住”。如果能養成這種良好習慣,大家的修行定會日飛猛進。
——節選自索達吉堪布〈入菩薩行論廣釋〉
若身欲移動,或口欲出言,
應先觀自心,安穩如理行。
如果我們想要移動身體,或者想說話,應先觀察自心的動機是否清淨,然後穩重如法地去行持。
修行人的一言一行,如果不以正知正念攝持,就很容易失毀學處。所以在自己的每一個言談舉止之前,必須先觀察自己為什麼要這麼說、這樣做,此發心是否清淨?將造的是善業、惡業、無記業……。如果發心清淨如法,就可以遵照律儀,穩妥地去口說身行。
這是我們平時行持的總綱,藏傳佛教史上的高僧大德對此非常重視。以前堪布律登(麥彭仁波切的弟子),每次給弟子講經傳法前,都以“應先觀自心,安穩如理行”作為開卷語。這兩句偈語的內容,如果我們能踏踏實實地遵照實行,對自己的一生將會有深遠意義。在七、八歲的時候,我得到了這兩句偈語,雖然自己在小時也很調皮,但行為上與自己的伙伴還是有很大差別,我想那是因為自己經常受到這個法寶的加持吧。你們如果從小也懂得這個竅訣,以它深刻的影響,一生中的作為定會很如法,世出世間的規矩一定很少觸犯。
關於“安穩”有兩層意義。其一是,如果在身口行動前,觀察到自己發心清淨,就應如理如法穩妥地去行持,不為一切違緣困難所動,始終如一地圓滿實現計劃;還有一層意義是,此處“安穩”是名詞,即安穩者——大乘菩薩之義。一個真正的大乘佛子,一切言行都發自清淨菩提心,肯定會是妥善如法,穩固不移,不為一切煩惱所染,因此,大乘佛子也稱為“安穩”。
吾意正生貪,或欲嗔恨時,
言行應暫止,如樹安穩住。
當我內心正生起貪欲,或者正要發嗔恨心時,應當暫停言行,力持對治,如樹一樣安住不動。
上偈總說了言行前當觀心而後安穩行,現在開始詳細地分析,在觀察到各種不同惡心時,而應安穩行的學處。我們以正知觀察自心,如果自心對外境的人或財物生起了貪欲,或者對某外境要生起嗔怒,此時自己應猛然醒悟,力提正念對治。龍樹菩薩說過“貪嗔癡所造的業為不善業”,我們如果在貪嗔等煩惱驅使下,言行肯定要觸犯戒律,傷害自他。這種煩惱在開始萌發現行之際,就應果斷地停下來,強行壓制自己的言行欲。雖然凡夫人要完全調伏內心煩惱是不可能的(登初地的菩薩才能斷見惑,斷除遍計煩惱),但凡夫可以用正知正念監控自己,暫時強行壓制言行,不讓自己隨惡劣意樂去做事說話。上師如意寶說:“如果你的貪心猛厲現前,暫時堅持克制一下;或者你的嗔心非常猛烈時,也暫時強行克服;只要你堅持一會兒,煩惱就會漸漸地減弱消失,你只要保持十分鐘不動不言,然後再慢慢地去講話、做事,這樣就不會有什麼不良後果發生。”即使是再難對治的煩惱,只要我們采取這種戰術,不開口,不動身體,如大樹一樣,不論東南西北風如何吹,雖然沒辦法制止狂風沖襲,但只要能穩重地安住下來,煩惱狂風也莫可奈何,過一會兒就會消失無蹤了。
這個竅訣為歷代高僧大德所注重。樹木扎根於大地,無論狂風暴雨、冰霜驕陽,都是靜靜地屹立,不會有劇烈變動。真正的修行人,也應如是,任憑各種煩惱違緣的沖擊,決不屈就,決不違背學處去造惡業,而應以果斷手段去制止煩惱,轉為道用。這些內容比較容易了解,但沒有真正地將這些竅訣深深刻於內心,平時看起來很好,遇到各種逆境痛苦時,卻不能運用這些竅訣去對治,為煩惱驅使而造惡業。《入行論》的這些內容,不僅僅是讓我們在口頭上念誦而已,更重要的是讓我們通過反復思維修習,將一字一句融入自相續,言行舉止都要以此而衡量要求自己。這些竅訣每天學多少,就要實實在在應用到日常中,反復修煉。沒有長期串習,今天聽了,明天就忘,如同“馬熊挖旱獺”,最終會一無所獲。
掉舉與藐視,傲慢或驕矜,
或欲評論他,或思偽與詐,
或思勤自贊,或欲诋毀他,
粗言並離間,如樹應安住。
當內心正在散亂掉舉,藐視戲笑他人;或形露驕慢,在內生起驕矜自負心理;或有批評別人的動機;或心生虛偽,想欺詐他人;或者力圖贊美自己;或想要诋毀他;或想要粗言惡語並挑撥離間;在這些時候,應該像大樹一樣不動。
在觀察到自己有掉舉等不良心念言行時,我們也應如大樹一樣穩重不動。掉舉是自心散動,不能安住所緣的狀態,這種狀態是修心過程中必須克服的障礙;藐視是輕視、蔑視他人,根桑曲扎仁波切說藐視包括以各種語言嘲笑、輕侮他人,這種行為也是必須制止的惡行。如果你去恥笑他人,自他必會因此生起煩惱,毀壞自他的福德和戒律。
傲慢在《俱捨論》與《毗婆沙論》中分為七種,總之都是以無明妄惑覆心,而生執取,恃己凌他,貢高自大的種種惡劣心行。傲慢這種煩惱,有的很難覺察,有人總覺得自己學問才貌等各方面勝他人一籌;或於佛法方面未證未得而自以為已證已得,執己為勝,好像上師三寶也不如自己。這種人總覺得自己很了不起,對誰也生不起恭敬心,導致他自己無法得到上師三寶的加持。我們在任何一個上師面前聽法,或做其他事情,不搬掉傲慢這塊絆腳石,肯定是無法得到利益。驕矜與傲慢有區別,驕矜未外露於身語,是在內執己為勝的惡心。在《親友書》中講了五種,執自己的地位、家族、相貌、年少、才華勝過他人,而生驕矜。此惡念生起時,應及時察知,憶念正法將它平息。
“或欲評論他”這是凡夫極易犯的過錯。很多人說話,一開口就說別人的短處,好像沒有說別人過失,自己就很難過;一提起某某人有如何之短處就眉飛色舞,心裡特別舒服。其實,評論他人,揭露他人的過失,毫無意義。上師如意寶說過:“如果你是為攝受、引導弟子,指出弟子的過失是應該的,歷代金剛上師也是這樣做。但金剛道友之間不要互相評論,說長道短,這樣沒有任何意義。”我們凡夫人之間以煩惱心去評頭論足,唯有造口業。所以希望大家在日常中觀清淨心,切不可去圖一時之口快,而招致無邊痛苦。
“或思偽與詐”——“偽”指內心的虛偽、詭谲;“詐”是以言行诳惑欺詐他人。在《寶鬘論》中,對“詭谲狡詐”講得比較詳細,此處不廣說。我們在觀察到自己心生詭谲,想去欺騙他人時,應當急提正念,認識到這種心念的過失,不讓它繼續轉化為口業。自己作為一個學佛人,不能與社會上那些人一樣,爾虞我詐,修行人應該誠實,說老實話,做老實事,坦蕩直爽地去作事,不要計較個人得失。雖然在社會上辦事,太坦直很不方便,但無論如何,自己作為一個修行人,應如麥彭仁波切在《二規教言論》中所說那樣:“縱此大地滿惡人,然自當持高尚行。”
“或思勤自贊”——自己贊揚自己,這也是凡夫人常見的一種惡劣習慣。有些人沒有一點功德,人格智慧低下,為了尋求心理平衡,或為了名聞利養,往往會自吹自擂:“我如何如何,了不起啊!”而真正有功德的人,卻總是緘默不語。《格言寶藏論》中說:“淺學之人極驕傲,學者謙遜又溫和;溪水經常嘩嘩響,大海從來不喧囂。”現在可能是末法時代的原因吧,有許多人越吹得厲害,別人也就更相信他。有些人說自己是“蓮師大佛”、“觀音世主”,有更多的人自稱“活佛”,到處招搖,而那些沒有頭腦的人,不作觀察分辨,笨頭笨腦盲目地相信這些自我吹噓,經常上演一些讓人啼笑皆非的鬧劇。上師如意寶在課堂上說:“以前藏地的轉世活佛,對藏傳佛教事業做出了很大貢獻。但現在是末法時代,除了少數真正轉世活佛外,有很多不如法之處……”現在有些真正的轉世者,他們並不宣揚自己是活佛,而一些無知的人卻自我吹噓,那些盲從者也瞎起哄,到處吹捧:“啊呀,這是個大大的活佛,你看他的肚子有多大……”
大家以後千萬要注意這一點,切不可在信眾前自我吹噓,如果這樣去做,只有自己害自己。我們作為修行人,一切場合都要慎觀自心,每當現起“欲自贊”的念頭時,應立刻將嘴巴緊閉,不讓它流出來。如果說出來,肯定是些不如法的話,自己給自己招來禍害。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也如是教導我們:“眾人之中觀察言”。
“或欲诋毀他”——诋毀,即是诃他過失,誹謗他人。對一般人來說,這樣做也只有徒然造惡業,無論你是有因,抑或無因,你诃責誹謗他人,必會損毀自己與他人。凡夫對他人的诋毀,絕大多數是出於嫉妒等煩惱,而給他人扣“黑帽子”。世人也說:眾口铄金、閒言蜚語是殺人不見血的軟刀子等等,诋毀對人的傷害確實非常厲害,大家或許多多少少有過這方面的感受。以前噶當派的博朵瓦格西,持戒非常清淨。當時寺廟附近有一位姑娘對他產生了世俗情愛,用了許多花招想打動格西,但絲毫沒有起到作用。那個女人因而轉愛為恨,決計報復。後來她與別的男人生了一個小孩,小孩生下來不久,她趁格西正在給很多弟子轉法輪的時候,將小孩抱到博朵瓦格西面前說:“你的小孩你自己管吧,我不要了。”格西當時心裡想:“不論怎麼樣,可能是我的業障現前了,這個女人也是可憐啊……”於是就泰然地接過小孩,說:“好,那就由我撫養吧。”那時他的弟子們無法接受這個事實,有些因此而捨棄了博朵瓦格西,有些甚至還誹謗格西。後來,那個女人良心發現,也為格西的悲心所感動,便自己說出真相,到格西面前忏悔。當然,像格西博朵瓦這樣的修行人並不怕這些誹謗,但因這個女人的惡意诋毀,許多人也對格西造了大惡業,這個罪業有多大,我們無法去想象!
現在這個時代,有些人特別喜歡诋毀他人,鬧得社會上謠言紛紛。大家一定要頭腦清醒,對種種捕風捉影的傳言,切不可輕易相信附和,在日常中也不要說任何人的過失。一個人說別人的過失,就像是拿金盤子去沾不淨物,他自相續在一剎那被污染了,他自己也就變成了不清淨的人。作為修行人,心裡應恆時保持清淨意樂,不去诋毀他人。如果煩惱熾燃,想要诋毀別人時,應及時反省:“唉,我是一個修行人,在上師面前聽了這麼多法,也受了菩薩戒,現在不應該有這種惡念,如果我去诋毀他人,那自己修持菩提心又有什麼功德呢?”以此立即將自心控制,牢牢地關閉言行的“開關”,防止自己的嘴巴往外吐“髒水”。
“粗言並離間”——“粗言”指粗魯惡口罵人的語言,“離間”指離間語,都屬於十不善業中的語惡業。粗惡語包括給他人取外號、低劣的語言、宣揚他人缺點、辱罵他人,這是很明顯的惡業煩惱。還有以較平和的方式使對方不愉快的語言,也包括在惡語之中。在《百業經》中有十一個公案專門提及惡語的過失。一個人如果生起粗言惡語的煩惱時,應思維它的可怕後果,懸崖勒馬,牢牢地把握自己。
“離間語”有公開離間語與暗中離間語兩種。這種惡業是使情投意合者之間出現分裂,尤其是破和合僧,使金剛道友之間產生矛盾,其惡業非常嚴重。世人常說:“禍從口出”,世間眾多糾紛有極大部分是由一些惡語、離間語而引起。作為修行人對此應尤其注意,時刻警醒,保持正知正念,對自他無有益處的話盡量不說。在發現自己現起欲說粗語、離間語的念頭時,當穩重自尊,如樹安住。
或思名利敬,若欲差僕役,
若欲人侍奉,如樹應安住。
或者想求名聞利養恭敬,或者想要差使僕役,或者想讓他人侍奉,這時應如樹一樣安住。
眾人交口稱贊的名譽,財產受用豐裕,眾人對自己奉若神明的恭敬崇拜——一般世人自是趨之若鹜。然而在一個修行者看來,這些無疑是系縛自己於輪回中的缰繩。我們如果要解脫輪回,必須從內心深處斷除這些貪執,在自心剛剛萌發這種貪欲時,即應嚴厲诃責,不能讓這些煩惱動搖自己。
差使僕役、欲人侍奉,這也是非理的行為與心思。一般凡夫大抵有這類偷懶放逸的毛病,自己的事讓他人去作,勞累痛苦推給他人,安逸幸福留給自己,而我們修行人,必須要克服這種毛病。我們在本師釋迦牟尼佛傳記中,可以清楚地見到佛陀當年是自己托缽乞食、親自參加縫袈裟、照顧病人等勞動,佛陀並未差使奴僕,也沒有讓人給他做許多侍奉。漢地禅宗祖師們更是倡導“一日不作,一日不食”的樸實作風,要求出家人平等地自食其力。華智仁波切也說過:“自己不需要奴僕,個人的事個人可以去做。”生起“差役僕、欲人侍奉”的念頭時,如果不是真正為了利益和攝受弟子,肯定就是貪圖安逸,當然,生病或一些特殊情況除外。我們如果想做一名純粹的修行人,應堅決捨棄這些惡念,放下一切,不為這些煩惱所動。
欲削棄他利,或欲圖己利,
因是欲語時,如樹應安住。
想要損害他人利益,或者想貪圖自己個人的利益,如果因這種發心而要說話時,應該如大樹一樣安住不動。
發了菩提心的大乘修行人,身口意三門所作一切都應是對眾生有益的事業。那些損害眾生,利益自己的行為、發心,都應堅決摒棄。當然,作為凡夫,無始以來惡業串習,損人利己、自私自利的習氣很深,特別是在內心,這類念頭經常會不自覺地現起,再加上現在惡劣的社會風氣,眾生自私自利、剛強難化——接觸到這些外境更容易引發自己的煩惱。你們有些人經常想:“我自己的事情管好就算了,別人的事我不插手,我不發大乘心了。現在的眾生太愚癡,還是自己一個人住在寂靜處,做個自了漢就行了!”大家要注意,這是極不應理的惡念,自利、他利都會因此而受損。雖然在凡夫階段,這種煩惱心念有時無法壓制,但在它想流露於言表時,要堅決地制止住。一個有智慧的人,決不會讓內心煩惱付諸實行,龍樹菩薩也說過:“心裡的煩惱,智者和愚者基本上沒有什麼差別,但智者不會將它表露於言行,以此而很少造成不良後果。”我們生起惡念時,當力持對治,不讓它輕易流露於言行,這樣煩惱就不會增上,惡心也不會轉為惡行。堅持如樹安住一段時間後,這類煩惱自然也就會消失。
不耐懶與懼,無恥言無義,
親友愛若生,如樹應安住。
如果於修法時不能堅忍,產生懶惰、畏懼,不知羞恥,言談無義,甚至生起貪愛親友等世俗情愛,這時應該像樹一樣安住下來。
在我們修習佛法過程中,肯定會遇到各種違緣。求法中的種種苦行、修法時的種種苦行,有時受他人誹謗,內心亦生各種煩惱痛苦等等,在這種時候,應當如大樹一樣安穩而住,承受一切狂風暴雨而不變動,仍按計劃一步一步踏踏實實地去做。但是,凡夫意志很難恆時堅定,有時心裡也會起一些怯弱,不想忍耐修行過程中的磨難:“唉,算了算了,今天太累了,天氣又不好,明天再來……”,然後將聞思修行計劃全部拋開。我們有些人心情不穩定,經常會有類似想法,此時應好好憶念無常的教言。明日復明日,明日何其多,自己如果把什麼事都往後推,自己一生也就“萬事成蹉跎”。懶惰是我們修法過程中極厲害的攔路虎,人一旦懶惰起來,萎靡不振,慢慢會越來越懶,越來越不想動,到後來很難改變。如果我們在自己開始發生懶惰的想法時,就以各種方便堅強自己的意志,不隨順懶惰心念,不改變修行計劃,一步步努力去實現,則這種煩惱無法擾亂自己。
“懼”指對甚深法義的畏懼,對大乘菩薩行中需堅韌毅力及種種苦行的畏懼,對內外密諸違緣障礙的畏懼等。因有業和煩惱,我們才墮落,現在要解脫就必須戰勝這些惡勢力,在佛經中也說過:“出家學道,如一人與萬人敵。”如果生起畏懼退縮之心,那怎麼有成功的可能性呢?無論遇到多大困難,真正的修行人,亦應如大樹一般,不為任何畏懼煩惱風所動搖。
“無恥”指無有羞恥或不顧羞恥,不約束自己身語意三門,不以正知正念管制自己,恣意於惡業。一些人學佛後,有時會舊習復發,想跟社會上一般人那樣浪蕩,這種心思生起時,應該立即控制,要不然後果很難想象。還有些人認為:“出家人約束太多了,特別是我們學院,紀律森嚴,天天要聞思修行,一年到頭忙得喘不過氣,不如回漢地。回漢地就沒人管了,自由自在,多逍遙!”這種念頭是一個人將墮落的危險信號,如果不警覺,那就要毀掉自己的前途。此時務必要穩定下來,把根深深扎進正法大地,心裡的煩惱風吹就讓它吹吧,自己堅定與它對抗,即使一時止不住胡思亂想,也不能讓它推動自己去言行。只要我們不放棄正念,這種煩惱對我們也起不到危害作用。
“言無義”是指說一些毫無意義,對自己修行不相關的話語。有些人過慣了那種無所事事的日子,一天到晚找人“海侃”、“侃大山”、“擺龍門陣”,東西南北、漫天胡扯一通,自己的一切全都陷入“龍門大陣”中。我們如果生起這種放逸之念,或在自己剛開口時,就應及時覺察,如樹安住,將這些煩惱悶死。修行人應該寡言少語,最低也應不說無義語,徹底斷除這種煩惱對正知正念的干擾。
上述“如樹安住”的竅訣,都是說在我們生起煩惱時,首先要警覺,然後堅持正念,三門安住如樹不動,不使內心煩惱增長、轉化為身語惡業。這個竅訣對初學者來說,尤為重要。一般初入門的修行人,煩惱習氣比較重,又不知道以甚深智慧觀照煩惱,轉為道用。這種時候,以如樹安住的方便,不隨煩惱而行,也就會消除造惡業的危險。希望在座各位學佛者以後相互接觸時,經常以本論中的一些法語警醒自己與對方:某某道友,貪嗔煩惱來了,“言行應暫止,如樹安穩住”。如果能養成這種良好習慣,大家的修行定會日飛猛進。
應觀此染污,好行無義心;
知已當對治,堅持守此意。
我們應該如上所說詳細觀察具煩惱之心,與好行無義事之心,察覺後應當嚴厲地對治,堅定守護清淨菩提心。
上面講了二十七種如樹應安住的情況——生貪、生嗔、掉舉、藐視、傲慢、驕矜、評論他、偽、詐、自贊、诋毀、粗言、離間、思名、思利、思敬、差僕役、欲人侍奉、削他利、棄他利、圖己利、不耐、懶、懼、無恥、言無義、生親友愛。現在以歸納的形式,總述我們應詳細地觀察自心。作為眾生,相續中無疑充滿著貪嗔癡煩惱染污,上述二十七種是其中主要的。這些煩惱,對我們修心有嚴重的障礙,即使只是其中一種,就足以摧毀我們的修行善根。所以,一個真想解脫之人,一定要內察自省,看看自相續有哪些煩惱。大家也應對照上述二十七種煩惱,經常細細檢查自心,發現染污後,應毫不猶豫全力對治、斷除。
“好行無義心”——無義心可分為兩個層次。第一是指無記狀態,渾渾噩噩的散亂心;其二是不利益或不順應於菩提心的心思。分析這兩種無義心,第一種是無有正知正念,善惡不辨的散亂心;第二層次的范圍更廣,從一般凡夫散亂心至二乘行人的自利之心都包括在內。對一般人來說,這兩種無義心幾乎是恆常不斷,有許多人什麼事也不去想,不明善惡是非,糊糊塗塗地過著日子,他們的貪嗔煩惱自然是很順當地增長。作為大乘修行人,自己所作所為必須要隨順菩提心,如果不斷除無義心,根本不可能生起、護持菩提心。
關於對治煩惱,大乘經論中講了許多竅訣,比如生起貪心,以不淨觀去對治,在本論下面的靜慮品中講了很多;生起嗔心時,以大悲心對治,觀想一切眾生皆是自己無始以來的父母,觀想父母對自己的恩德……;對治癡心,修觀緣起深義;還有慢心、嫉妒等,每一種煩惱都要觀它的過患,針對不同特點而有不同方便法。總之,煩惱並非不能制服,很多噶當派的格西也是這麼說過:“煩惱如果不去對治,它會相當厲害,但是只要你去對治,它也很脆弱,沒有什麼不可降伏的。”藏族有句俗話:“愚者不察自相續,愈縱身心愈野蠻。”如果不察身心對治煩惱,最後越變越野蠻,更加低劣。那種放縱身心,不對治煩惱的人經常想:“算了,算了,這個煩惱生起來了,沒辦法對治,讓它生吧,將我弄進地獄也管不了……”這種想法確實很愚笨,煩惱不去對治,最後的結果會使自己越來越悲慘。如果你不知對治方法,只要去依止善知識,生起正知正念,自然會通達“惑幻心莫懼”,徹斷一切煩惱。
“堅持守此意”——堅定守護菩提心,或說堅持正知正念,守護菩提誓言。在修行過程中,誓言堅定也是必要條件。歷代傳承上師講過不少教言來強調,麥彭仁波切說過:“所謂堅持誓願德,是諸世間之莊嚴。”假如能堅定自己的護心誓言,一切時處都能牢牢看護自心,煩惱也就會很快被調伏遣除。如果缺乏堅毅,今天觀護自心,明天就感到困難,放棄了護持自心的修行,這種人離解脫遙遙無期。
這段時間,以上師如意寶與《入行論》不可思議的加持,我們大多數人都能精進觀修自心,在各方面有很大進步。大家說話、走路等各方面都可看到明顯效果,我很高興有這麼多人能真正勤修正法,但是也非常擔心,你們能不能長期堅持啊!以後離開學院,走向社會,走向各自弘法利生的道路,如果你仍能如在上師身邊一樣,時刻谛觀自心,堅持正知正念,那你肯定是個大修行人、大瑜伽士,不論在惡人群中還是在美女當中,也不會被染污。但是凡夫心很容易改變,就像春天的天空一樣千變萬化,世間有句俗話也說:“晚上睡覺時的心願,早上起來就沒有了。”很多人在晚上想得好好的,明天要如何如何,第二天早上起來後,這些心願計劃就不知到哪兒去了,一點也沒了。有的人學佛,吃早飯時發願“啊,我現在一定要聞思修……”,到吃中午飯時,這個決心就消失無蹤,這種人能不能保持現在這種修行呢?很難很難啊!我們身邊有些人,可能是前世的善緣,在聞思修行上十幾年也沒松懈過,他們的人生過得真正有意義而又快樂。見到某位法師時,我經常這麼想,他是恆常安穩如大樹的修行人,聞思修各方面長年如一日,別人對他說好也罷,說壞也罷,十幾年皆是淡然處之。他總是保持著穩重平和的態度,無論提到痛苦還是快樂總是說:“噢,對……”這種大修行人的穩重風格,希望你們能真實去學習。如果你們能這樣幾十年如一日,默默地堅持審觀自心,一生將會過得多麼充實,多麼自在、快樂!這些方面的教言,雖然大家都懂,但另一方面,我想凡夫都有易忘的毛病,所以想經常提醒大家,期望你們能以這些教言,以大修行人為榜樣來策勵自己,穩重堅韌,自強不息!
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