平靜是在你心中找到的一一阿姜查尊者
真正的學佛，不在於通達了多少佛經，親近過多少大師；
而在於戰勝了多少「煩惱」，放下了多少「執念」.
在這個世界上，
我們找不到真正平靜的地方，
這是世間的本然。
就以觀照你自己的內心代替向外的追求吧！
平靜是在你心中找到的。
或者你有些家庭困擾，經常想哭，
你責怪他人：
「這個人不關心我，那個人老是找我麻煩。」
經常抱著這樣的心態。
其實沒有人做什麼，
而是你，製造了那樣的假像。
你自己創造了那樣的假像，
然後迷失於其中，再以悲歡收場。
當你快樂時，你同樣創造了一個假像。
無論悲歡，都是你自己在導演。
若你一味的講，
你只是不斷的重復你自己的觀點；
若你安靜的傾聽，
你會學習到他人精華的觀點。
當我們在任何環境下都能停止愛與恨時，
就能超越痛苦。
接下來發生什麼事都無妨，
心都能放鬆與自在。
佛陀並不贊嘆那些一味相信他人的人，
他贊嘆那些覺知自心的人。
就如水果，
一旦嘗過它，
就無須問人它的味道是酸或甜，
我們不再疑惑，
因為已如實覺知。
瞭解「法」的人，
就如瞭解水果滋味的人，
一切疑惑都在這裡冰釋。
我們沒能跳出內心的輪回，
原因在於我們缺乏洞見。
誤將妄念當成智慧，
因此無法看清身邊的事物。
真實的智慧是明白法爾如是，
無須造作，只須放下。
大多數人仍然不知道禪修的要點，
他們認為，
行禪、坐禪和聽佛法的開示就是修行，
這些只是外在形式。
當心碰到外塵時，
才是真正修行的開始，
這是修行之所在。
此時，
當人們說一些我們不喜歡的事時，
我們會生氣；
如果他們說我們喜歡的事，
我們就高興，
這就是修行的地方。
我們如何修行呢？
如果我們只是跑來跑去，
想追逐快樂，遠離痛苦，
如果這樣修行，
即使到了老死，
我們仍然無法瞭解法，
這是沒有用的。
當苦樂生起時，
我們如何用佛法來解脫痛苦煩惱？
這是修行的要點。
修行，
僅僅是感官上的克制，
雖然重要，卻是不夠的。
無論一個人如何留心地，
去克制眼、耳、鼻、舌、身和意念，
如果沒有智慧去瞭解貪欲的真實面貌，
那麼是不可能從中解脫的。
阿姜查：不必讓自己成為什麼，一切順其自然就好
本文節選自阿姜查尊者開示集《寧靜的森林水池》一書。
照慣例而言，八正道是以八個步驟來說明的，如：正見、正語和正定等等……。但是，真正的八正道是在我們內在的──雙眼、雙耳、雙鼻孔、舌頭和身體。這八道根門是我們整個的“道”，而心則是走在“道”上的人。認識這些根門、審視這些根門，所有的法便會顯現出來。
心靈之道是如此的簡單，不需要長篇大論的說明。捨棄對愛、恨的執取，讓事物順其自然。這就是我在修行中所做的一切。
不要試圖想成為什麼，也不要讓自己成為什麼。不要做禅修者，也不要想開悟。打坐時，讓它順其自然，行走時，也順其自然。一無所執，也一無所治。
沒錯，增長三摩地和毗婆捨那的禅坐方法有十幾來種，但它們全都歸回這點──放下一切。跳出熱惱之地，走到這清涼的地方吧！
為何不試試看呢？你敢嗎？
阿姜查尊者：我們可能至死都見不到「法」
文章摘自《阿姜查的禪修世界》
大部分的人仍不知禪修的本質，他們認為行禪、坐禪與聞法即是修行。
那也沒有錯，不過這些都只是修行的外在形式。
真正的修行，發生在心遇到感官對象時，感官接觸的地方才是修行的所在。
當他人說到我們不喜歡的事時，嗔恨便生起；若說的是喜歡的事，我們便感到快樂。
這就是修行的所在，我們應如何利用它們來修行呢?
這才是重點。
若只是一味地追逐快樂、逃避痛苦，我們可能至死都見不到「法」。
當歡樂與痛苦生起時，如何運用佛法而從中解脫呢？這才是修行的要點。
哪裡有迷妄哪裡便有平靜
當人們遇見不如意事時，通常會封閉自己。
例如受到批評時，可能會回答：「別煩我！為什麼責備我？」
這是封閉自我者的反應，而那正是修行之處。
當他人批評時，我們應該聆聽，他們所說是真的嗎?
我們應該敞開心胸去思考他們所說的話，也許其中是有意義的，或我們自身確實有值得批評之處。
他們可能是對的，但我們當時的反應卻是惱怒。
當他人指出我們的過錯時，我們應心懷感激，並努力改進自己，這才是智者的作風。
哪裡有迷妄，哪裡便會有平靜生起；
當以智慧洞察迷妄時，留存的就是平靜。
有些人非常自大，無法接受批評，且還會反唇相譏，這尤其常見於大人應付小孩時。
事實上，小孩有時可能會提出聰明的見解，但若你正好是他們的母親，將無法讓步。
若你是老師，學生有時會說些你不懂的事，但你會因身為老師而聽不進去。
這不是「正思惟」。
有智慧的人不盲目相信
舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，他非常有智慧。
有次佛陀正在說法時，突然轉而問他：「舍利弗，你相信這點嗎？」
舍利弗回答：「不！我還未相信。」
佛陀讚嘆他的回答：很好，舍利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以開放之心聆聽，然後衡量其真實性，再決定是否相信。
在此佛陀樹立了教師的典範。
舍利弗所說是真實的，他只是說出自己真實的感受。
對某些人而言，若說不相信，就會被視為質疑教師的權威，因此不敢說而只會附和與同意。
但佛陀並不以為忤，他說你無須為不是錯誤或邪惡的事感到羞恥，對不相信的事表示不相信，這並沒有錯。
佛陀在此的作為，對身為人師者提供了很好的示範。
有時你也可能從小孩的身上學到東西，不要盲目執著於權威的身分。
以開放的態度對待一切事物
無論行、住、坐、臥，你都可能從身邊的事物學習。
以一種自然的方式學習，採取開放的態度對待一切事物——色、聲、香、味、觸、法，智者會思惟這一切。
在真實的修行中，我們將做到不使內心再為任何掛念而苦惱。
當喜歡和厭惡的感覺生起時，若我們仍無法覺知，心裡就會有焦慮。
若知道它們的實相而省察：「哦！喜歡的感覺是空的，它只是種生滅無常的感覺；厭惡的感覺也同樣生滅不已，為何要執著它們呢？」
若認為歡樂與痛苦都屬於我們，就免不了煩惱。
問題就如此輾轉相生而永無止盡，大多數人的世界就是如此。
但現在老師們在教導「法」時很少談到心，也不談實相，若我們說實相，他們甚至會生氣說：「他不知道適合的時間與地點，也不知如何婉轉地表達。」
但人們應該聆聽實相，真正的老師不會只談記憶，而應該說實相。
社會上的人通常都根據記憶在說話，也常以自吹自擂的方式說話。
真實的比丘不會如此，他說實相——事物的本來面目。
真了解如何修法出家與否並不重要
若你了解「法」，就應照著修行，不一定要出家，雖然那是修行的理想形式。
真的想修行就必須出離迷妄的世間，放棄家庭與財產，進入森林，這是理想的修行方式。
但若還有家庭與責任，我們應如何修行?
有人說在家人不可能修習佛法。
但是請想想，出家人或在家人哪一個團體比較大?
當然是在家人的要大得多。
現在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味著將會有更多的迷妄。
這種理解是錯誤的，是否成為比丘或比丘尼並非重點！
若不修行，成為比丘並無任何意義。
若真了解如何修法，那麼無論處於什麼地位或從事何種行業，不論是老師、醫師、公務員或其他身分，都能善用每一分鐘去修行。
認為在家人無法修行，這是完全迷失正道的。
為何人們能找到做其他事的動機？
若覺得有所欠缺，他們就會努力去得到它。
只要有充分的欲望，就可以做任何事。
有人說：「我沒有時間修行。」
我說：「那你怎麼有時間呼吸？」
修行，不是你必須大費周章或疲於奔命的事，只要留意心中生起的感受。
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香時，它們都來到這同一個心——「覺知者」，現在，當心認知這些事物時，發生什麼事？
若我們喜歡就會愉悅，若不喜歡就會不悅，一切的反應就是如此。
因此在這世上，你應該向何處尋找快樂？
你期望這輩子人人都只對你說愉悅的事嗎？
那可能嗎？若不可能，你能到哪裡去？
這個世界就是如此，我們必須要能「世間解」——了知這世間的實相，我們應該清楚了解世間。
佛陀生在這世上，經歷過家庭生活，但因看見它的限制而從中出離。
現在，身為在家人的你應該怎麼做？
若想要修行，就必須努力遵循解脫之道。
若堅持修行，你就會了解這世間的限制而能放下。
不了解戒律修行無結果
喝酒的人有時會說：「我就是戒不掉。」
為何戒不掉呢？
因為他們還不了解喝酒的弊害。
若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行將毫無結果，只是以遊戲的態度在修行。
但若你清楚地看見它的利弊，就無須等待別人告訴你它的一切。
想想發現筌中有魚的漁夫的故事，他曉得裡面有東西，能聽到牠拍動的聲音。
他以為那是一尾魚，便把手伸進筌里，卻發現那是另一種動物。
他看不到牠，心中便揣測牠可能是鰻魚或是蛇。
若丟掉可能會後悔，因牠可能是鰻魚；若是蛇的話，去捉就可能被咬。
他陷入疑惑中，但欲望如此強烈，因此便伸手去捉，期望牠是鰻魚。
然而，當他取出的那一刻，看見皮上的花較，立刻就拋開牠。
他不必等人呼叫：「那是蛇，快放手！」
看見蛇的那一幕比別人的警告更加管用。
為什麼？因為他看見危險——蛇會咬人！
還需要別人告訴他要放手嗎？
同樣地，若能修行直到看清楚事物的實相，我們就不會再與有害的事物糾纏不清。
只談不老和不死培養不出正確的修行觀
人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而只談不老與不死，因此培養不出正確的修行觀。
他們前去聞法，但並未真的聆聽。
有時我應邀在重要集會開示，但那經常對我造成干擾，當我看聚集的人群時，我了解他們並未在聞法。
有人滿身酒味，有的在抽菸或聊天，看起來絲毫不像是信仰佛法的人。
在這種地方講話，成效可說微乎其微。
那些放逸者心想：「他到底要講到什麼時候？這不能做，那不能做……」
他們完全心不在焉。
有時他們甚至為了客套而邀請我講話：「法師，請給我們一段簡短的開示。」
他們不希望我談太多——那可能會惹惱他們！
我一聽到這麼說，就知道他們並不想聽聞佛法，那會惹惱他們。
若我只說幾句話，他們是不會了解的；若你只吃很少的食物，那會飽嗎？
有時當我正在講話，才剛準備進入主題，就會聽到一些醉漢在大喊：「好了！讓路！給法師讓路，他現在要走了！」
試圖將我趕走！
遇見這種人，提供我很多省思的食糧，讓我更加洞悉人性。
就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無空間再容納，倒再多水也只會無效地溢出來。
這種人不值得浪費時間與精力去教導，因為他們的心已經滿了。
當人提不起精神來接受時，我也提不起精神去給予；若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施者與受者都會獲得利益。
現在的開示慢慢變成這樣，情況仍一直在惡化中。
人們並不追求實相，他們研讀只是為了尋找能謀生、養家活口與照顧自己的知識，是為了生計而研讀，並非為了「法」。
現在的學生比過去擁有更多知識，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時也擁有更多的迷妄與苦惱。
為何會如此？因為他們只追求那種謀生的知識。
甚至比丘們也是如此。
有時我聽到他們說：「我不是為了修法而出家，我是為了研究而成為比丘！」
這些話是徹底自斷修行之道，那是條死路。
這些比丘只是根據記憶在教導，他們可以教一件事，心卻在另一個完全不同的地方，這種教導是不真實的。
世間的情況就是如此。
若你想單純地生活，想修法與平靜地生活，他們會說你怪異、反社會或阻礙社會進步，甚至會脅迫你。
最後，你可能會開始相信他們，而重新回到世俗的方式，一步步陷入世間，直到求出無門。
有些人說：「我現在出不去，我已陷得太深！」這就是社會的趨勢，它不認同「法」的價值。
了悟「法」即了悟自心
「法」的價值無法從書本中找到，那些都只是「法」的外表，它們並非個人對於「法」的體悟。
「若你了悟「法」，就了悟自己的心」，你在那裡看見實相，當實相清楚地顯露時，愚痴之流即被斬斷。
佛陀的教導是種不變的實相，他在兩千五百年前就揭露了這實相，它一直都未改變。
這教導不該被增刪，佛陀說：「凡是如來所制定者，不應該被捨棄；不是如來所制定者，也不應該被增加。」
他將教法封鎖起來。
為何佛陀要將它們封鎖起來呢？
因為這些教法是漏盡者所說，無論這世界如何改變，教法都不會受影響而隨之改變。
若某件事是錯誤的，談論它就能減少其錯誤嗎？
若某件事是正確的，它會因別人說它錯而改變嗎？
世代會交替，但這些教導不會改變，因為它是實相。
現在我們要問，是誰創造實相？
實相本身創造實相！
佛陀創造了它嗎？
不，他沒有。
佛陀只是發現實相——事物的本來面目，然後率先說出，無論佛陀出世與否，實相始終是真實的。
在這層意義下，佛陀只是「擁有」法，並非真的創造出它，法一直都在這裡，不過以前無人尋找並發現。
佛陀是尋找並發現不死，然後再以「法」為名教導它的人，他並未創造它。
實相從未離開「法」也沒消失
在歷史上，實相曾顯耀，「法」的修行也曾盛行。
時光荏苒，世代更迭，修行逐漸沒落，直到教法完全消失。
一段時間後，教法再次被發現與盛行，其追隨者與日俱增，進入輝煌時期。
然後，再次屈服於世間的黑暗之下而衰退，幾至蕩然無存，迷妄再次獲勝，接著又是重建實相的時間。
事實上，實相從未離開，諸佛去世後，「法」並未隨之消失。
世間如此周而復始。
它有點像芒果樹，會經歷成熟、開花與結果的階段。
它們腐爛後，種子掉落地上，長成一棵新的芒果樹，循環又重新開始。
世間就是如此，不會偏離軌則，它只是周而復始，舊調重彈。
我們現在的生命也是如此，今天只是在重複過去做過的事。
人們想太多了，他們有那麼多感與趣的事，卻一事無成。
其中有數學、物理、心理等科學，你可以隨意鑽研，但唯有在覺悟實相後，事情才會結束。
想像牛拖著牛車，當牛前進時，車輪便會留下車轍。
車輪也許並不太大，但沿路會留下長長的車轍。當牛車靜止時觀時觀察它，你看不到什麼，一旦牛開始移動，就會看到身後留下的車轍。
只要牛往前拉，輪子就會持續轉動，但有天牛累了，掙脫牛軛走開，獨剩牛車，車輪不再轉動。
最後，牛車腐朽了，零件重新回到地、水、火、風四界。
當在世間尋求安穩時，你的車輪不停轉動，車轍也會在身後無限延伸。只要遵從世間，你就無法停下來休息。
若就此打住，車子就會停止，車輪也不再轉動。
造作惡業就是如此，只要重蹈覆轍，就不可能停止；
但若你停止，它就會停止。這就是我們修行的方式。
阿姜查尊者說修行
放下苦樂，放下執著
我們之所以得不到解脫，是因為我們仍然執著於貪求的欲望。在你進入真正的修行前，你必須看清楚去除欲望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能止息我們的痛苦。快樂不是我們的歸宿，痛苦也不是我們的歸宿，只有內心平靜，才是我們真正的歸宿。如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，以一顆不執著的心作為你的依歸。
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。因此，快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」－欲求（wanting）升起的。所以當你快樂時，心（mind）不是真正寧靜的。
快樂和痛苦存在哪裡呢？快樂和痛苦都從黏著生起。你必須對你的喜歡和不喜歡的，你的痛苦和快樂，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，因為你知道他們是相互依存的。當你感到瞋恨和怨怒時，你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，你的心境就會比較平衡與穩定。
刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子的時候，這三個部位同時被拿起。同樣的道理，如果你沒學習這非善非惡，那麼，你不會有真實的領悟（understanding）。如果你拾取好的，壞的跟隨而來；如果你拾取快樂，痛苦也跟隨而來。鍛鍊心，直到能超越了善與惡，才是修行圓滿（finished）的時候。
我們不求惡，也不求善；不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。當我們的欲求終止的時候，寧靜便穩固地被建立了。佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，就像火的熄滅一樣。
我們以無常（impermanence）的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。有了這種領悟（understanding），我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，誤解（wrongunderstanding）將會隨著我們停止相信的程度而減少。這便是解結的含意。
當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。那裡，就只是痛苦的生起和消失！每樣事物，就只是生和滅，而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認為快樂是「我們的」，同樣的，我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。當我們不再那樣認為，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
痛苦（suffering）是何時升起的呢？它是在我們了解到自己已經獲得了什麼的同時升起的，這就是痛苦依住（lie）的地方。如果我們存有「自我」（myself）的想法，那麼，我們周遭的一切便都成為「我的」（mine，我所），而困惑（confusion）就跟隨而來了。
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會打擾任何人，所以佛陀說：「寂滅為樂。」如果你仍有快樂和痛苦，你就是一個還沒有吃飽的人。你必須將快樂和痛苦一併拋棄，它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。在真理里，快樂是痛苦的偽裝，如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。因此，小心！當快樂升起時，不要樂過了頭（overjoyed），不要被拉走了（getcarriedaway）；當痛苦來了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂和痛苦的價值是一樣的。
當你抓住一件特殊的事物時，有快樂存在嗎？或是不快樂？如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。
當事物都很順利時，心不會歡喜；當事物都不太順利時，心也不會悲傷。佛教的教化是有關離惡修善的，而當惡已被舍離，善也建立起來時，我們便必須放下善惡兩者。
修行是為了放下對、錯兩者，最後，將一切都拋掉。別黏著良善，也別黏著邪惡；這些都是世間的性質。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。
如果那是好的，別抓緊它；如果是壞，別黏著它。好和壞都會咬住人，因此別抓緊它們。快樂的欲求，從一邊踢過來，而苦和不滿足，則從另一邊踢過來，這兩邊一直在圍剿著我們。佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道－導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。
如果我們做事只是為了求得回報，它將只會引起痛苦。修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去體會這個真理吧！佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開來！
酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，然後放下它。你不須要去了知整個全部，對於佛法修行人來說，只要這麼多就夠了－去了知，而後放下。
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
要將五蘊從煩惱（雜染）和執著中分隔開來，就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了－煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了－它們只是依著它們的本然來、去罷了。所有好的修行，最後都必須回歸到一個本質－不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們放下（relinquishment）、不執著（notclinging），那麼，這就是正確的修行了。
將它－所有的執取與評判都放下，不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。當我們內心寧靜及覺醒時，就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了！
倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時，我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什麼。
坐禪不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下－從「有」（becoming）而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。「存在」意思是「生之領域」：感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且黏著在感官欲望里。
了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，它們既不是「我們」也不是「他們」。他們是不值得執著－沒有一樣值得執著。
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。禪修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話說，他不會去執取任何一切。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，覺知感覺並不是我們的。沒有人能教你（showyou）這個真理，只有當「心」親自了解（see）時，它才能滅絕和捨棄黏著（attachment）。欲望（desire）一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有欲望，卻沒有黏著（attachment）。
開展心靈－心的訓練
就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前－「碰！」我們已經撞地了。（不清楚摔的過程）這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，是經歷了整個十二因緣勾鏈（chain）的結果。這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們要審查（investigate）和完全地知曉他們自己的心，才能在他們「撞地」以前，捉住自己。
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無明之流，而這就叫做「訓練」。
如果你不去反制（opposeandresist）你的心，那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，就像縱容小孩子的每一個隨興所欲（whim）一般。訓練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。
訓練的重心是觀察動機、審視心靈。如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，我們便會有所克制，我們將會謹慎小心…。一旦如此，我們的正念就會變得更強，我們將能在一切時中保持正念。
在訓練心的當中，你不得執著「稱讚」和「責備」。由於習氣作祟，我們的心無法平靜，這是因為我們過去的行為，使它們如影隨形地困擾我們。
唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。你必須向內反觀自己，反觀自己的身、口、意上所犯的過失。除了你自己的身、口、意之外，你還要到哪裡修行呢？使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。如果你已達到平和的心境，就接受它；如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，心就是這個樣子。我們必須找到自己的修行方式，且持之以恆。
專注（concentration）訓練，是使心達到堅毅和平穩的修行。這樣的訓練能導致（bringabout）心靈的寧靜。這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。
不要只放縱你的情緒。無論懈怠或是精神充沛時，都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。光說不練，它不會自動前來，但如果過於勇猛，你同樣不會成功，而全然不試，當然也是不行！保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，日復一日，月月年年不斷地修行－這才是真功夫。
正確的修行是持續不變地修行。修行必須持續；這意思是說，修行，或者禪坐，是在心裡完成的，不是在身。當禪坐結束時，不要想你已經結束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。這就稱為有規律的修行。
怠惰時，修行；精進時，修行，對時、地也都清楚分明，這就叫做「開展心靈」。有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。但不必去擔心，只要繼續就好。就在你繼續修行之際，「定」會現起，然後就利用它來增長智慧。徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
我們以這種方式慢慢地摸索（feel）出自己的道路：小心而不遺漏地收網。我們繼續摸索下去，這就是修行。如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，也一樣地做下去，就只是保持做下去。這就是禪修（docontemplation）的態度。
修行要少欲而知足。如果你很精進，你就修行，但當你懶惰的時候，你仍然要修行。不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺有病，你也應該修行。這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是一種覺醒和警覺每一剎那的精進，一種克服懶惰和煩惱的精進，一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
恆長地觀照當下所發生的事。在修行剛起步時，那時的正念力是斷斷續續的，就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進不懈地用功下去，到最後，這水珠與水珠間的空隙將會消失而成為持續不斷的流水。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。
如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，你就像湯鍋里的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，卻不知道湯的滋味。
你不可能只藉由「聽」它便真正地了解；聽之後，你必須要測試，並且進一步地探索。沒有任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。
當我們的修行開始鬆弛時，需馬上看住心，使心穩定。一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，心便是以這種方式牽制你。但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。回過頭來再嘗試、修習，並以這個方法來開展自己。
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禪坐是關於「心」的，那是為了開展「心」－你自己的「心」。一位修行而開展「心」的人，就是一位實踐佛法的人。
佛法是在修行中生起的。教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。鎖在牢獄裡的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。
保持覺醒
我們的雜染（defilements）好似我們修行的肥料。這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來替果樹施肥一樣，果實因而將會又多又甜一樣。在痛苦中（suffering），有快樂（happiness）；困惑（confusion）中有平靜（calm）。若能運用熟練的話，雜染（defilements）是非常有用的。就好像拿雞或牛的糞便放入土壤里來助長木瓜樹。例如：當疑惑（doubt）升起時，注視著它，當下審查（investigate），這樣做將幫助你的修行成長，而且結出甜美的果實。
人們卻傾向於認為，如果他們去到一個沒事發生的地方，他們就會找到平靜。但事實上，如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？事物生起之所在，在於因，因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。
最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，並保持正見，自然能化解一切。
當你做每一件事情時，你必須心裡很明白，很清楚。當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因為你不了解這點！修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
在我們的修行中，當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；在禪坐時，你應該就專注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。佛法的修習並不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，它們全都會來到這顆心－一顆清明覺醒的心。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法－保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
醒悟，並不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，了解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，透過智慧觀察，了解到「諸行」的自然改變，而住於寧靜中。
你的本分（business）就是修行（practise），不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強迫它。這種方式的修行就會有個好基礎。修行三個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節制、覺醒。對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。要建立覺醒，是必須不斷地精進，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。不確定（uncertain）！怎麼可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的啊！不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了…無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱作在心中有「佛法」的談話。
我們的房子、家庭、錢財，都單純地是我們約定成俗罷了。以正法的觀點來看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬於我們，只因為我們想像它是，並不會使它真的是。這就像抓一把沙子，然後同意稱它為鹽，這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱而已，不是實質上的。想像沙為鹽，不會使它成鹽。
這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪迴的止息。是我們內心貪、瞋、痴的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪裡有混亂，我們透過智慧，哪裡就有寧靜。
痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦諦呢？越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。
修行是在你嘗試去對治煩惱（雜染），不去長養舊有的習氣時產生的；衝突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，任何事，任何地方，都是我們的修行。真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們的不滿足是由於錯誤的見解。因為我們沒有修習約束感官（exercisesenserestraint），所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，不管走到哪裡，我們都會滿足。
僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去了解貪慾的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。佛陀教導抑制，但抑制並不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。
我們必須如實地（exactlyastheyare）看事物－感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問題的方法。平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。專注心念可以比喻為打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；專注力又如一個空缽，而智慧就好像你放入缽里的食物。如果沒有缽，便沒有地方放食物了。就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
禪修的目的不僅於經常平靜自己，讓自己脫離憂惱（trouble）而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。雖然是流動著，但幾乎象是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。智慧能夠在這裡出現。
不要埋怨是洞太深，回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點，那麼，你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。如果在你的修行當中，出現禪那，這也無妨，只要別去執取它就好。對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那－－深層、持續平靜的三摩地。在這個階段，三摩地可以成為一個敵人，因為，沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。
如果你的心達到平靜（quiet）和專注（concentrated），那就是個應用上很重要的工具。但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。修行是坐著讓你的心達到止靜（still）和專注，然後用來檢視（examine）身與心的本質（nature）；更清楚地看清它們。
坐禪（sittinginmeditation）時也一樣，心是平靜的（calm），但雜染並沒有真的平靜下來。因此「三摩地」並不是一件可靠的事，為了尋找真正的寧靜（peace），你必須開展（develop）智慧（wisdom）。「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。一旦戒行清淨，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，他們將會走向正法（Dhamma）。
病人應當記得那些慈悲的關懷，並且耐心的忍受著病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行。身體成長而老了與得病的方式（way）並沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這裡的廳堂一樣，它並不真的是我們的，我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內。
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對於世間感官的厭離便會生起，進而導致專注與禪定。不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，不要太當一回事地去照顧這個睡眠，當下就斷絕它。任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂之捨棄的、以少為足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進的、易於被照顧的…，這八種素養是真實法律的特徵，是佛陀的教導。
「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見到事物。如果你讓「表面」上升而現露出了「超越」，你將會得到真理且清楚地明見；你將會根絕「表面」，也根絕黏著。
看吧！這「自我」只是一個表象，你必須剝除表象以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你觀看別人的時間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。
以下是阿姜查尊者在巴蓬寺回答人們有關修行問題的摘要。選自《南傳佛教大師》
問：我很用功修行，但似乎尚無一點消息。
答：修行不能有所求，凡有求解脫或求開悟之心即成解脫之障礙，這一點非常重要。你可以日夜精進不懈，但若仍有企求心，則永遠不能獲得涅盤，此求解脫之欲會導至疑惑和掉悔。
無論你修行多麼長久多麼賣力，智慧決不會從欲望中產生。因此，祇須很單純地放下，警醒地觀照身心，不可有有所得之心，甚至不可執著修行或要開悟。
問：關於睡眠，該睡多久？
答：別問我這個問題，我無法告訴你。對某些人而言，平均每晚睡四個小時就好了。不過，重要的是，你要觀，並且了解自己。若故意少睡一些，會感到全身不舒服，也很難保持正念。睡太多會令人昏沉或掉舉。
因此，要發現自己原本的步調。這必須仔細觀照身心，弄清楚真正需要的睡眠時間，才能把自己調整在最佳的狀態。醒來以後又翻身小睡片刻是有害修行的；當眼睛一睜開就要保持清醒了。
問：關於用餐，該吃多少？
答：這個問題跟睡覺一樣，你必須了解自己。食物應適合身體所需，當視之為醫藥。你會不會在餐後感到昏沉？或者日益增胖？若有的話，當停下來，觀察自己的身心。
毌需吃得太快，要檢查自己吃的份量，然後找出生理自然的需求。遵照頭陀行（苦行），把所有的食物盛於缽內，這樣就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐時當保持清醒、要了解自己。修行就是這麼一回事，毌需別出心裁，祇是觀照。觀照自己，觀照內心，自然會了解自己修行最適當的步調。
問：亞洲人和西方人的根器有沒有不一樣？
答：基本上是沒有差別的。外在的習俗和語言也許各異，但所有人類的心性是相同的。東西方人的貪瞋都一樣，痛苦以及苦的止息也是人人皆同。
問：修行是否須研讀很多經論？
答：佛法不從書中求。你若想要親證佛陀所說，不須埋首書堆中。看著你自己的心，檢視身體、感覺和念頭是怎麼地生起和消失。不要去執著任何事物，祇要清醒地觀照著。這是直探佛法真相的方法。
修行要自然，生活中每一件事都是修行的機會，都是佛法。當你做生活中的瑣碎事情時，試著保持清醒。像在倒痰盂或打掃廁所時，不要覺得這樣做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以為兩腿一盤，端坐不動才是修行。有些人抱怨他沒有足夠的時間打坐，請問：你有沒有足夠的時間呼吸？修行是自己的事，無論做什麼事，要保持清醒和自然。
問：我們為什麼不能每天跟老師面談？
答：你若有疑問，歡迎隨時來問他們，但毌需天天面談。你的大大小小問題，我若逐一不漏地解答，則永遠無法弄清自己內心的疑團。
你必須自我檢證，自我諮詢，這是最重要的一點。每隔幾天的開示要仔細聆聽，然後拿它跟自己的修行對照。兩者為同？為異？我為何有疑問？起疑情的是誰？唯有透過自我檢證才能了解自己。
問：有時候我擔心犯了比丘戒，若不慎殺了蚊蟲是否有過失？
答：戒律和道德是修行的基石，但不可盲目地執著條文。關於不殺生或者持其它的戒條，重要的是其動機，對自己的心裡要一清二楚。毌需過度憂慮比丘的戒律，若善加護持是有益修行的，但有些出家人竟老擔心那些瑣碎的條文而寢寤不安。戒條不是要成為負擔的。
我們這裡的修行，戒律是個基礎，好的戒律加上頭陀行，然後親身力行。對於很多輔助戒律以及二百二十七條戒都能瞭然於心，細心遵守，會有莫大的利益。戒律使我們的生活簡樸。不要對行持戒律有疑惑以免思慮紛飛，只要單純地保持警醒。
戒律使大眾和諧相處，使僧團順利運作，從外表看來人人所表現的都一致。戒律和道德是進入定慧的敲門磚。我們善持比丘戒和頭陀行，約束自己的生活簡樸，限制個人擁有的物品。
因此在這個道場裡，我們完全奉行佛陀的教法：去惡向善，生活簡單，僅足以維持基本的需求，淨化內心。也就是，不論行、住、坐、臥，不管什麼姿勢，都要注意觀察自己的身心，都要了解自己。
問：有懷疑時該怎麼辦？前些日子我懷疑自己的修行，或者懷疑是否有進步，不然就是懷疑指導我的老師，使自己陷入煩惱當中。
答：懷疑是自然的現象，每個人修行都從懷疑開始，你可從中學到很多。重要的是，不要與它認同而陷入其中。懷疑會使你的心在原地打轉，相反地，要觀察整個懷疑的過程，看是誰在懷疑，看它怎麼來又怎麼去的。這樣你就不會被疑心牽著鼻子走，你可以跳出它，內心趨於平靜，並且看清一切現象的來去。祇要把你所執著的放下，放下懷疑，單純地觀察。這是對治懷疑的方法。
問：關於其它的修行方法，應如何看待它們？這幾天見到了很多的老師，聽到了這麼多不同的禪修方法，令人感到眼花撩亂。
答：這好比進城，有人從北方，有人從東方，還有其它人從很多條道路皆可抵達。這些方法通常祇是表象的不同，無論你走那一條道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的話，那麼它們的結果都是一樣的。
重要的是，所有好的修行方法都指向去掉執著。最後，連所有修行的方法都要舍掉，對教導你的師父也不可執著。若有一種方法能導致煩惱的止息，去掉執著，那它就是正確的方法。
你也許想雲遊參訪其它的老師，修學其它的法門，而且有的人已如此經歷一番了。這是一種自然的需求。你將會發現，即使問過一千個問題，知道很多不同的法門，也不能帶你到達真理的岸邊，然後，你會厭倦的。你將會發現，唯有停下來，觀照自己的內心，才能發現佛陀所講的，毌需往身外去追求。你勢必回過頭來面對你自己真實的本性，在此你才能了解佛法。
問：很多次我看到這裡的出家人都沒有在修行，他們看起來既邋遢又不保持正念，讓我感到不舒服。
答：光注意到人是不恰當的，這無益於你的修行。你若起煩惱，要看的是自己的煩惱，假使別人沒修行，不是個好比丘，也毌需你來批評論斷。智能不會從注意別人的過失中產生。
出家戒是個人修行的工具，不是要拿來當作批評挑剔的利器。無人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，觀照自己，這才是修行之道。
問：我一直非常仔細地練習收攝六根，眼睛時常保持低視，每個微細的動作都做到警醒分明。譬如說，用餐時，從咀嚼、品嘗到吞咽，都花好長的時間去觀察每一動作的觸受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。這樣做是否如法？
答：收攝六根是適宜的修行法，我們應整天都保持警醒，但不可做得太過火。吃飯、走路以及任何動作都要保持自然，這樣才能從當下的狀態中培養自發的覺察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪樣的，否則，這也是另一種貪。修行要不緩不急、細水長流，你若做得自然而清醒，智能也會自然產生。
問：打坐有必要坐很久嗎？
答：不必要。坐上好幾個小時是沒有必要的。有些人認為坐得愈久一定愈有智能，我曾看見雞在雞窩裡坐上好幾天呢！
智慧來自於，無論你的身體做什麼動作，你都是警醒而清楚。修行應該從清晨醒來那一刻開始，持續到你晚上睡覺之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每個人都有他自己自然的壽命，有的人六十歲會死，而有的人到九十歲才死。所以，你們每個人修行步調也不必一致，不要去想或擔心這一點。
試著保持清醒，讓事物依它自然的法則進行，這時無論你處在怎樣的境界，內心都會愈來愈寧靜。它好比森林裡一泓清澈的池塘，所有美麗和稀有的動物都跑來喝水，你清醒地看見萬事萬物的本來面目，看到美麗稀奇的動物來了又走了，但你仍寂然不動。煩惱會產生，但你能立刻透視它們。這是佛陀獲致的安詳和幸福。
問：我的雜念仍然很多，當我想保持清醒時就妄念紛飛。
答：不要擔心這一點。試著把心安住在當下。無論什麼念頭生起，祇須看著它，隨它去，不要想袪除妄念，這時心自然會回復它原本的狀態。不要分別好壞、冷熱和快慢。無人亦無我，根本沒有一個能主宰的我。讓一切自然展現。托缽時，毌需特別造作，祇是安詳地走著，看著心。
毌需執著要閉關或隱遁。無論身處何地，保持自然，警醒觀照，藉此認識自己。疑心若生起，看著它的來去。就是這麼簡單，一切無所執。這好比你走在街上，每隔一段時間就會碰到障礙。當你遇到煩惱，祇須看著它、放下它，就超越過去了。別留戀已經歷過的煩惱，也別預期尚未出現的困難。專注於現在，一切皆在變化當中，無論遇到什麼境界都不要執著它。當修行自然湧現時，心靈就會趨於它原有的和諧狀態，一切境界都將祇是生起和消失。
問：你看過六祖惠能《壇經》嗎？
答：惠能的智慧是很敏銳的，初學者不容易體會得到。不過你若遵照我們這裡的方法耐心修習，練習不執著，終究會了解的。
以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。當時適逢雨季，而且雨下得特別多，某日颳起一陣強風，吹掉半邊的屋頂，他也不理不睬，讓雨水打進來。過了幾天，我經過他的住處，看到開了天窗的屋頂，就問他是怎麼一回事。
他回答說是在修習不執著。這是沒有智慧的不執著，其安靜的程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活簡樸，不自私自利，終有一天會領悟惠能的智能。
問：你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆舍那（Vipassana）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？
答：這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆舍那生起的因緣。此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧巿，心都能安住不亂。這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。
因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆舍那。或者好比食物和糞便，兩者可說為同一物。不要光相信我所說的，要身體力行，親自證得，沒有什麼特別的法門。你若觀察到禪定和智慧是怎麼生起的，即能自知自證。很多人最近幾天一直執著在字面上，稱他們的修行是毗婆舍那，而貶抑三摩地。又有的人稱他們的修行是三摩地，認為它是毗婆舍那的基礎。凡此皆戲論，不要在這上面傷腦筋。祇要好好用功，自然會明白。
問：修行是否有必要做到渾然忘我？
答：不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毌需特別造作。若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，祇是不要執著它。有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。
當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。
問：如何遵循頭陀行，譬如說，用餐時祇能從自己的碗內取食？
答：頭陀行是為了斷除內心的雜染。持頭陀行，以從碗中取食為例，這樣做使我們更警醒，視用餐為藥食。假使內心沒有貪慾，那怎麼吃都無所謂，佛陀並沒有為所有的比丘制定頭陀行，不過他准許那些想嚴格修行的人這麼做。
它們訓練我們外在的行持，有助於增強我們的心力。戒律是要拿來自己持的，不要管別人有沒有修持。要觀察自己的心，然後檢視何者有益於己。像有一條規矩：無論分配到什麼樣的寮房都要接受。也有助於修行，它使比丘們免於貪執住處；若因故離開，再回來時就必須住到另一房間。這是我們修行的要求──一切都不可執取。
問：若把所有的食物都放入碗內一起食用是重要的事，你當老師的怎麼自己沒照著做？難道不覺得以身作則是很重要的嗎？
答：沒錯，老師應當做徒弟的好榜樣，我不介意你的批評，有何疑難儘管問。但重要的是，不要黏著你的老師，我若在外相上完美無瑕會更糟，因為你將更執著我。即使佛陀有時也會教他的弟子做某件事，而自己所做的又不同。
對老師有所疑問是有助於修行的，你該觀察自己對這些疑問的心理反應。你想有沒有可能我從碗中取出部分飯菜到盤子，以留給在寺中工作的在家人吃呢？
智能是要自己去觀察和培養的，因此，要留意自己的修行。假使我閒著休息而你們卻都必須徹夜靜坐，這樣會不會使你們生氣？我若是非顛倒，男女不分，你們就不要盲目跟隨我。
我的一位老師吃飯很快，而且發出巨聲，但他叫我們用餐時要緩慢且保持警醒。我以前看了心裡就不舒服，是我自己在煩惱而他並不會，因為，我老注意外在的。後來我明白，有些人們車子開得快，卻小心翼翼的；有的人即使慢慢地開也常東碰西撞的。不要執著規則或外相。你若拿一分心力看別人，九分心力觀察自己，這樣修行是妥當的。
以前我觀察我的老師阿姜東瑞（Achaan Tong Rath），滿肚子的疑惑，有的人甚至以為他瘋了，他常做些奇怪的事情，或者對徒弟大發雷霆。在外表上他是在生氣，其實內心空無一物，無我相。他的修行是很好的，直到他臨終前一刻都一直保持清醒的狀態。
往外看，是自我在那裡計較、分別，你不可能由此找到安樂之道。但把時間花在尋找完美的人或老師，也不可能獲得安詳，佛陀教導我們要見到法，見到真理，而不是把注意力放在別人身上。
問：修行如何克服情慾？我有時候覺得自己簡直是性慾的奴隸。
答：修厭離想可去除貪慾。執著色身為一極端，可用另一極端來對治，當觀身如死屍，以及種種腐敗污穢之相，憶念肺、脾、血、肉、糞便、種種器官和不淨之相，牢記它們，每當貪慾生起時，就觀想這些影像，這樣就可遠離。
問：如何克服瞋恚？當它生起時，如何對治？
答：你必須有慈悲心，打坐時若瞋恚心生起，當修慈悲觀。若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。要心懷慈悲和智能，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解瞋恨。
有時候，當你看到其它的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。你可能這麼想：「他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。」這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。這種期待祇會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。不要自尋苦惱，祇是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。
問：我覺得很愛睏而不能打坐。
答：有很多方法可以克服睡意。若坐在暗處，可以移到亮的地方，或者睜開眼睛，起來洗洗臉、拍拍臉，或者沖個澡。很想睡時，可改換姿勢，多經行，或者倒退走，怕碰到東西會使人清醒過來。若還無效，可站著不動，清淨內心，做光明想。或者坐在懸崖邊、深井旁，你就不敢睡了。一切若真的無效，祇好去睡覺了，但要小心翼翼地躺下，儘量保持清醒直到睡著了。一旦醒過來，就要立刻起身，不可再看時鐘，或轉頭翻身。保持清醒是從一醒來就要開始的。
假使每天都想睡，嘗試少吃一點。自己試驗看看，要是再吃五湯匙就會飽了，就此打住，然後喝些水直到覺得剛剛好為止。去坐下，觀察自己的昏沉和飢餓。一定要學習調整飲食，當一直修行下去，你會自然地感覺到更有精力，也不必吃那麼多，不過這必須自己去調整。
問：為什麼要禮佛？
答：禮佛很重要，這個外在的形式是修行的一部分。姿勢要正確，前額完全著地，手肘靠近膝蓋，兩膝打開約八英吋。要慢慢地拜，觀察身體，這是對治我慢的良方，因此要常禮佛。拜三拜時，內心憶念佛、法、僧三種德行，也就是內心純淨、光明、安詳。
我們藉外在形式訓練自己，使身心和諧。不要看別人怎麼拜，這是錯誤的，若年輕的沙彌或年老的比丘漫不經心，也不用你來評斷。人是很難調教的，有的學得快，有的根器鈍，評判別人祇會增加我慢，相反地，要觀察自己。常禮拜可袪除我慢。
已經與法融為一體的人是超越外相的，不論他們做什麼──走路、吃飯、大小便，都是在禮拜，因為他們已經超越自私我相了。
問：你的新弟子們最大的問題是什麼？
答：意見。關於修行上，佛陀的教法，以及自己本身，他們都有一大堆的想法和意見。他們有些來自社會高階層，有些是富商、大學畢業生、教授，以及政府官員，每個人腦子裡都裝滿了一大堆自己的想法，太聰明了，別人的話根本聽不進去。這好比一個杯子，若裡面裝滿污濁腐臭的水是派不上用場的，除非你先把舊有的東西倒掉。
你一定要先清除自己的成見才能見到真理，修行是超越智愚的。你若自認為：「我天資聰敏，我家財萬貫，我是個了不起的人物，佛法我全都懂了。」那你已自絕於無我真理的門外了。你所見到的無非是自我、我、我所，可是佛法是袪除自我、空、涅盤。
問：貪慾和瞋恚等煩惱純是虛幻的，或是實在的？
答：兩者皆是，我們把煩惱稱作貪慾或瞋恚或無明，這些都是外在的名相。正如我們說一個碗是大的、小的、好看的，隨你怎麼稱呼它，這都不是事物的本來面目。
我們從概念中產生貪慾：假使想要一個大的碗，就把眼前這個碗叫做小的。貪慾使我們分別，而真理純粹是事物的原貌。我們用這種方式來看：你是一個人嗎？你會說：是。這是事物的表象，其實你祇不過由各種元素，或者一堆變化不居的五蘊所構成的。假使內心是解脫的，就是沒有分別計較，沒有大或小，也沒有你和我。一切皆空，我們稱它為無我。的確，到後來，無所得，也無我。
問：請你對業力稍加解釋？
答：業是一種造作，一種執著。我們一有執著，身、口、意都在造業。我們養成種種的習性使將來受到苦報，這是我們的執取，以及過去染污行為的結果。所有的執著導致造業。假使你以前是個小偷，現在出家了。你曾偷竊別人的財物，使他人以及你的父母憂愁苦惱，現在雖然出家了，但祇要一想起以前如何造成他人內心的焦慮痛苦，你現在也會覺得憂悔而承受這個苦果。
記住，不祇是身體的行為，言語和心念也在造作來日果報的因緣。假使你以前做了些善事，現在回想起來，仍然會喜悅，這種喜悅的心情就是過去所造的業的結果。一切事物的形成都是有因有緣的，若去觀察它，會發現因緣即是源遠流長，也是片刻相續，前後影響的。但毌需在過去、現在以及未來上費心思，祇是單純地觀照自己的身心，即可知道自己的業。祇看著自己的心，自己的修行，你會清楚地見到法的真相。
切記，別人造業是他自己的事，不須你來執著，也不要管他人的事。我若吃了毒藥，受苦的是我自己，你不必來陪我一起受苦。
要擷取你老師的優點，這樣你會愈趨祥和，你的心也會愈來愈像你老師的心，將來檢證，自己就會明白。即使現在體會不到，祇要開始做，這個道理也會愈來愈清楚，你可以自知自證的。這才叫做修持佛法。
我們小的時候，父母教導我們並且也會對我們生氣，他們是真正在幫助我們，經過很久以後，你才了解到這一點。父母和師長指責我們，我們心裡不高興，但後來也了解到他們為什麼這麼做；修行也是如此，經過很長的一段時間，你才會領悟到它的好處。
那些太聰明的人，才學了一陣子就動身離去；他們永遠學不到東西。你必須放棄自己的聰明才智，若自認為高人一等，來日唯有自嘗苦果，這是多麼悲哀啊！切記，不要心生懊惱，祇是單純地觀照。
問：有時候，我似乎覺得自從出家後，煩惱和痛苦反而增多了。
答：我知道你們當中，有些人以前的生活是優渥的物質享受和外在的自由。相較之下，現在過著清苦嚴刻的日子。
在修行時，我往往要求你們一坐或者一等就是好幾個鐘頭，而且這裡的食物和氣候也有別於你們家鄉的。但是每個人都必須經歷過這一番，因為現在的艱苦將導致來日煩惱的止息。這是你們應該學習的。當生氣或自憐時，就是了解自己內心的大好機會，佛陀也曾說，煩惱就是我們的良師。
所有的弟子就像我的孩子，我內心唯有慈悲和以他們的利益為念，若我使你們受苦，也是為了你們好。我知道你們當中有的人受過良好的教育，博學多聞。那些沒念過多少書，世俗知識不豐富的，可以很容易地來修行。但好比你們西方人有很大的房子待清理，等你把房子打掃乾淨了，將會有很大的活動空間，你可以使用廚房、圖書室等。
你要有耐心，耐心和長遠心是我們修行所必備的。我小時候出家，不像你們現在碰到這麼多的困難，我懂得本國語言，吃土產的食物。即使如此，也曾失望挫折，想要還俗，甚至自殺。這些煩惱和痛苦都來自錯誤的見解，你一旦見到真理，就會從知見中解脫，這時萬事萬物都顯得和諧寧靜。
問：我的內心已因禪坐而變得很安詳，接下來該怎麼用功？
答：很好。使心寧靜和專注，然後用來觀照身心。當心不寧靜的時候也要看著它，這時你才能體會到真正的寧靜。為什麼呢？這樣才能了解無常，即使寧靜也要以無常看待它，不能執著，否則一旦失去它又要苦了。什麼都要放下，即使寧靜的心。
問：你是否說過，你害怕太用功的弟子。
答：沒錯。太用功的，我會怕。他們過於努力而缺乏智慧，逼自己受沒必要的苦。有些人下定決心要開悟，咬緊牙關，隨時在拼命。他們太操之過急了。人的本性都是相同的，他們不知道事物的本來面目，所有的形色、身、心都是無常的，祇要觀察它們，不要執著就好了。
有些人自以為懂，到處批評，注意別人，品頭論足。這沒關係，隨他們怎麼說。評斷分別是很危險的，這好比一條路有急轉彎，我們若認為別人比我差，或比我好，或跟我不相上下，那我們會衝出彎道。批評比較，唯有受苦的份。
問：我已靜坐多年，無論處在什麼境界，內心幾乎都能保持明覺和安詳。現在想要嘗試從頭練習高層次的禪定或者進入完全融入的狀態。
答：很好，這是有益的心靈訓練。你若有智慧就不會執著在禪定上面。這好比想要坐久一點，它當然是一種好的練習，不過真正的修行與姿勢無關，它是直接觀照內心。這才是智慧。
你一旦檢視並了解自己的心，就有智能知道無論禪定或者書本都是有限的。假如你修行並且體驗到不執著的道理，這時可以回到書本上面，它們將好比甜美的點心，有助於你去幫助別人。或者你也可以回來練習全神融入。你將有智能知道一切皆不可執著。
問：關於我們今天所討論的，你可否將某些要點再提示一遍？
答：你必須檢視自己，祇是單純地觀照自己的身心，知道自己的本來面目。在吃飯、睡覺、或者坐著的時候，知道自己的缺點。要用智能，修行不是要完成什麼，祇是清醒地知道事物的原貌。整個禪修的要點是直接觀照內心，你將清楚地看到苦的生起因緣以及滅苦之道。但必須要有耐心，要有極大的耐心和長遠心，久而久之，自然有所成就。佛陀住世時，教導他的弟子至少要追隨老師五年以上。你一定要了解施捨、忍耐和奉獻的價值。
修行不可操之過急，也不要執著外相。看別人的過失是壞的修行法，祇要順其自然地觀照。出家戒和道場規矩很重要，它們創造了一個純樸、和諧的修行環境，因此，要善加遵循。
記得，比丘戒的精髓是注意動機，觀照起心動念。要用智能，不要分別批評。你會對森林中的一棵小樹生氣，怪它沒有長得像其它的樹又高又直嗎？這是愚蠢的，不要評判別人，人各有特色，毌需擱負著想要改變所有的人的包袱。
因此，耐心修學，奉持戒律，生活簡樸，保持自然，觀照內心。這是我們的修行方法，它將引導你證入無我，達到寂靜安詳的境界。
你的學佛動機是什麼？不要讓師父哄著學佛！
幫你看清「我執」的真面目到底是什麼？
你還是認為別人在傷害你，你完蛋了！
何謂修行？
阿姜·查簡介
阿姜·查，泰國著名高僧，近代最有影響力的南傳佛教大師，公認的阿羅漢成就者。生於公元一九一八年，一九九二年元月圓寂。
童貞入道，年輕時研究過基礎佛法、戒律，以及經典，後隨當地禪定大師修習。
他依苦行僧的傳統方式生活達數年，曾和本世紀偉大的禪師阿姜·曼度過一段開悟性的時光。
他的教導方式簡明，善用日常周遭事物引出佛法實意，令弟子們開解，因此吸引了許多的東西方弟子追隨他修行。
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