菩提蓮心

問：為什麼有的人一生中都有時間修行，而有的人一生都被周圍的人和事情所束縛，得不到修行的自由？

索達吉堪布：若對今世的一切貪執不捨，這個人肯定沒有時間修行，誠如麥彭仁波切所言：“孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉，年邁時隨子女轉，愚者恆時無自由。” 總之，自己一輩子都在他人控制下，沒有修行的真實機緣。所以，前輩的高僧大德捨棄今生，將這一切全部拋之腦後，原因是什麼呢？就是他們深深地認識到：今生若一直被這些所轉，自己的修行絕對無法成就。

我們作為修行人，首先要觀察自己有沒有看破今世。《開啟修心門扉》為主的修心竅訣中，都強調第一要看破今世，原因就是：如果對今生的一切能看破，無論居士還是出家人，修行必定會成功；反之，假如對現世的名利十分耽著，即使你表面上修行特別好，也不一定有很大收穫。

----索達吉堪布《前行廣釋》

怨氣毀壞你的修行

蓮華寺

我們學佛後，要慢慢地調服自己的心，學會心平氣和去體諒他人。

不管每天遇到什麼樣的人和事情，都試著從對方的角度去理解別人，最主要的是理解別人的心，感受別人的心，尤其要贊嘆、敬佩別人的善心。

自己有很多事情做不到，沒有願力，沒有緣分，別人做了善事，我們就要去贊嘆，去隨喜，千萬不要以自己的知見批評別人，說別人，這樣自己造業。別人的發心多大，你造的業就多大。

倘若別人真的發了菩提心，為一切眾生去服務，你去批評別人，阻擋別人做善事，讓他人行善的心退失，想想看，你造的這個惡業有多大？學會去體諒別人的不易和難處，這樣慢慢的，我們自己的心會柔軟起來，心裡會充滿對他人的慈悲和憐憫。

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這樣做對誰有好處呢？還是對自己有好處。

首先，自己積攢了功德。什麼都沒做，僅是真心贊嘆、隨喜就得到了功德，多麼簡單、容易。其次，這樣你會對所有的人和事都能夠理解、寬容，不去計較那麼多，心量會越來越大。不去計較那麼多無關緊要的事，你的心會很平穩，自己會很快樂。

不要有那麼多的怨氣，覺得不平，然後自己生悶氣，和別人結惡緣，不要那麼傲慢，總覺得自己很對，很有道理，這樣子，自己每天都很苦惱，想修法修不了，想念咒語念不下去，因為自己的心中怨氣太重，所以不能和善法感應，自己想修善法修不下去。

自己心裡有沒有怨氣，自己最清楚，不需要別人告訴你，當你每天對這個看不慣、對那個也看不慣，不是認為這個人有問題，就是認為那個人有問題，這就是你自己的心不平，怨氣太重，嗔恨心太強，所以你一和別人說話就和別人結惡緣。

自己想修法，修不了；做善事也做不了，為什麼？心中有嗔恨，和善不相應。然後看到別人做善事，自己也不歡喜，會提出很多自己的知見，總覺得自己說的有道理，很對，去批評別人，其實這些知見沒有用，這些知見都是源於自己的煩惱造成的。這個時候，知見越多，批評越多，自己內心的怨氣越重，煩惱心越重，然後自己的生活也總出問題，因為內心的怨氣重，必然感召外境的不順利。

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外境都是自己內心的感應，你為什麼會到這個地方來？是自己業力招感，業力也不必想的那麼籠統、模糊，反觀自己當下的心念就知道，你自己心裡煩惱強烈，就是自己的心中怨氣太重，善心太微薄，你和別人交流時，別人也會察覺，你總是批評別人，說別人過失，自負傲慢，自然會讓別人對你反感和厭惡，你自己的生活也總是不順利。你對眾生沒有善心，對三寶、佛菩薩也不會有清淨的信心，有也是假的，是貪心，不是信心。

自己的心裡有太多的怨恨時，三寶師父想度你度不了，道友想幫你幫不上，因為你自己內心排斥、拒絕，對別人不相信，聽不進去良師益友說的話，所以福慧資糧修不起來，就是偶爾做一點點善事，也僅僅是積累少量的一點福報，結果自己也總苦惱，這就是自己的因果，當下就感受到果報。

這個果報是什麼？是當下自己的煩惱強烈，自己無法控制。

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這個果報的延續是什麼？是離善法越來越遠，越來越不相應。然後會違犯了更多的戒律，越來越沒有信心，慢慢的善心降低，慈悲心減少，嗔恨心增長，業障越來越重，自己在這個時候還不覺得是自己有問題，總認為是別人的問題，然後從這個地方離開，從善的地方的離開，和善友分開。

自己的怨氣不消，心不會平；自己的傲慢心不去除，善法不會相應；自己的習氣不改，真的沒有辦法。

【瞻部洲中多苦事，娑婆界內少閒人】

大安法師

「瞻部洲中多苦事」。 「瞻部洲」就是南瞻部洲，指我們這個世間——地球，又稱為南閻浮提。四大部洲當中，南瞻部洲眾生是「多苦事」，有很多苦難的事情，這也是投生在這一洲的眾生的業力所感。

這個五濁惡世苦事很多，天災人禍很多，一切都意想不到，一切可能都是無法應對。隨著眾生的業緣，福報越來越差，各種苦事會越來越多，乃至於佛懸記，未來的三小災——饑饉災、瘟疫災以及刀兵災，以及大三災——火災、水災、風災，這都是這個世間的苦難的常態。

這個世間多苦事，世間眾生還能忍得下來。 「娑婆」就是堪忍，很難忍的苦事，這個世間眾生還能忍得下來。忍久了，麻木了，就不覺得苦了，甚至以苦為樂了，以苦舍苦了，那就苦上加苦，那就雪上添霜。所以，佛對這個世間的眾生為什麼先要講苦諦？三苦、八苦、一百零八苦、八萬四千苦，乃至恒河沙的苦，經過佛一說，我們才知道還真的很苦，原來都不知道，都忘了。

比如，生老病死，每個人都能遇得到吧，但就意識不到。生苦，投胎在母胎裡面的十個月就非常苦，我們都忘了啊，那是胎獄，就像地獄裡面的感覺。所以每個小孩生下來，那種皺巴巴的，皺著眉頭，一出來就哇……，哭啊，沒有哪個小孩是笑瞇瞇地出來的，都是苦哈哈地出來了，他在裡面太苦了，又說不出來。他在那「苦啊，苦啊」，大人在旁邊拍手歡笑：「好啊！」去抱他的時候，一抱他，他很苦啊。你就是給他穿再綿軟的衣服，他都像刀割一樣的，因為他的皮膚經不起觸摸；風一吹，他也覺得很苦。這些，小孩子都說不出來，只有每天哭哭哭。

我們每個人都經受了，每個人都忘了。生苦、衰老之苦、死亡之苦、生病之苦，每個人都經歷了。就生病了，很苦，病好了又忘記了，好了傷疤忘了疼，就那麼容易健忘。所以，佛講八苦，就要深刻地告訴我們，這種苦是我們的業緣帶來的，是根深蒂固的，是導致我們輪迴的重要的因素。要從這個苦生起厭離心，生起出離之想，這樣發起這個心，在苦中才有點智慧。有點智慧，再叫苦諦。

娑婆世界多苦事，還有「娑婆界內少閒人」。在這個世間閒人很少，「閒人」就是清閒無事的人。換句話來說，娑婆界內都是忙人——很忙碌的人。大家要看到，我們一般的價值觀認為，很忙好啊，事業心強，很有出息，他認為忙好。閒，閒人，都是負面評價。但看我們中國文字，對這個「閒」是怎麼評價的？門裡面有月亮，古人云：閒人是貴人。

怎麼理解閒人是貴人？第一，能夠清閒無事而生活無憂，說明有一定的福報；然後，閒得下來，不僅是身體閒下來，心也要閒下來，心能夠穩定下來，安靜下來，這種人就是有福報的人，有智慧的人，他生命當中一定會有依託的。如果一個人，暴發戶，或者城里拆遷戶，拆了遷，給多少錢，然後他可能一輩子生存也無憂了，但是他閒得下來嗎？他一定要哪怕搓麻將、賭博，他也要忙起來，所以身心俱閒的人他確實是貴人，也只有閒下來，才能追求生命層次的心性之學。

看這個「忙」，左邊一個心字旁，右邊一個亡，心亡也，心亡者是忙者。對這個「忙」，中國文字沒有給予正面的評價。所以，正因為大家都很忙，他忙了一輩子，或者無量劫以來都是忙忙碌碌過來，所以忙成了他一種生命的基本常態，他已經停不下來了。就是退了休，他也停不下來，他還要發揮餘熱，找點什麼事幹幹，讓他停下來，很難。

古人也有一句話：世人盡從忙裡老，誰人肯向死前休。舉世滔滔的人都在忙忙碌碌當中衰老，忙到老了，死到臨頭，叫他閒下來，念念佛，誦誦經，他都會說：「我還有很多事情要做，以後再說。」這種慣性是非常強的。 《寒山詩》裡面對這種慣性停不下來的人，用了兩句詩來表達，叫作「秤錘落東海，到底始知休」。這個秤砣落在東海當中，讓它中途，或者快接近海底的時候停下來，已經停不下來了，直接落到海底，它才會休止。我們這顆狂亂的心是這樣的情況啊！所以娑婆界內少閒人，閒不下來，他一定要忙，忙到死。

——節選自《勸修淨土詩》講記

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●【 淨土宗祖庭 廬山東林寺】

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