真正能帶到來生的有多少
淨界法師
關於出離心，我們要知道到底出離什麼，很多人修出離心，工作也不做，什麼事也不幹了，出離心是出離我們心中的顛倒妄想，不是出離外境。
外境哪有錯呢？它如實地把我們過去的業力顯現出來，讓我們去受用，外在的果報是業力的顯現，如此罷了。出離心針對我們心中對著某一個人，某一個事，產生一種想像和執著，我們一生經歷的酸甜苦辣，痛苦的經驗對我們障礙不大，最可怕的是快樂的經驗，在心中留下影像，不斷地引導我們貪戀娑婆，成為生死的根本。
我們臨命終會在三界投胎，是我們自己要來，因為我們希望來生繼續出現這個影像，像飛蛾撲火，它只想到火溫暖的一面，對火產生顛倒妄想，活在心中的妄想，結果它撲上去把自己燒死了，但是它不會汲取教訓，來生變成飛蛾照樣撲上去。
顛倒妄想對我們人生產生嚴重誤導。死歿無常主要對死亡而言，我們要告訴自己：
第一、我們今生一定要面臨死亡，沒有人可以避免；
第二、死亡隨時可以到來，不能規劃，有人說我年紀大再學佛，你不一定有機會啦，年輕人夭折的多了去了；
第三、死亡到來的時候，除了佛法的資糧，其餘都沒有意義。
死亡說明一個很重要的觀念，人生沒有結果，我們追求太多，其實我們真正需要的不多，我們為什麼花那麼多精神體力追求世間快樂，做百年萬年的規劃呢？因為我們一直產生常見，認為我們永遠活在世界上，認為人生會有結果，其實非常錯誤，我們一定要視身世無常，幻緣虛假，是一種無常敗壞。
佛陀說做夢有結果嗎？你一個晚上做五個夢，第一個夢做到轉輪聖王，七寶千子，結果你第二個夢變成一隻螞蟻就喊冤，說第一個夢的七寶跑到哪裡去了呢？沒啦！因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，你今生的果報不是生命的全部，是你過去生剛好有一個善業，能量釋放完就沒了，覓之了不可得。你幾十年後再找你的身心世界找不到了，人生不可能重迭。
我們經歷過無量的生命，沒有一生是重迭的，每一生都是獨立的個體，就像大海撞出的水泡沒有重迭。不可能有相同的相貌，相同的思考模式。每一個夢都是獨立的，結果都是一個：就是沒有結果。你今生叱吒風雲，結果只有一個：沒有結果，你今生非常不堪，也沒有結果，你的業力釋放完了。然後你再打開另外一個抽屜，再受用另外一個果報。
人生只有過程，死歿無常就是告訴你自己，你要知道什麼是有意義的，什麼是沒意義的。得到人身不容易，你要做一些帶得走的事情，來生繼續受用。不要老做一些帶不走的事情浪費時間，說實在的，死亡到來的時候你非常失望，所有都帶不走，你情何以堪呀？我們每一個人都活一輩子，有些人臨終的時候滿載而歸，歡歡喜喜地帶著他的資糧，面對他的來生，今生沒有空過；有些人把今生完全花在世間的生滅因緣，死亡到來的時候，全部破壞了，他充滿悔恨離開了今生。
佛陀不想讓我們臨終悔恨，事先告訴我們一定會面臨死亡，死亡到來的時候有些東西會破壞，有些東西是不會破壞的，你最好趁早知道，在死亡到來之前，你還有機會。你經常思維死亡，就是不斷過濾，知道什麼東西帶的走，什麼帶不走。萬般帶不去，只有業隨身，不要等到臨終再後悔。
死歿無常就是讓我們不要被心中一廂情願的妄想誤導，看清楚時間一天一天過去，一年一年的過去，我們得到人身，其實可以利用的時間不多。你要檢討一下，過去幾十年的人生，哪些事情你可以帶走，可以通過死亡的考驗，貫穿到來生繼續受用，哪些東西到死亡停住，過不去了，你檢討一下真正能夠帶到來生的有多少，死亡遲早要到，來得快來得慢而已。
淨界法師：我是來歷練人生，而不是享受。
真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、歷事煉心。就是說，人生，你追求它，當然是傷痕累累；你逃避它，也非常可惜，因為它是一個很好的增上的資糧。它是污泥，如果你善加利用，它可是一個養分哪。所以人生，只要你把「我是要來享受人生」的那個享受轉成歷練，你整個人生就是一盤活棋了。就是我人生不是來受用的。
為什麼要都攝六根？《楞嚴經》為什麼要把那個感受收起來？因為你感受收起來，你的智慧觀照就現前了。你經常用感受對你是非常不吉祥，那你就一直被那個因緣法牽著走。你的快樂痛苦的感受，其實這個是一時的，你如果很重視的話，那你就被業力牽著走了。
淨界法師：只有「無住」，才跳得出三界
觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為小。眾生界盡，我願方盡，菩提道成，我願方成，如是發心，名之為大。
這個小跟大這兩個都不簡單，他們的思想水平，都已經超越了世俗的五欲的思想，他們都相對清淨了，這種人雖然煩惱沒有斷，但是他的覺悟的程度，已經看到三界的過失，他也看到了涅槃的功德，所以說這兩種人都是相當清淨的，但是這個小是什麼？這小乘人是怎麼回事？
小乘人他在觀真理的時候，佛法的真理有四個：苦集滅道。他對苦諦有很深刻的體驗，這有兩種可能：第一個他的生命經驗給他很多痛苦，這第一種可能，他從小到大受盡了折磨，他對苦諦有深刻的體驗，這是第一個；
第二個他所親近的善知識給他苦諦很深刻的教化，他整天熏習苦諦的思想，養成一種相對悲觀的思想，不管他是從生命經驗中得來也好，他從教理學來也好，總之他對人生是比較悲觀的。所以聲聞人是認為人生是沒有價值的。
大乘佛法是認為人生是不決定的，諸法無自性，如果你操作錯誤，人生充滿了障礙，如果你操作成功，人生充滿了寶藏。所以大乘佛法對人生，是認為不決定的，但是聲聞人認為人生是完全沒有價值的，理由是他深深地被苦諦所影響。
我們來看看他是什麼心態？他觀三界如牢獄，視生死如怨家，他認為三界啊，只要你待在三界，即便你生到天上你都不得自在，只要有生死輪迴，就像怨家一樣的可惡、可怕！
所以他只有一種心情，想辦法早一天離開三界，但是他呢也就顧不得別人了，他不是不發心，他實在是被苦諦、對痛苦有太深刻的認知，所以他但期自度，不欲度人，如此發心，名之為小。這種人有極度的厭離心，在他的生命當中他認為人生是沒有價值的，沒有價值可言的。
大乘人，眾生界盡，我願方盡，菩提道成，我願方成。大乘人他是有理想抱負的，他不像凡夫那麼樂觀。凡夫的樂觀是盲目的樂觀，凡夫認為娑婆世界有很多可愛的地方，就跳進去追求弄得傷痕累累；小乘人是完全的排斥；大乘人對人生是相對中道，他心中眾生界盡，我願方盡，菩提道成，我願方成，如是發心，名之為大。
我們換個角度來看大小乘，我們先不談出離心或大悲心這一塊，我們來談空正見這一塊，就是見地這一塊，先不談發心先談見地。
你看小乘人，在《法華經》上說，他觀一切法空，大乘人他也觀一切法空，這沒有什麼兩樣，每一個人要解脫，三乘共坐解脫床，你要從三界跳出去你只有觀一切法空，你只有無住才跳得出去，人生你要執取你就被抓住了。那麼觀一切法空，為什麼兩個都觀一切法空，怎麼結果不一樣呢？
小乘人的空他不帶相，他真是空了，偏空了；大乘佛法的空是帶相觀空，這個地方不一樣，他不否定相。
不否定相有兩種情況：第一個智增上的菩薩，帶佛陀的相狀來觀空，他對佛陀的功德深深好樂，這種人大部份時間會做很多的定課，他觀一切法空但是它不障礙對佛道的追求，他帶著佛道的功德相來觀空，所以他有好樂，他會拜八十八佛，放蒙山，持戒莊嚴，他會把很多相做得很好，他得果報的時候特別莊嚴。
淨界法師：人很容易犯錯的一個重要的原因
我們的本來面目有兩個相貌：第一個是不變性，第二個是隨緣性。我們凡夫失掉了不變，二乘人失掉了隨緣。我們簡單地講一下。
凡夫的心是變來變去的，到處亂變。你看我們的心，跟如意的環境接觸，產生一個樂受，就有貪愛的想法——我一定要越多越好；我們接觸的環境是我們不如意的、不喜歡的，產生苦受，就跟著這個感覺走了——我們產生瞋心，這個東西對我越少越好；我們產生一個不苦不樂的感受，就產生情執，產生愚痴的想法。所以我們的心是變來變去的，一下子起貪、一下子起瞋、一下子起痴。
怎麼會這樣呢？我們就是被感覺——這個「受」牽動，心隨妄轉，被它帶著走。所以我們凡夫變到最後，連自己是什麼相貌都不知道，不知道自己是誰，完全被感覺（感受）、被外境來牽動。所以我們凡夫失掉了不變的理體。
你要在身心世界當中找到一個不變的理體，然後在不變當中再從七大而顯現出種種的清淨法界、種種的莊嚴。
二乘人失其隨緣之用。二乘人是完全不變，完全不動，因此失去了積功累德的機會。所以《楞嚴經》講「隨緣」，講得很清楚。你看《楞嚴經》它講空性，發明不變的「體」，講得很清楚；它講因緣觀、假觀，講得更清楚。講到因緣法是怎麼樣？循業發現。每一個人都活在自己的因緣當中，你有你的小因緣——它講到共業跟別業，我們又有一個大因緣。我們的小因緣，又在大因緣中繞轉。那這怎麼辦呢？從《楞嚴經》的觀念，主要就是修六個字：明相位，立德業。
首先我們要在因緣當中找到這個相狀，這是什麼樣的因緣，然後找到自己的定位。
一個人很容易犯錯，一個重要的原因——我們站錯位置。在整個僧團、在整個佛教界，都有自己的定位，因為我們深受過去業力的影響。在佛法修學，不能否定過去的業力。
《楞嚴經》說你要怎麼樣？就路還家！要從因緣當中回家。所以你要找到你的定位。第二個更重要，立德業，在你的因緣當中去修學。整個《楞嚴經》的觀念，就是在發明怎麼樣地隨緣不變，第一個工作先成就自利的功德，然後告訴你怎麼樣從不變當中來隨緣積功累德。
整個十卷的經文就講這兩個觀念：一個從假入空，一個從空出假。當然它的經文講得非常的詳細，佛陀舉了很多很多的例子，他一定會有辦法讓你懂。
——節錄自《楞嚴經講記》——
淨界法師：你沒有找到不變的體性，就沒有資格談隨緣
這當中有「正修止觀」，這個止觀在修學中有兩個重點：
第一個，發菩薩願。《楞嚴經》在修學之前先發願，就是你找到本心以後，開始要修行之前，要發菩薩願——你為什麼而修習。你用這個願來引導你的修學。當然這個願是從內心發起來的，我們思惟道理、了解本性以後再發動出來的。
第二個，正念真如。正念真如是整個正修。
正念真如在本經當中，它是先觀察內心的真如，然後再觀察外境的真如。先觀察你這一念心是有不變的體性，從你的心中找到不變的體性，然後再從外境——五蘊、六入、十二處、十八界，整個身心世界變化當中找到外境的不變。
《楞嚴經》的正念真如——其實真如是包括不變跟隨緣兩個功能，但是它主要先找到不變。就是說，生命是變化的，你看那個波斯匿王說，我三歲的時候身心世界是這樣子，二十歲的時候是很年輕，現在六十歲又衰老了。我們是活在一個動態的世界，身心世界是剎那剎那變化。你看昨天的你跟今天的你不一樣，前一個小時的你跟現在的你也不一樣。
那我怎麼辦呢？云何應住呢？所以，你在這個變化當中，要找到一個不變的體性。《楞嚴經》是先找到不變，然後再去求隨緣，以不變應萬變。先求不變，再求隨緣。它的觀念就是以不變應萬變。《楞嚴經》的觀念，你沒有找到不變的體性，你沒有資格談隨緣。你連不變都沒找到，你怎麼隨緣呢？你隨緣的時候就跟著妄想走了，你沒辦法隨緣！你先找到不變以後，安住在不變，然後才能夠隨順因緣，積功累德。
這個時候你再隨緣，不隨妄轉，而你能夠轉它，不是它轉你，是你轉它，你跟外境接觸的時候，你用你的心來轉外境，而不是外境來轉你。為什麼呢？因為你找到不變的理體。這非常重要，先找到不變的理體。整個《楞嚴經》的關鍵在扭轉我們的命運，在返妄歸真。你要讓你的生命產生很大的變化，先找到那個不變的東西。
我們的生命像水流一樣，不斷地流動，但是你要把那個不變的東西先找到，然後在那個地方安住下來，每一天安住個三分鐘，再五分鐘，慢慢地加強，十分鐘，叫正念真如。就是不斷地去思惟觀察：何期自性，本自清淨。然後慢慢地觀察久了，你的實踐慢慢地加強。不變的力量越大，你產生扭轉生命的力量越大。
《楞嚴經》它不對治毛病，它認為你身體健康了，你毛病自然消除掉，妄想根本不是你的對手。你為什麼會有黑暗？因為你沒有光明嘛。你找到了那個不變的清淨本體，妄想自然消失掉，你都不要去對治妄想。這個正念真如，在本經當中有很多內涵。
總而言之，就是要我們以不變應萬變，先求不變，再求隨緣，這是整個《楞嚴經》的修學宗旨，包括它的基礎，包括你要發願，包括應該怎麼來修學。
淨界法師：收攝身心有哪兩個方法？
就是說，身心的收攝，經文裡面有兩個方法：
一個叫做走禪定的路線，這個叫做心一境性。內心安住在一個單一的所緣境，叫心一境性。它必須要息諸緣務，閒居空處，然後專一、相續而創造寂靜。這是第一個，從禪定的方式來收攝身心。
第二個是從智慧的方式。觀一切法空的時候，把內心的相狀遠離了、清淨了，然後再修智慧。
一般來說，一個菩薩修這個收攝身心，這兩個都是交互作用，都很重要，一方面要通過專注，一方面通過空觀。
比方說念佛。你念佛當然必須通過專注。你如果佛號有時候念得很順，心中沒有什麼太多妄想，就過去了，就只管念佛。但是有時候，你念佛時就是有一個固定的妄想一而再、再而三地干擾你，這個妄想過不去。這個時候，你就要有一些空觀來做一些輔助了，來觀察你本來就沒有這個妄想。就是你必須跟妄想先鬆脫，觀察空性的智慧，把你的心跟妄想鬆脫。你不修空觀，你跟妄想就糾纏不清。糾纏不清，你用佛號壓它，沒有用的。所以一般來說，專注的禪定跟空性的智慧是交互作用。
——《妙法蓮華經》第十四講
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