【840】原來我們跟三寶是一家人，尤其跟佛陀是一家人
我們看附表，看附表第33。我們用蕅益大師的兩個偈頌，把這個跡門做一個總結。
這兩個偈頌，一個是來自於〈信解品〉，一個是來自〈藥草喻品〉。那麼整個跡門當中，我們可以歸納成：信解真如跟觀照真如。
先看第一段，看第一個偈頌。好，請合掌：
一、信解
客作從來非賤人，糞除未盡自迷津，
卻憐五十餘年別，此日相逢覺倍親。
我們沒有學《法華經》之前，我們只能夠根據諸法因緣生來修學。就是說：我現在是一個不好的因緣，我現在開始覺悟的時候，每一個人開始學佛的時候，都是墮入業力的妄想，一個雜染業，所以我們在求，一開始是皈依，是祈求三寶的加持。那麼在三寶當中打工，每天拜懺、持戒，其實這叫什麼？客作，我們認為自己是外人。
我相信沒有一個人，一進入三寶就敢說：我跟佛陀是一家人，除非六祖大師了，沒有人有這種智慧。所以我們總是覺得我業障深重，我來到三寶當中，三寶是高高在上，我是低低在下，那麼我是一個客作的賤人。
其實不是，從《法華經》的角度不是，其實我們是一時的流浪，一時的離家出走而已，我們只是回到原來的家而已，所以客作從來非賤人。
為什麼我會流浪生死呢？這個從因緣觀說起了：糞除未盡自迷津，卻憐五十餘年別。
一個人會流轉生死，其實你要說妄想跟業力，這個是枝末的問題，就是我執跟法執，根本就是執著。所以你看，你要學唯識就知道，臨終不怕你打妄想，打妄想怕什麼？就是你對這個妄想產生執著，完了。帶有執著的妄想最可怕，就是你對這件事情特別好樂，數數現行，深深好樂。一般的妄想根本不是你佛號的對手，你佛號生，妄想不生，說的就是一般的妄想。但是有一種例外，有一種妄想會消滅你的佛號，就是帶有堅固執著的妄想，你這個佛號就不是它的對手，所以這個理觀就是專門破這個執著。
諸位，理觀不是破妄想，妄想是虛妄的，理觀是把妄想背後的那個根拔掉，達妄本空，妄想是不真實的，所以理觀是幫助你把這個妄想背後的執著拔掉，這個妄想就沒有力量了。
所以一個人會輪回，就是怎麼樣？糞除未盡。就是心中的我、法二執的糞沒有消滅，所以就招感了在六道裡面一次又一次的輪回，輪回是這樣來的，這個是我法二執引生的。那怎麼辦呢？
我們看結勸：此日相逢覺倍親。直到有一天你學了《法華經》，開權顯實，會三歸一，你才知道原來我們跟三寶不斷的接觸，我們跟三寶是一家人，尤其跟佛陀是一家人。你一回光返照的時候，當然你向外攀緣，我們一般人心是有所求，向外攀緣。向外攀緣，那你就是業障深重，你面對的是你的無量的過去所留下來的業力跟妄想，但是你要回光返照，你的本質就出現了：何期自性，本自清淨，本自具足，這個時候你跟佛陀是站在同一個立足點。
所以諸位，你臨命終的時候，到底是業障深重去往生，還是你是具足無量的性功德去往生？關鍵就是你臨終的時候，你的心是向外的還是向內的，就在這裡而已。所以為什麼有些人往生對他來說很容易，他就是臨終才念佛，念了三天就往生了，有些人念了一輩子，臨終都沒有往生。從因緣來看很不公平，但是從理觀來說非常的公平，善根不同，因為他的人生因緣就是這樣的。
我們的生命體是真妄和合的，你最好臨終的時候不要把虛妄的這一塊現出來，最好不要，現出來你就很難處理了，你自找麻煩，就是一念迷，生死浩然。你要是不斷的去追想你的過去，你要一攀緣你的過去，那你就回不來了，佛號再怎麼念都沒有用，那你真的是業障深重了，因為去招惹生死業力的嘛。
回光返照的時候，你就是具足無量的性功德，你跟阿彌陀佛站在同一個立足點，那一念之間就往生了，所以他這個成敗的關鍵就在理觀嘛。理觀現前：此日相逢覺倍親；你要是攀緣心現前：糞除未盡自迷津，卻憐五十餘年別。
所以諸位：不要小看理觀啊！
成敗的關鍵就是你到底是業障深重，你還是性具無量的功德莊嚴，就在一念之間，就是你臨終的時候，是向外攀緣的還是向內安住的，就是這樣子而已了，因為我們同時這兩個都具足，就在一念心當中。
好，這個是信解。這個信解就是說，諸位！從現在開始，你要相信一件事：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。
當然我該相信兩件事，第一個相信從因緣上，我們是一個如夢如幻的業障深重，這個也要相信，你不能執理廢事嘛。所以我們也要去拜懺、持戒，把這個業力降到最低，這也要相信。但是更重要的是相信你的本質是清淨的、是具足的，是具足佛性的，這個是信解，先相信這件事情。
《法華經》的圓教思想，只能仰信。你說：哎，我見不到。它是先信解，再行證。你信解以後你才有辦法證入的，它不是讓你看到以後才相信的，圓教思想全部是不思議境，你只能夠佛陀這麼說，我仰信佛陀的真理，是這樣子的一個信解。
真實的修行，一定是從內而外，不能從外而內
淨界法師：《楞嚴經》講記
佛陀在破除阿難尊者的妄想之前，他先講出二種根本。佛教的根本理論是講諸法因緣生，一個人會生死流轉，另一個人會產生涅槃安樂，背後都是有它的原因的。當然所謂的原因，主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。
如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學，我們可以創造一種非常殊勝的善業，成就一個安樂的果報。但是這果報會有個問題，它不會持久。你看生到天上的人他不會持久，他享受天福，總有一天他一定要從天上掉下來。為什麼？
因為他剛開始的時候是用生滅心來攀緣殊勝的三寶境來修學，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。
但是我們看佛陀，成就佛陀以後，我們沒有看過哪一個佛陀又掉下來，沒有過！他成就佛陀他永遠是佛陀，他不會受時間空間的障礙，因為他剛開始的時候就依止不生滅心，這就是問題點。
我想我們在座很多人學過唯識學，《八識規矩頌》、《百法明門論》、《唯識三十頌》。唯識學跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講，《楞嚴經》是在破唯識的。我們剛開始依止唯識學第六意識，第六意識要怎么修學呢?這要根、境的和合才產生識，所以第六意識一定有外境的刺激，才能夠產生心識的活動。
學唯識的都知道，我們的心不能單獨存在，沒有外境就沒有內心。我們剛開始在修唯識的時候，是有一個外境的刺激產生一個善心，由這善心再創造一個外境，由這一個外境再產生另外一個善心，然後才能夠所謂的斷惡修善，然後才能夠輾轉增勝。
所以唯識的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要變現好的因緣，第六意識就能夠好好的修學;阿賴耶識變現一個不好的因緣，第六意識就開始造業放逸。
唯識的思考是這樣子，心隨境轉。《楞嚴經》它否定這種思考模式，它說這種觀念是不對的。《楞嚴經》的心它不是從外境，它是你的心，你開始迴光返照你的真如本性，我的真如本性沒有惡法，它是清淨的，所以我應該斷除惡法。為什麼?因為我本來就沒有這個東西，我的內心本來就沒有這個東西，我就不應該存在這東西，這是我捏造出的，所以我應該舍掉，我的內心本來就具足無量的功德，所以我必須把它開顯出來，所以我要修善。
所以它整個修學是稱性起修，它是從內心發動出來，然後再創造外在的因緣。
我希望大家把內心要分清楚，我們這一念心，一個是從外面來的，這就叫生滅心；一個是從你內心發出來的，這就是不生滅心，這是容易判斷的。
所以真實的修行，你一定是從內而外，不能從外而內。
如果你現在的修學，整個功德還是從外而內，那你這修學不會持久，絕對不會持久！因為你是生滅心，而且你這樣修學也不能了生死，因為你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。
所以佛陀說：用諸妄想，此想不真，故有輪轉。
你拿一盤沙，你煮了三小時，頂多叫做熱沙，只是溫度增加而已，沙本質沒有改變。我們一定要將心地法門弄清楚，你到底是依止妄想還是依止真心，這樣的結果是不一樣的。
你一定要先弄清楚，什麼是理觀什麼是事修
淨界法師《妙法蓮華經》
那麼這一科是跡門流通的第五品，《安樂行品》，這個安樂，它是一種功德相，就是我們如法修學一佛乘的妙法，我們會在身、口、意、誓願這四個處所，今生會產生安穩的快樂，來生會成就大般涅槃的快樂，就這個安樂通於今生，也通於未來。那麼這樣的安樂是怎麼造成的呢？它有兩個重要的因地，一個是行處，一個親近處，行處就是理觀，親近處就是事修。那麼理觀事修就合起來，就是我們說的一佛乘的思想，權實不二，理觀跟事修它們的共同點，都是在觀照我們這一念心，這個相同的，整個《法華經》它不向外追求的，它的問題就在內心裡面，那麼觀心當中，理觀的心跟事修的心是不一樣的，理觀它的心觀的是深層的真如的心，那麼事修所觀的心，它是觀表面的因緣的心。那麼這兩個有什麼差別呢？我們說明一下。
理觀的心它是一種不生滅心，就是我們現在的心是生滅變化的，但是如果我們今天把生命的輪迴，把它回歸到原始點，就是我們在沒有輪迴之前，當我們的心是一種寂靜安穩的時候，還沒有一念妄動之前，我們是一個什麼心？所以這個真如的心是一種真實不變的，所以對我們來說是一個理想化的心，理想化的，不是現實面的心。那麼這種心它有兩個特色：第一個清淨，第二個具足。它的一念明了的心性它是離一切相，但是又具足無量的性功德，但這個時候是寂靜不動的。那麼這一念心是乾什麼用的呢？安住用的，就是安住一念心性。然後即空即假即中，即空顯現是清淨的相狀，即假是開顯它的一種性具的功德，所以我們修理觀的時候，我們是超越現實的，是的，這種理論，那是透過一種信解而建立起來的，不是我們真正去親證的。
那麼這樣的理觀的心安住以後，接下來就是怎麼樣？我們要面對我們現在已經輪迴的心，我們回顧我們的過去，曾經做過天人，享受很多的世間快樂，我們也曾經到三惡道，遭受很多的刀山油鍋的痛苦，而這些因緣果報雖然過去了，但是它會在心中落謝影像，就是凡是我們生命走過的事情，在心中都會留下一種影像，就像一個鏡子，你把它放在空中，它會惹很多的塵埃，一個車子開過去了，它全留下塵埃，一個人在鏡子前面走過去了，它也會留下塵埃，雖然人已過，車已過，但是塵埃留下來了。
所以到了我們今生，我們心中是怎麼樣呢？那就心有千千結了，就是很多很多過去的人生的經驗，那麼累積成你的思想、性格，就是我們的心現在是有判斷力，有你的價值觀，有你的思考模式，這些心是怎麼來的呢？你本來是清淨的，你怎麼就有這麼多思想呢？一句話就講完了，因緣所生法。因為你經歷過太多的生命經驗，而在整個影像當中，我們個人呢，各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我們現在的思考模式，這個就是一種現實的心，就是因緣的心。
那麼這個時候怎麼辦呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢慢慢把它給做一個調伏跟引導，使令它跟我們原始的心能夠相隨順，就是原始的心是我們的理想目標，因為原始的心它才能夠跟諸佛相通，站在諸佛的同一個家，把心帶回家。佛陀所有的功德，都是從清淨具足的心顯現出來的，我們因為沾了很多的塵埃，所以變成一種流轉的心，所以真如的理觀跟戒定慧的事修，這兩個是不可切割的，互含互攝的，那麼這兩個關係，我們可以從因緣、體用，這兩種關係來說明。
首先我們看因緣，比方說我們受菩薩戒，諸位你受菩薩戒你都知道，你一定怎麼樣？先有戒體，才有戒行的，就是你在受戒的那一天你一定怎麼樣？面對十方諸佛許下你的誓願，從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，然後你的心境和合，你緣十方諸佛的法界，眾生法界，然後呢，心境和合，落下一種無漏的善根種子。那有人就會說了，你發這個願，你是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡，你怎麼可能在今生當中誓修一切善，你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到，你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛，不是這樣講，因為你不發這個願你就得不到戒體了。
所以諸位，理觀它本來就不是務實的，我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了，就是說我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行，如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，那你就永遠是一個生死凡夫了，佛陀意思就是這樣，就是說理觀就是讓你知道你的目標在哪裡，不是要你現在去做到，最少你這個因地要怎麼樣？要圓滿。你不能說，我盡量斷一切惡，我盡量修一切善，我隨緣度一切眾生，你這個菩薩戒體是白受了，因為你第一個種子有問題，戒體的思想，就第一個種子必須圓滿，然後你去修行這個戒行，你擴展出來的第二個種子，第四個種子，八個種子，它會不斷的從圓滿當中不斷的擴大，你第一個種子就不圓滿，那你所有種子都不是成佛的正因了。因為它是一個因地。
所以我們在發願的時候是理想化的，你先把你現在的身心世界放下，這種經過輪迴以後，經過加工以後的身心世界先放下，這不是真正的你，所以戒體是理觀所成，它是一種思想化的願力，然後呢，然後你受完戒回到家以後，你開始怎麼樣？面對現實，開始做一些持戒的戒行，那這個時候，講到因緣，那就講到契機了，有些人喜歡斷惡，他寧可保守一點，他不修善，不度眾生，他先把過失先關掉。有些人喜歡修善，廣學無量的法門。有些人喜歡度眾生，那沒關係，各取所需，事修本來就沒有標準答案，但是他們三種人共同的因種是對的，他們都是誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，所以他們會有什麼結果呢？叫做方便有多門，但是最後一定會歸元無二路。因為他第一個因種是圓滿的。
所以理觀它是一個因地，它是完全不能有任何瑕疵的，就是你今天種的種子，這個無上菩提的種子，這是要求非常嚴格的，要經過長時間的在教法學習，什麼叫做真如的心，什麼叫做清淨又具足，具足又清淨，然後寂靜不動的心，這是不能有任何差錯的，因為你第一個因地種錯了，你後面就全部錯了。所以第一個，我們了解理觀跟事修，它是一個戒體跟戒行的關係，叫做因緣關係。第二個是體用的關係，體用的關係最簡單的例子就是怎麼樣？就是六祖惠能大師跟神秀大師的偈頌，六祖大師他的修學，他叫做什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，神秀大師是，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這個很明顯，就是理觀的角度，你既然超越因緣，那就沒有所謂的鏡子也不可得，灰塵也不可得，這是理想化的真如心，它強調安住，所以六祖大師強調是安住的，安住真如。
那麼神秀大師呢？是時時勤拂拭，其實他的說法也對，他面對的是一個因緣所生法的心，但是為什麼禪宗要選惠能大師呢？因為事修的心沒有太大的特別，所有的五乘法門，其實每一個人都要修心，淺深不同，人天乘修的是善心，二乘修的是涅槃的心，菩薩修的是功德的心，但是這個都是事修，但是問題是，你今天沒有成就本來無一物的這種體，你沒有找到十方諸佛共同的體，你就成不了佛。所以從成佛的角度，六祖大師是對的，因為他掌握了十方諸佛的根本的共體，就是本來無一物，何處惹塵埃。
所以我們在整個《安樂行品》，你一定要先弄清楚，什麼是理觀什麼是事修，前面我們講到這個行處，就是理觀，就是透過我們觀察我們的原始的真如的心，然後怎麼樣？安住在一種不生不滅的清淨心，然後就開始要時時勤拂拭，莫使惹塵埃，就開始務實的面對我們因緣所生法，所留下的無量無邊的妄想，無量無邊的業力所構成的我們現在的這個生滅變化的心，怎麼面對它，就是開始講務實面了，叫做近處。這個近處就是事修，透過事修使令我們慢慢的一步一步的，去親近這個理觀的智慧，這個就是事修。
理觀與事修
淨界法師《唯識學概要》
性宗強調不生滅心，那么相宗是強調一種調伏對治，它從因緣上調伏對治，它強調生滅的因緣。這個生滅跟不生滅，自古以來就有很高的爭執。那么最高的分界線就是在六祖大師的那一塊，產生很大的分界線。
我們都知道六祖大師得法的因緣，就五祖他年紀大了，他希望他的弟子，把多年的修學心得寫出一個偈頌，看哪一個偈頌比較合乎佛陀的真實義，就把這個法傳給他。他傳法不傳人，依法不依人，不管你是誰，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有資格做領導者。
那么當然後來兩個人提出了他的心得，第一個就是六祖大師的本來無一物，何處惹塵埃，神秀大師的是時時勤拂拭，莫使惹塵埃。大家都知道誰得法了嘛！對不對？那么為什麼，本來無一物，何處惹塵埃得法？因為他把真如的根本，不生滅性詮釋出來。所以從這個偈頌以後，中國佛教就重視不生滅而忽略了生滅的因緣。所以後世的祖師們，就為神秀大師喊冤啊，說時時勤拂拭，莫使惹塵埃這句話沒錯嘛！難道你不需要事修嗎？你每天拜佛，也是時時勤拂拭，莫使惹塵埃呀。
那應該怎么辦呢？所以你看那個《金剛經》有一個偈頌，有一個祖師註解得很好。《金剛經》說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。因為《金剛經》強調不生滅性，所以只要生滅的，全部打入第二義諦，猶是階下漢。只要你能夠以色見我，以音聲求我，這個人就沒有悟入佛道，對不對？這句話是合理的。
後來祖師註解說，若離色見我，離音聲求我，是人行邪道，不能見如來，這句話也對啊！你拜佛是不是要借一個佛像呢？你可以對牆壁拜佛嗎？哪一個人家裡面是對牆壁拜佛的？借相修心嘛！對不對？你念佛難道你不出聲嗎？音聲，對不對？所以那這樣講的話，佛法不是矛盾嗎？一下子又要見色，一下子離色，它是這樣子的，站在不生滅的角度來修生滅，這個是最圓融的。站在不生滅的角度，就是站在本來清淨的角度，來處理你這些複雜的輪迴問題。
理觀用性宗，事修用唯識，它是這樣子，佛陀是教我們這樣設計的。理觀的時候，你把自己想成佛陀；你拜懺的時候，把自己想成凡夫。
達照法師：理觀和事行，兩者是必不可少的
達照法師《楞嚴演義第43集》摘要
一宿覺網路共修論壇
無論說的多好，如果沒有實實在在用功，力量非常之弱。就像我們，聽法就是眼睛看到了這條道路，而真正落實在修行上，就是開始邁步，走向目的地。佛在世告訴我們：理觀和事行，兩者是必不可少的。我們現在也是一樣，如果我們雙管齊下的話，首先是聽聞正法。聽聞正法就是兩個方法：一個是自己看書，一個就是聽別人講，特別是聽大德法師的光碟和錄音帶。我們通過聽以後，再落實在自己的行為中。
另外一個就是我們聽完以後確實需要去做。做：一個是思維，一個是實際。思維就是聽法以後，對照自己是生活，看看是否能對照得起來。比如我們前面講的六根和十二入一樣，十二入本如來藏妙真如性。那你有沒有去思維一下，看看我們的六根六塵，那就是如來藏，就是佛性；並沒有離開六根六塵說我們有佛性；不需要離開，當下就是。還有佛經中的邏輯思維、分析，我們學了這么多，我們按照這種邏輯思維模式去思維，體會到以後，看到其它事情，都能夠按照這個思維模式來思維，這個叫正思維，也是一種修行，叫思維修。
第二種就是實際。實際就是在生活中遇到事情的時候，特別是沒有打坐的生活當中。打坐是靜中去思維，坐禪，印度話翻譯過來就叫思維修，也叫靜慮。就是你坐下來，靜在那裡，然後去思維。我們平常沒有打坐的時間比打坐的時間多得多。在沒有打坐的時候能不能用功呢？能不能把佛法轉成自己的觀念，這個就非常重要了。只有這兩樣，一個是聽聞思維，一個是實踐，包括念佛、或者是持咒、或者是坐禪。通過這兩種，你才能真正體會到佛法的存在；也這樣這樣才能真正體會到佛法的目的。而佛法的真正目的在哪裡呢？就是可以讓我們把生活中、或者還沒有出現的痛苦、煩惱化為灰燼。實際上我們每個人都沒有局限，都是每一尊佛。十八界就是如來藏妙真如性。這是佛陀告訴我們的，可是我們總是體會不到，所以需要去聽聞，去在打坐中實踐。如果明白了“即心即佛”，就明白了佛法。正因為我們思維修的時間不夠，坐下來去觀察這種理，來對照自己身心的時間不夠，所以每一次大家在聽法時可能會感覺聽來聽去都是一個道理。確實如此，如果講第一個道理，六根本如來藏，你聽懂了，後面所講的，都是一樣的。在講的過程中，我們對法義進行進一步的思維，加深對這種法的薰習，這個作用，包含了定和慧兩種結果。所以聽聞經教和誦經都是一樣的。如果為了智慧讀經，那么按照天台宗的觀法，就是隨文入觀。文字怎么說，你心裡就要怎么想。這樣心和文字對照起來，叫隨文入觀，這是開發智慧。另外一種是不要管經文說什麼，就是一心不亂的讀下來。這個就是定和慧兩種。聽經聞法也是這樣。如果你把法師講的話，對照自己的心，能夠對照得起來，能夠感受到這些文字的內容，那你就是開智慧了。如果你不能對照，你在這裡，不管法師講什麼，就靜靜地、行雲流水一樣聽下去，就是增長自己的定力。也是定慧等持。整個佛法除了定慧以外，還有一個福德的基礎。也就是說修福德是基礎，有福德基礎以後，定和慧才是我們真正實踐的內容。
有些人特別重色法，就是物質世界，要講十二入；有些人特別重心法，就是精神世界，要講六根，或者直接就將第七識，或者結合起來講。另外一些人對於色法和心法都很執著，就要講十八界。所以佛陀根據眾生的不同根基，開出這三科來。
淨界法師：不要把理觀跟事修混為一談
我們要知道一個觀念，諸佛與眾生的互動不是單方面的，我們看到佛陀在因地的時候，都是「眾生無邊誓願度」！但事實上在真正修行、動的時候，絕對不是「眾生無邊誓願度」的。
每一個佛有祂度化的眷屬，「眾生無邊誓願度」是一個理想化的願力。諸位在授菩薩戒的時候，「誓斷一切惡、誓修一切善」這兩句話是對的，「誓度一切眾生」這句話只是個願望，沒有一尊佛能夠度化一切眾生的，這是不可能的！也就是說佛度眾生是選擇性的度化，這個選擇性的主動權不在佛陀本身，是眾生對這尊佛怎么去憶念祂、去供養祂、去讚嘆祂。
所以佛要度化你，不在佛陀，是你的造業是不是具足被佛度化的因緣，所以為什麼我要經常念阿彌陀佛，難道我念的少，佛陀就沒辦法救拔我嗎？是的！因為你跟祂的緣結的不夠深。所以這地方的意思說，今天要得到十方諸佛的救拔，「聞是經受持者及聞諸佛名者」是很重要的，這裡講到信心的功德。
你要有信心來憶念諸佛的名號，諸佛才能對你產生一定加持的力量，這地方講到信心的功德，能夠成就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
不過這裡也值得我們注意，有人會問「聞是經受持者」跟「聞諸佛名者」有什麼差別？我念阿彌陀佛，跟我念觀世音菩薩，念多寶佛有什麼差別？
我們要知道你念觀世音菩薩，你的心跟觀世音菩薩聖號接觸的時候，觀世音菩薩聖號引導你到觀世音菩薩的願力，得到觀世音菩薩願力的加持。你念地藏王菩薩，得到地藏王菩薩本願的加持。每一個佛菩薩都有祂的願力，所以祂的加持是有所不同的。
阿彌陀佛加持的特點，諸位都知道，帶業往生，橫超三界！
念觀世音菩薩聖號可以消業障，大家都同意，但是念觀世音菩薩聖號可以往生到觀世音菩薩的國土嗎？不能的！因為祂沒有臨終十念救拔的願。
我們在修學大乘的時候，要把理觀跟事修要分清楚，講起理觀，緣起性空，每一個法都一樣；要講事修，每一個法的因緣完全都不一樣！
你念阿彌陀佛的功德跟念觀世音菩薩的功德絕對不一樣！因為你跟兩個不同的佛結緣，結果怎么會一樣呢？這兩個佛因地所發的願是不同的，這樣的願產生救拔的力量自然也就不同！
祂的聖號的成就來自於祂的願力，祂的願力不同聖號產生的功德怎么會一樣呢？所以我們不要把理觀跟事修混為一談！
為什麼理觀對淨土行者甚為重要
淨界法師
問：請問師父，何謂理觀，為什麼理觀對淨土的行者甚為重要？
淨界法師答：理觀，簡單的講，就是對道理的觀察，佛陀出世以後講了很多的道理。當然天台宗的天台智者大師的大智慧，他把所有的真理，他把它做一個歸納，把這個道理分成三塊，空、假、中三觀，這個天台智者大師不可思議，其實整個大乘的觀法是非常複雜，非常多元化的。
他能夠用三個簡單的東西，把所有的止觀，一百部大藏經講的止觀，全部做一個總結，沒有離開空假中三觀，沒有。當然他空假中三觀，是觀一念心性，觀一念心，現前一念心性，即空、即假、即中，他第一個先觀空，再觀假，再觀中，這個天台的觀空，它跟小乘不一樣，小乘的空是觀外境的變化，它是觀，向外去觀這個六塵的所緣境。
大乘的觀空一定要知道，你這出去你就不是觀空了，觀照現前一念心性，大乘的觀空是迴光返照，觀你心性的本體，你是本來是清淨。我再講一次，你這個方向錯，你就完了，大乘的空觀它不觀外境的，因為你外境觀不完，五蘊、六入、十二處、十八界有一個根本就是以心為本。
所以它一開始觀空，就觀你從什麼地方來，你的內心的本體是什麼，找到我們的生命的本來面目。我們在三界裡面打滾太久了，我們在三界裡面攀緣太深，我們基本上已經幾乎忘了我們家是什麼樣子，因為你在外面流浪太久了，家長得什麼樣，你都忘得一乾二淨了，現在我們要試著回家。
我們為什麼會離家越來越遠，這個地方有道理，就是我們對生命的相狀，會產生執取，我們過去生造了很多的業力，有善業有罪業，這個業力在表現的時候，它一定是有一個相狀，我相、人相、眾生相、壽者相其實相狀沒有錯，相狀它只是如實的把這個你過去的業表現出來，它哪有錯呢？
你是罪業表現出來，它就給你一個不如意的痛苦相狀，你這個善業起現行，它給你一個快樂相狀，相狀沒有錯，但是問題出在哪裡呢，就是我們不知道緣生緣滅的道理，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們在相狀產生了堅固的執取，糟了，我們的心住在相狀上。這就是為什麼，我們從今以後就離家越來越遠，因為你的心本來沒有相狀，結果你住在相狀，你就被相狀牽著走。你要能夠回家，有一個觀念很重要，就是兩句話，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
就是你要勘查因緣的生滅相，這個《楞嚴經》很強調，你沒有把因緣的生滅相參透，你就回不了家。來，我們來試著回家，因緣和合，虛妄有生，什麼叫因緣和合，虛妄有生，比方說這是我們的心，一個明瞭的心，清淨本然週徧法界，一念明瞭的心，這是我們的境，我們過去的業力，現出來的身心世界。這個整個六塵的境界，我們的心跟外境一接觸，啪，接觸了，它創造一個識，根塵碰撞一個相狀出來，一個了別的一個分別心，一個識，根塵識，把識給創造出來了。
但是這個識這種分別心，這種妄想它很快就過去了，它帶有相狀，但是我們沒有讓它過去，因為你的心跟境接觸的時候，創造一個相狀，創造一個分別的時候，當這個相狀，本來外面的相狀消失的時候，你的心中的相狀沒有消失掉，關鍵在這裡，你抓住不放，本來這個相狀已經過去了，但是你還沒有過去，問題就在這裡。
外在的相狀已經變成你心中的相狀，然後你就從此以後在心裡面，一而再再而三的攀緣它，從此以後對你來說，你就揮之不去了，是這樣子來的。其實它本來是過去了，它本來就是一個生滅相，結果你搞得變成不是生滅相，就自心取自心，非幻成幻法。
就是說我們總會覺得說，是哪一個人，哪一件事情傷害了你，其實不是！人事的因緣它是一個業力的顯現，它本來很快就過去了，它會讓你一時的痛苦，但是它不可能，創造一種長時間的罣礙，不可能。長時間的罣礙是你自己捏造，你自己抓住相狀不放的，是你自己不願意，放下你心中的相狀，問題在這兒。
所以這就為什麼你會離家出走，因為你不想把心中的相狀放下，然後就牽動了另外一個業力，這造成了生命的惡性循環。我們一生當中把自己的心，弄得負擔很重，我們從小到大，從你開始有分別心，小時候你的分別心比較薄弱，你都是直覺的反應，但是你慢慢長大以後，你的第六意識開始活動以後，你就不斷把外在的相狀往裡面倒，弄得你壓力重重，弄得你心中，心有千千結。
現在我們要考慮我們是不是該把相狀放一放的時候了，就是說你把那個相狀往心中倒，第一個你的心弄得很被動很痛苦，第二個你臨命終的時候也不自在。所以我們永遠會活在過去就是這樣，因為你這個相狀，是過去的業力變現，它本來是很快過去的，但你又是執著過去的相狀，結果你失掉了未來。
你背著相狀走，你就沒有未來可言，你永遠活在過去，你永遠活在過去的回憶。你走不出過去，你就沒辦法開創未來，你就創造了生命的一種輪迴的力量，就是十二因緣裡面的愛、取、有。
為什麼我們所造的業力，會變成有呢？會變成一種強大的成熟業力呢？一定經過你愛取，你不執著相狀，光是有業力不能變成有，不能構成有。我們沒辦法去改變我們所有的生死的業力，但是你如果把相狀放下，阿彌陀佛就可以救拔你，如果你願意把心中的相狀，好的相狀壞的相狀全部徹底放下，就把心帶回家了。
其實我們心中本來就沒有相狀，你也不需要相狀，首先你要先知道，你要回家你要知道，相狀對你是沒有好處的。所以你能夠把一切成敗得失的相狀徹底放下，就是觀照現前一念心，本體即空，離相清淨。這是你要做的第一件事情，你不必把相狀去掉它，本來就沒有，你只要把它放下就好。
很多人修行都不知道，什麼叫做去掉你心中的相狀，還在那個地方，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，你不要去擦它，你本來就清淨，你本來無一物，何處惹塵埃，你就把它放下就好，你去擦它幹什麼，你的鏡子裡面本來就沒有灰塵。
所以這個空觀，是一個人很重要的成敗關鍵，因為你不修空觀，你假觀修得再好，你的水平就不高了，這個人檔次不高了，你很難成就了。你幾十年來，你的心中累積這麼多的灰塵，你的心根本就沒有造業能力了，你根本動彈不得了，你被你自己的蜘蛛網，都綁得緊緊的，你的心已經根本沒有能量了，你就光是應付人事的成敗得失，你就受不了，你哪還有時間念佛呢，你哪還有什麼憶佛念佛呢。
諸位，你要想一想到底是誰綁住了你，是誰障礙了你，你要把這個關鍵找出來。不要向外面去找，業力顯現相狀，它是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，它是一個生滅相。但是為什麼這個生滅相，你接觸以後，你在你心中變成揮之不去呢，就是你有愛取，你的心裡面，有一種取著的一種毛病，一種盲點，就是攀緣心。
空觀的智慧就是在調伏你的攀緣心，不是在消滅相狀，你的病治好了，相狀自然脫落，你的內心生病了，關鍵在這。所以空觀是在療治你心中的攀緣心。我希望我們大家慢慢知道，當你放下的時候，你會得到更多，就是說你要試著，你放得越下，其實你的生命越開闊。
我們現在思考模式錯誤，我們以為我們要追求，我們才有安全感，這其實是錯的，你自性本來很多功德，之所以沒辦法顯現，是因為你追求太多，而不是你放下太多。你如果願意把相狀慢慢的放下，慢慢的放下，你能發覺生命更開闊，阿彌陀佛的光明，對你的照射更強烈。
所以這個大乘的一心三觀裡面，空觀是一個很重要的關鍵，先離相，不是叫你把相狀拿掉，它本來就沒有，你不要拿掉，你只要放下它就消失了。所以空觀是讓你放下心中的相狀，回到清淨的本性，這是要做的第一件事情。
第二件事情，就是開始做生命的調伏跟引導，我們放下以後，我們還有一些等流習氣。所以淨土宗它還要觀兩個，這個假觀，淨土宗主要是觀，一個觀眾生法界，一個是觀佛法界，這個佛法界主要是彌陀的法界，觀娑婆世界輪迴的痛苦而厭離，觀淨土的功德莊嚴而欣求，調伏愛取，那麼最後欣求淨土，這假觀。
所以這個整個理觀呢，就是在調整心態，你心態調整好了，一句佛號再提起來，那就是一句佛號信願具足，無量光、無量壽。佛陀的話真實不虛，只要你方法操作正確，真的是一句佛號，真的是無量光、無量壽。
理觀為什麼，對淨土宗這麼重要呢，簡單的講就是因為你念佛，當然你念佛你只是想要求平安，那就另當別論了。你如果從求往生的角度，了生死的話，你就要注意臨終的正念這一塊，心不貪戀，意不顛倒，正念分明，三個條件。
心不貪戀，意不顛倒，這兩個就是理觀，你要能夠不貪戀、不顛倒，你的心態要調整。你臨終的時候提起佛號，你的心態要是厭離娑婆欣求極樂，這兩個心態要同時現前。第三個正念分明，這個正念分明就是提起佛號，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。
所以理觀呢就是說，當然它的目的，就是先把你的心態調整好。淨土宗的往生應該具足兩個條件，一個是大乘的善根，一個是淨土的善根，兩個都有需要。大乘的善根來建立一種心靈的力量，心力不可思議，從你的心中的妄想執著中把它釋放出來。第二個淨土的善根，把佛陀的力量把它導歸到你的生命當中，一心歸命，所以心力跟佛力的結合，就是你往生的時候了。所以理觀，跟淨土宗的念佛的事修，一個強調心力不可思議，一個強調佛力不可思議。
就是蕅益大師說的，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。這就是為什麼要修理觀，因為加強你心靈的力量，臨命終的時候，你如果是心有千千結，這個佛號對你幫助不大，不是佛陀沒有準備好，是你沒有準備好，感應道交不是單方面的，當月亮準備好的時候，你的水也必須要準備好，這個東西沒有人可以幫我們準備。
我講實在話，阿彌陀佛該準備的都準備好，這個阿彌陀佛的聖號，佛陀能夠做的已經做到極限了，他能夠做的部分做到極限。他整個四十八願的功德，都灌在一句佛號裡面，身為佛陀他已經做了他最大的努力了，他這個佛號，已經該有的東西他都準備了，但是我們準備好了沒有，問題在這兒，你準備好了沒有？
感應道交，你不能把所有的東西，責任都推給佛陀，說我不往生，阿彌陀佛你沒有慈悲心，不能這樣講，是你沒辦法跟他感應，你沒有準備好。所以理觀就是在做一些我們的準備，理觀成就心靈的力量，你對彌陀的一心歸命，是創造佛陀的力量，這個就是感應道交。
念佛時如何同時操作理觀跟事修
淨界法師
問：請問師父，當我們念佛的時候，要如何同時操作理觀跟事修？
淨界法師答：一個初學者你是不能夠同時操作理觀跟事修，不可以的。初學者要把理觀、事修，切開來分成兩塊，要分開操作。你一開始到佛堂的時候，要先拜佛，因為你的身心粗重，讓身心調柔，調柔一段時間以後，稍微經行一下就打坐，打坐的時候先念佛，把心靜下來。可能十五分鐘，可能三十分鐘，就專心聽聲音，這個時候你的心，是無分別住的，只有一念的皈依就好，只要順從彌陀的音聲，你相信這個音聲是無量的功德，它一定會救拔你。
第二個你相信這個音聲，一定會帶你到淨土去，只要相信就夠了，帶一點信仰。這個時候心中是不動名言的，只有聲音，法界一聲，這個事修一段時間以後，你開始把佛號停下來，修理觀。觀照你一念心，本來清淨，本來具足空、假、中三觀，當然這個空假中三觀，等於是三種觀法。
第一個，觀照真如，第二個，觀照眾生，第三個，觀照佛陀，就是慢慢的安住、調伏、引導。理觀一段時間以後，再恢復到念佛再事修，就是這樣調配，但是主修是持名，主修。
那麼理觀幹什麼呢，你要準備你調伏煩惱的第二念，就是為臨終準備，你要有能力去調伏，就是說做第二念的調伏，你要為臨終儲備一種調伏的力量，你每一個觀照，在你的內心當中都加強一種力量。臨命終的正念不是從天上掉下來，是你要去儲存，這個能量要去儲存。
我們剛開始是理觀、事修，事修、理觀，當然你不用到臨命終，你慢慢覺得，慢慢慢慢你會發覺，誒！你在念佛的時候，遇到特別大的那種妄想，帶有煩惱執取的妄想來衝擊你的時候，你自己會提出理觀，來告訴你，這都是虛妄，你不要管它，你要先放下它，它只是影像而已，然後你再來對治它，它是一個過失相。
阿彌陀佛的功德是無量光，你會慢慢的從空、假、中裡面，安住力、調伏力、引導力，你自己會啟動你一種去衝破難關的力量出來。當然這個是第二念，你第一念一定會受到震動，它衝擊你的時候，你會搖晃幾下，但是你馬上鎮靜下來，你的理觀智慧就會出現，它沒有辜負你，你平常栽培的理觀就會出現。我們能夠掌握第二念的反擊能力，你不用到臨命終你就會覺得，日常生活你在佛堂栽培的理觀，果然不可思議。
所以說你這個剛開始，理觀跟事修是分開，但是你等到你慢慢熟悉以後，你在念佛的時候，理觀它是在潛伏狀態，但是只要是有障礙，它主動的會跳出來，它自動會啟動的，它會幫你掌握第二念的正念。你就知道你的功夫有進步了，你已經不是以前的你了，老是被煩惱業力追著打，你是有第二念的抗拒能力了。所以這個時候，你的理觀跟事修慢慢結合。
所以當我們修行的時候，正式佛號提起來的時候，佛號是在現前的狀態，理觀是在潛伏的狀態，它隨時備而不用，因為它隨時面對你內心強大而堅固的妄想，那個帶有執著的妄想，它會啟動第二念的反擊能力，讓你在每一個妄想當中，順利的過關，這個就是到最後理觀跟事修的結合。
但是你主修還是佛號，你剛開始的時候要切開來，沒有一個初學者，可以同時理觀跟事修的，不可能，因為這兩個性質不一樣，念佛是無分別住的，是信仰皈依的，是無分別的，你理觀是要有分別的，所以一開始是分開的，但最後的時候，它們兩個會暗合道妙，會慢慢的結合在一起，佛號中隱藏著理觀的能量，理觀的能量當中又帶有佛號。
就是蕅益大師說的，一一理性，具足莊嚴，在理觀當中，佛號的莊嚴現前，一一莊嚴，全體理性。這個理觀的智慧，在旁邊默默的保護你，這個就是理觀跟事修最後的結合。好，這就理觀跟事修的操作，先分開再結合。
理觀跟事修，剛開始要在佛堂修喔，你不能開車的時候修哦，開車的時候你就修不來了。
淨界法師：怎么分清我是在理觀還是在打妄想？
學員：師父慈悲，我的問題是，我們初學的時候怎么分清，我是在理觀還是在打妄想？
師父：好！理觀它是對道理的觀察，道理的觀察它是有條件的，要依教起觀，我們必須要把佛陀的言教加以學習，你不能夠自己開創一個修行的道路。我講實在話，修行是有道路的，剛開始你最好遵守道路，如果你是初學者的話，你乖乖的把佛陀的文字背下來，去理解、理觀的時候，何期自性本自清淨，因緣所生法我說即是空。 你剛開始你不要自作主張，自己創造一個文字，你最好不要
我說實在話，初學者，你沒有資格寫偈頌，很多初學者寫了偈頌說，師父，你看這是我的心得，我丟到垃圾筒裡面去。你一個初學者，你寫什麼偈頌呢，對不對。祖師的偈頌多了去，你就把它背下來就好了，你寫的偈頌會比祖師好嗎，對不對。 老實一點，欲知山上路，須問過來人，歷代的祖師，已經開了很多的道路。如果你跟蕅益大師有緣，你就背他的偈頌，你跟印光大師有緣，他有很多的開示的法語，你把那個法語基本的文字背下來，他那個法語一定會形成一個道路的，它會引導你的。 這個道路，你順著他的文字去思考，它就會把你帶到空性去，你順著他的文字去思考，它會把你帶到假觀的，調伏跟引導去，你都不要去費心，不要自作主張，人不要自作聰明，你把祖師已經安排好的道路，拿過來，你叫依教起觀。
為什麼叫天台教觀綱宗，依教起觀嘛，你要先學習教法，要不然你怎么觀呢？所以你只要是根據祖師的教法這叫觀，你自己創造一套叫打妄想，簡單講就是這么回事。因為你沒有人印證，你說我想我打坐以後，稽首天中天，毫光照大千是不是，那你要開悟，那你真的有心得，你講出一個偈頌也可以，但你要沒有心得，你講這個就是戲論妄想。 所以說我們剛開始就老老實實的，把祖師的偈頌背下來。當然你要先學習，這個偈頌是怎么的思考模式，然後你就順著文字下去思考，依教起觀，文以載道，慢慢慢慢你每次觀，觀久了以後那個道，那個文字裡面的相，就會釋放道理出來。然後那個文字相，你第一次讀，喔！因緣所生法我說即是空，可能沒有感覺，但是你不要放棄，不斷的思惟，慢慢慢慢你會發覺這個文字相，它會釋放一種光明，誒，你就有點味道。喔，這句話有意思喔，有意思，從文字般若轉成觀照般若，它會在你心中會慢慢出現光明。 所以這個是佛法的文字，跟世間的文字不一樣。所以你這個修理觀就是，你先把這個祖師的話先背下來，就這么回事，來做你內心的引導，等到你融會貫通了，熟悉了，你可能就不需要祖師引導。但是你是初學者，你最好乖一點。
概要期中座談——58
淨界法師：我的理觀觀到什麼時候好呢？
學員：師父慈悲，那請問一下，我們在理觀的時候，譬如說我觀一念心性，也許下次我觀可能說本來清淨，本性或怎么樣，就是說，我要觀到某個程度再換，還是說，誒， 我覺得有體驗了一起放下。下次一句譬如說無住生心也可以，不一定情況，對不對？
師父：對！對！你剛開始，你的那個教法不要太複雜，剛開始你先鎖住幾個，你這句話特別感動你的，你相應的，把這個東西先把它觀到熟悉，再來多元化，先求專再求廣。你說什麼時候放下，當然這沒有固定標準，但是原則上，佛號的比例，你一堂功課的話，大概六四，七三，佛號要帶七分到六分，因為持的時間要多，因為你的佛號是主修，大概一個小時你就大概六成四成。
學員：那是不是說如果一個小時，我可能念佛念個二十分鐘，我覺得心很清淨，我就可以理觀提一些 (可以)，觀察一些事項，都可以，反正……
師父：但是理觀不能太久喔，因為理觀你超過十分鐘，你就開始打妄想，因為你的理觀，沒辦法專注太久，因為理觀有缺點，因為理觀是帶名言分別的，它就很容易帶動你過去熟悉的妄想 (是)。你可能已經偏離了教法的觀照，你會不知道。所以一般來說我們的建議，理觀不要太久，你要趕快恢復事修。
學員：那一天就是說最好幾次，不一定，看自己的情況？
師父：你看你的情況，如果你不會理觀的，就聽經也可以。你就把這個功課全部做完，再來聽經也可以。那如果能夠，你自己能夠不用經典，不用法師的引導自己提理觀最好。
學員：那師父再請問一下，那平常我們這個理觀事修，都是在學佛學，可是因為外面的我們自己的業力顯現，譬如說跟同事或是說家人，這些衝擊的話，慢慢它自己就是，誒！遇到事情，它理觀就提起來，然後事修再去解決它，再放下它是這樣嗎？
師父：是！是！是！那就是已經可以從靜中修，提升到歷緣對境修，那實際的操作。但是一定要有靜中修的基礎，如果你能夠在動中，你的順逆的因緣刺激你的時候，你第一念受到衝擊，你第二念能夠啟動起來，不錯啦。我們只求第二念的正念，先這樣。(好！謝謝師父)
概要期中座談——64
淨界法師：為什麼我們要用理觀的智慧來念佛？
這個蓮池大師的《竹窗隨筆》，他講一件事，他說有一個大將軍，來拜訪蓮池大師，這大將軍可能是看過經典的。蓮池大師這個時候在拜佛，侍者就請這個將軍，在會客室坐一下，等蓮池大師拜完佛再出來。拜完以後，這個將軍就直接問蓮池大師說，說這個三寶在我們心中，你拜這個佛像干什麼呢，它是一張紙。
蓮池大師說，你這種觀念是錯的，執理廢事，就是說我們今天懺悔業障，我們今天跟三寶皈依，你一定要有一個形像。淨土宗也是這個意思，你看你一心歸命阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛呢，阿彌陀佛在哪裡呢？淨土宗是音聲，你一句彌陀念誦聽，你創造一個音聲，阿彌陀佛就在音聲當中，所以你把它聽回去，你跟阿彌陀佛就相應了。
所以我們剛開始是要從形像的三寶，慢慢的要悟入到理體三寶，我們不可能直接進入理體三寶，我們所有的善根，都要從事相來修學。前段時間有人問我，講到這個《彌陀要解》的理觀跟事修，他說為什麼《彌陀要解》，它那個用理觀的智慧來念佛，是什麼意思？
我們如果沒有理觀念佛，完全從事相也不好，因為你完全從事相念佛的時候，你的心是攀緣心，你就攀緣十萬億佛土外的阿彌陀佛，這個時候有個問題，你心中所憶念的佛是在十萬億佛土之外，你臨終的時候你的心會動，你會看看阿彌陀佛到底來了沒有，糟糕了，臨終的時候最怕你一念妄動，你就不安住相了。
所以理體三寶就是說，我們相信阿彌陀佛存在我們心中，但是我們假借佛號來開顯，這個很重要，假借。我們在沒有修理觀之前，這個佛號是一種攀緣執取的心來念佛號。你知道你的佛，阿彌陀佛存在你心中的時候，你也念佛，但是你是托彼名號，顯我自性，你是借這個佛號。所以你假借的過程當中，你雖然念，但是你不會執著，你不要管阿彌陀佛來了沒有，你心中憶佛念佛，你有這個因地，它自然會創造這個結果，你把這個橋鋪好了，阿彌陀佛自然走過來。
所以這個理觀很重要，就是說你為什麼要站在內心的角度來修學，因為你向外攀緣，你自己的因地就破壞了，就不是一個真實的因地了，所以這個地方很重要。
就是說我們站在理體的三寶的角度，來皈依住持三寶，是這個意思。但這個住持三寶，又幫助你加強你的理體三寶，產生一種善的循環。理體三寶而修學住持三寶，住持三寶又加強你的理體三寶，如此的理觀跟事修的配合，這個時候才能夠慢慢增上。
所以在這個皈依當中，我們是理觀事修兩種三寶都要具足。
好，我們看最後的功益，皈依三寶的功德，這個地方有一段文，我們把它念一遍。
《歸敬儀》云：經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣，斯何故耶？以知法佛本性常故。一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失，況能立願皈依，奉為師範固當累劫清勝，義無陷沒。如經云：有人受三皈依，彌勒初會解脫生死。此乃出苦之良津，入佛法之階位。但以罪多惡重，輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失，是故智人初受歸時，專心緣此，得名皈依，故感善神隨逐護助。
好，我們這段這個地方有三段，我們先看第一段。
經云：有人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣，這個常住二字是個法寶，就是我們說的不生不滅的涅槃，或者講清淨心。在因地叫清淨心，在果地叫做涅槃。一個人能夠得聞，不過這個聞，諸位我們看到很多的經典，只要講聞此名號成什麼功德，這個聞都是要成就聞持，要加一個受持的持，就是聽聞以後還要受持不失，你心中要把這這個法放在心中，不斷的憶念而不忘失，這樣子才能夠產生一種強大的調伏的力量，不是只有聽過而已，你要把這個法經常在心中運轉，我們經常能夠去體會心中何期自性本自清淨，這個人，生生世世不墮惡道，它的理由在哪裡呢，我們待會兒再解釋，我們先休息十分鐘。
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