菩提煉心曼陀羅

學佛有沒有進步？請對照這幾點看看！

無論是學佛很久的居士，亦或是剛入門的佛弟子，我們日常學佛修行，都希望自己日漸精進，並能有所成就，那麼應當如何判斷，我們的修學有沒有進步?修學好與壞的標准又是什麼呢?學佛修行好與壞的標准不是以學佛時間的長短來判定的，判斷修行是否進步，關鍵也不在於所知佛學理論的多寡，而在於我們能否將學過的佛法，應用在日常生活裡面，能否運用佛法很好地解決，生活中所遇到的一些矛盾、煩惱、改變我們的習氣，從容地面對生命中的逆境、違緣，能否處理好自己的情緒等等，煩惱習氣變少。

我們生而為人，活在世間，總會有種種的習氣，而這些習氣正是產生煩惱的根本。比如我們的貪心，對喜愛的物質和情感過分地追求，得不到煩惱就來了;遇到不如意的事，大起嗔恨之心，遷怒於人等等。所以佛教中說，我們都有貪、瞋、癡、慢、疑，邪知邪見這六種根本煩惱和二十種隨煩惱。

佛法的智慧是幫助我們減少習氣、解決煩惱的，無你修行的時間是長是短，如果煩惱習氣越來越多，說明已背離了修行的目的;如果煩惱習氣越來越少，則說明，我們修行的道路是正確的。

所以，我們判斷修行是否進步，關鍵是看你消除了多少習氣和煩惱。比如通過學佛修行，我們逐漸地把自己心裡的貪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等髒東西清理出去，讓心變得更清淨。在學佛修行的過程中，能做到每天滅除一點煩惱，逐漸改變習氣，比如以前經常發脾氣、說不好的話，現在懂得控制自己，這就是進步。

心態變得更平和

修行關鍵是修心，修行是否有所進步，主要是看我們內心的變化。佛法是調伏自心的方法，我們在學佛修行的過程中，最重要是保持一顆清淨平和的心，去應對生活中的種種境況。

比如在現實生活中，獲得成功，春風得意時，能時時保持一份超然的心境，泰然處之，不驕不躁;身處逆境時，或在生活中遇到了不幸，懂得這是生命中無常的表現，不會動搖對三寶的信心，對生活的信心，反而會更加地精進，在生活和工作中，給自己積累福報資糧，這才是真正的進步。

時常反省自己

學佛修行是自己的事情，沒有任何人可以替代。眾生因在業力中輪回流轉，往往會被種種業障遮蔽了雙眼，蒙蔽了心靈，所以我們在生活中很容易被五欲六塵所迷惑，從而做下錯事，言行造作各種惡業。

學佛修行以後，應該對以前的種種過錯生起慚愧、忏悔之心，並在以後的日常生活和修行中，經常地反省自己、剖析自己，時刻檢查自己的言行是否如理如法，懂得發現自己的不足，通過忏悔的方式，來淨化自己的心靈。

人際關系更和諧

學佛修行，讓我們生起慈悲心、內心更加柔軟，這種慈悲心主要體現在我們如何對待父母、親人、朋友，對待身邊的人甚至是陌生人。

當我們懷著一顆慈悲心去對待周圍的人和事，在行為上常行善舉，常做善事;在言語上常說愛語、敬語，用佛法的智慧幫助需要幫助的人;面對善人善語，能夠以愉悅的心態去隨喜贊歎;面對惡人惡語，甚至是無故的指責和傷害時，內心不起嗔恨，反而能產生悲憫之心，人際關系自然會更加和諧、融洽。

佛法的修習需要我們每一個人用自己的虔誠心反觀自己的內在，多多反省自己，並在現實生活中通過實踐驗證自己的所學，勇猛精進、持之以恆，才能一步一個腳印地，成就圓滿。

修行有沒有進步，看這四點一目了然！

按佛法的標準來觀察自己、鞭策自己

對一個佛教初學者來說，怎樣才算取得了一點進步呢？我們可以從以下四個方面來衡量。

第一，開始按佛法的標準反省自己了。

沒有學佛之前，我們大多是散漫、放縱的，內心常會生起五毒煩惱，言行總是造作各種惡業，而且對此心安理得，不但毫無後悔之心，還認為自己精明能幹。

進入佛門以後，依止善知識學習了一些經論，懂得了基本的因果規律，明白了哪些是該做的，哪些是不該做的；哪些是善，哪些是惡；哪些如法，哪些不如法；哪些能帶來快樂，哪些能引發痛苦。於是，自己就不再像以前那樣隨心所欲了，會經常反省自己的思想和言行，後悔從前的所作所為。沒學佛之前，我們絕不會這樣反省。這就說明我們的修行有所進步了，得到了三寶的加持。

第二，外表的言行有所改變。

學佛之後，行為上開始遠離殺生、偷盜、邪淫三種不善業，並常常奉行吃素、放生、布施、禮拜等善業，這是行為方面的進步。

在言語上，開始遠離妄語、兩舌、惡口、綺語四種不善業，並逐步做到了說誠實語、不議論誹謗他人、說話和顏悅色、常常誦經念佛等善業，這是言語方面的進步。

第三，內心的思想有所改變。

學佛之後，思想會慢慢遠離貪慾、嗔恨、邪見等不善業，樹立起了正知正見，並能做到少欲知足，逐漸生起出離心、慈悲心，這就是思想上的變化，這是最重要的進步。

修行是否有所進步，主要是看內心的修證水平。佛法絕不是衡量他人過失的工具，而是調伏自心煩惱的方法，更是自覺覺他的圓滿竅訣。因此，我們應該時時刻刻反觀自心，以前的我們我執強大、煩惱熾盛、業障深重、習氣頑固，學佛之後，這些汙染減少了沒有？如果煩惱減少了、我執減輕了、習氣減弱了、妄念越來越少，這就是最大的進步。

同時還要反觀自己：出離輪迴的心是不是生起了？利他的願望是不是真實了？聞思佛法時是不是能法喜充滿？對上師三寶的信心是不是增強了？如果是，那就是得到上師三寶加持的徵兆，也是修行進步的最佳體現。

第四，在逆境中的表現。

修行是否有真正的進步，必須在逆境中去檢驗，即所謂「歷緣對境」。

如果在現實生活中獲得了榮華與財富，內心卻沒有貪執和我慢，出離心依然強而有力；如果面對形形色色的誘惑，既不跟隨也不迷惑，都能視為如夢如幻，泰然處之，這都是真正進步的表現。

如果在生活上遭遇了不幸，或陷於逆境之中，對三寶沒有失望和抱怨，對上師的虔敬心也沒有動搖，這就是修行進步的表現。如果在遇到惡人無緣無故的指責和傷害時，內心不僅不起嗔恨，反而能產生悲憫之心，這才是真正的進步。

常常用以上四個標準來觀察自己、鞭策自己，勇猛精進，持之以恆，我們的修行就會像上樓梯一樣層層升高，逐漸圓滿菩薩道的次第，一步一步接近佛陀的果位。

檢驗自己修行是否進步的四個標準！慈誠羅珠堪布開示

在人間按：本文是慈誠羅珠堪布對《修心七要》講解的一部分。

修心圓滿（進步）的四個標準是：1. 我執的減少和斷除。 2. 日常思想行為沒有讓自己慚愧。 3. 無論順逆，都能歡歡喜喜。 4. 能輕鬆自然地對治煩惱。

衡量修行是否有進步的四個標準

慈誠羅珠堪布開示《慧燈之光》

甲五、（修心圓滿之標準）：

諸法攝一要，二證取上首，

恆當依歡喜，能散即圓滿。

不同的修法，有不同的衡量標準。在「龍欽心髓」中，人身難得、壽命無常等修法都有各自的標準。在《修心七要》裡面，講了四種修心圓滿的標準。

此處所說「標準」的意思是指，如果達到了其中的一、兩個標準，就說明我們的修行在進步；或者是說修行在我們的心裡產生了一些影響、效果或作用，並不是說達到這些標準以後，就不需要再修行了。

如果這裡所講的四種標準一個都沒有達到，就說明我們以前的所有修行沒有任何進步，雖然在我們的心裡播下了解脫或善法的種子，但還沒有起到太大的作用。

第一個標準：「諸法攝一要」。意思是說，無論是顯宗的法或者密宗的法；小乘的法或者大乘的法，諸法的意義、結果均為一體，那就是斷除我執，這是所有修法的唯一目的。

如果學佛已經有一、二十年，在這麼長的時間當中，也修了外加行、內加行等很多修法，灌了很多頂，見了很多善知識或活佛等等，但實際上我執卻並沒有任何的減少，那就只能說，以前我們的修行基本上沒有用。儘管也是一種善法，當積累到一定程度的時候，還是可以讓我們不墮惡趣，投生人天善趣，但在實際的修行上面沒有什麼價值，如果是這樣，那我們真的要好好反省一下了。

學佛不是論時間的長短，而是看修行的結果——斷除我執。這是衡量修行人的天平。

如果一個自以為很不錯的修行人，或者是其它人認為很不錯的修行人，卻在我執或愛我執方面非常嚴重，與普通沒有修行的人完全一樣，那他就算不上是好的修行人。

我們就是要躬身自問，拿還沒有學佛時候的自己，與修了那麼長時間以後的自己相比較，看看二者的我執及愛我執孰輕孰重。如果不相上下，那就可以說：我這麼多年的修行沒有什麼直接的結果，只是間接地播下了一些解脫的種子而已，這是千真萬確的。

從這個角度來說，雖然我們所念的每一句佛號、每一句心咒都有意義，但從斷除愛我執及我執的角度去看，就沒有太大的意義。

有些人很喜歡修本尊，希望在修了本尊之後，就可以看到自己的本尊，可以跟本尊像人與人一樣溝通。於是到處去問：「我的本尊是什麼」，然後不亦樂乎地修本尊、觀想本尊，但有一個重要的問題是，如果生起次第離開了證悟空性，則修了也沒有意思。即便生起次第修得非常好，最終的結果，也只是一些世間的成就而已。

什麼叫世間的成就呢？比如說，我們現在是一個平常的欲界凡夫眾生，很多超凡的能力隱藏在我們的阿賴耶識裡面，不會發揮什麼作用。假使生起次第修成以後，就可以獲得他心通或其它神通、神變，以及色界、無色界等天人的功德，在一些事業法方面會起一些作用，但是卻不能獲得解脫。

圓滿次第的氣脈明點修法也是一樣，當氣脈明點的修法修到比較高的程度——自由自在、任運自如的時候，如果沒有證悟空性，那就和外道的氣脈明點修法差不多，一樣不能獲得解脫，所以，一旦離開了證悟空性的境界，所有的修法都失去了最終的意義。

如果能斷除我執，自然能斷除煩惱；倘若沒有斷除我執，那煩惱隨時都有可能產生。比如說，如果我們得了病卻沒有從根本上治癒，即使一、兩天暫時可以控制，以後也隨時有可能再發作。同樣，如果我們沒有從根本上推翻、斷除我執，則即使通過修生起次第、圓滿次第或小乘的四禪八定等修法把煩惱控制住了，但還是沒有解決根本上的問題，以後煩惱仍然有可能再次產生。

說來說去，最關鍵的，就是證悟空性，如果證悟空性，就一定能推翻我執。因為證悟空性的境界與我執二者，是對立的、矛盾的。一個是無明，一個是智慧，兩個矛盾的東西不可能同時在我們的心相續當中存在。如果存在很強有力的無明，就不會有智慧；如果智慧已經強大無比了，就不會有無明。證悟空性以後，就能斷除煩惱。如果沒有斷除煩惱，就說明沒有證悟。

凡是不能證悟的修法，從解脫的角度來說，就沒有太大的意義。比如說，即使把寂靜修法修到可以七天七夜不吃不睡，也不生起任何一個雜念，平時也有很多神通、神變的程度，也不能解脫。

比如，欲界和色界天人也有很多了不起的神通，甚至包括餓鬼道的很多眾生，也有先天性的神通、神變，但他們還是凡夫，還是有煩惱，還是流轉於輪迴當中不能解脫，所以，神通等等都不起什麼作用。如果所有的修法沒有變成我執的對治力，我們的修行就失去了實際的價值。這是第一個標準。

第二個標準：「二證取上首」，意思是說，在衡量自己的修行方面，別人的讚嘆，與自己觀察自己的行為或起心動念這兩種證據中，要以最上等的後者，也即自心無有慚愧來作為修行的標準。

為什麼不能以別人的看法來評價自己的修行呢？因為別人的看法是靠不住。書中講到，沒有他心通的凡夫眾生，在讚嘆一個人很有修行、很有智慧，是菩薩、是活佛等等的時候，如果那個人也自以為自己就是活佛，是好修行人的話，就是大錯特錯。因為沒有他心通的凡夫並不真正了解我們，他們只能看到我們外表的一些行為，至於內在的觀念——有沒有出離心、菩提心？有沒有證悟空性？他們都沒辦法了解，在不了解的基礎上做出來的評論、判斷，都是靠不住的。

比如說，有些人一看到某個人有一些比較好的行為，就可能會覺得他是修行人、是菩薩等等，但是，僅有一、兩個比較好的行為，並不能代表某個人的整個修行狀態，更不能證明他是菩薩。是不是活佛、菩薩，不在於外表的行為，而在於內心的修行。我們不能以其它人的評價作為我們的修行標準。

那什麼才是修行的標準呢？最關鍵的，是自己在觀察自己的時候問心無愧，沒有發現什麼很嚴重的違背大乘或小乘佛法的過失。

當然，僅有這一點，不能說明我們是佛或一地以上的菩薩，但至少能夠說明，我們是一個修行人，沒有很明顯的世間八風的觀念。

反過來說，如果其它人毀謗我們，也不一定表示我們沒有修行。道理是一樣的，他們不了解我們的內心，只能根據外表的一、兩種不太順眼的，或者是違背佛法的一些行為來判斷，但是，外表根本無法代表內心，只有自己最了解自己的內心。內心有好的念頭、不好的念頭，自己都清清楚楚，所以，面對別人的毀謗和讚揚，修行人都應該寵辱不驚，更不能將其作為修行的標準。自己分析自己的修行，才是最可靠的。

佛經裡面也講，在一般情況下，有三種不同層次的標準：上等的標準，是在本尊面前不慚愧；中等的標準，是在自己面前不慚愧；下等的標準，是在金剛道友或佛友面前不慚愧。

第三個標準，「恆當依歡喜」。無論遇到困難、違緣，還是幸福、順緣，任何時候都能歡歡喜喜，這也是一個修行的標準。

在修行還沒有什麼進步的時候，遇到順緣——工作順利、身體健康，沒有發生什麼意外的時候，我們會高興，會覺得自己修行很不錯，上師三寶始終在加持自己。一旦遇到一些不順利——生病、破產或者其它的意外，那個時候很多凡夫都會不高興——我修了那麼長的時間，做了那麼多的善事，不應該遇到這樣的痛苦和違緣。不但心裡不高興，而且外表上也能很明顯地表現出來。凡夫就是這樣，高興不高興完全依賴於外緣。

這裡所講的歡喜是指什麼呢？為什麼要高興呢？此處所說的歡喜，不是無因無緣的歡喜，而是在遇到健康、順利、發財等等，以及遇到生病、家破人亡等世間人最不願意接受，最不希望出現的痛苦、困難、魔障的時候，都會同樣地高興，因為我們有能力把遇到的所有境遇轉為道用，使其變成修行的順緣，增長自己的出離心、菩提心、空性見等修行上的功德。既然如此，自己怎麼會不高興呢？這說明以後在修行的過程當中，無論是遇到順緣或者是違緣，都沒有太大的關係，自己有把握同樣轉為道用，這就是第三個修行進步的標準。

以前我們講過「如何轉病痛為道用」的修法，就是心裡不但對病痛沒有生起嗔恨心或厭煩心，還要生起歡喜心。因為一方面通過這個病，可以積累資糧、清凈罪業等等；另外一方面，還可以依靠病苦，來承擔、替代所有眾生的痛苦，所以自然而然會生起歡喜心。能夠達到這樣的境界，就達到了第三個標準。

前面也提到過，從修行的角度，對治煩惱的角度來說，我們目前的環境，是一個艱苦、糟糕的環境。末法時代眾生的煩惱本來就很粗大，末法時代的修行人更會遇到種種不順，違緣的比例要比順緣高出很多倍，修行修得愈好，善事做得愈偉大，就愈有障礙。

在這樣的環境當中，只有修持「違緣轉為道用」的修行方法。有了這種修法，則無論是艱困還是幸福，我們都能同樣地修行，所有的順緣、違緣，都能讓我們修行，那我們的修行就不會退步，只會進步；如果沒有這些修法，所有的修行全部要觀待外緣，我們的修行就不會有什麼進步。

第四個標準，「能散即圓滿」。

比如說，騎士在騎術精湛以後，即使內心散亂的時候馬匹有什麼意外的舉動，也不會從馬上掉下來。而不會騎馬的人在騎馬的時候，就要精力高度集中，不然的話，馬一跑快了自己就會摔下來。

同樣的，在修行還不到位的時候，只有非常認真地修持不凈觀、慈悲心或者空性，才能控制煩惱。平時只要稍不注意，煩惱隨時都會產生，而且還很嚴重。在大乘佛法裡面，最嚴重的就是自私心，沒有一個煩惱比自私心更嚴重了。

當修行到一定程度的時候，無需特別注意，也能控制煩惱。即使內心比較散亂，一旦生起自私心，也能自然而然地對治、斷除；或者在內心散亂的時候，也不會產生嚴重的自私心。

比如說，在沒有修菩提心的時候，突然有人打罵我們，或者是把我們的東西偷了等等，那個時候我們不但沒有生起嗔恨心，而且立即就能把那個違緣轉為道用，這就是修行進步的一個標準。

我們有沒有進步，就是要回頭依照這四個標準來看。如果有人問：什麼時候我算是修完了《修心七要》？那就是要看有沒有達到這四個標準。

如果修行一直沒有什麼進步，方法上面再三權衡也沒有發現什麼錯誤，也許就是我們的業障太深重。如果業障太深重，可以先修一修金剛薩埵修法，或者是繼續修菩提心的修法。因為菩提心是最有力的清凈罪業的修法，菩提心自身就有清凈罪業的能力。

以上講的四個標準，都是從總體上來講的。即使達到了四個標準，也只能說明我們的修行有稍許進步，不能說明我們的修行已經完全到位，從此以後再也不需要修行了。如果四個標準一個也沒有達到，就只能證明我們以前的修行失去了真正的意義，所以，我們一定要努力修行。

從「人身難得」直至最後的空性修法等一系列的修法，已經包含了一個人從凡夫到成佛的所有基本修法。如果真正能把這些修法修到位，修行方面已經非常不錯，可以到達很高的境界了。但我們有沒有修，只有自己捫心自問。如果天天學，卻紋絲不動，一點也不修的話，釋迦牟尼佛也沒有辦法度我們。

要知道，一次發財的機會失去了，我們一般會後悔，但這些機會還會再有。修行的機會卻不是很容易得到的，一旦將來失去了這個機會，以後什麼時候再有，就很難說了。世間所有的有為法，凡是有因果的東西，都是無常的，都是靠不住的。既然一切都是無常，那我們也不能例外，所以，每個人一定要抓緊時間修。

平時的燒香、拜佛、念佛等等也不能忽略，能作多少就作多少，但最關鍵的，還是安靜下來認認真真修行。每天至少一個小時或兩個小時以上，哪怕只有十幾分鐘，也比不修好。如果沒有實際的修行，就不能解決根本性的問題。

對我們每一個人來說，沒有什麼比修行還重要了。凡夫的價值觀都是顛倒的——沒有意義的東西當成非常有意義的，極端重視、視如珍寶；真正有意義的東西，卻從來不認為有意義。從無始以來到今天的多世累劫當中，我們已經失去了很多這樣的機會，現在我們再也不能失去了。

如果有修行，一定會有修行的進步，有因就會有果，只是早晚的問題。我們不能剛剛修行沒幾天，就去求修行的結果，這是沒有用的。修行要有耐性、要有精進心。

大家都是在家人，在家人在生活方面要花很多時間，但不能把所有的時間和精力都花在生活上。要適當地安排好生活與修行的關係，讓二者之間不要發生衝突和矛盾。

頂禮慈誠羅珠堪布，護持弘法利生，功德無量！

讓你我一起日行一善，為了利益盡虛空遍法界一切如母有情眾生成就佛果，而轉發分享本文，共修法布施，願佛法傳遍世界每一個角落，祝福各位，扎西德勒！

明華居士：如何看自己修行是否有進步？

很多人念了一段時間佛，或誦了一段時間經，或者經過一段時間修行後，很想知道自己的修行是否如法，很想知道自己的修行是否有進步。下面列一些修行進步可能帶來的現象供大家參考：

煩惱減少：很多人因為煩惱開始修行，煩惱是我們與生俱來的習氣造成的。未修行前，看到一條狗擋道，可能心理都感到很煩。而經過一段時間修行後，發現自己煩惱少了，雖不至於每天都開開心心，快快樂樂，但至少發現生活充實了;以前總是在疑神疑鬼，以前總喜歡埋怨別人，或揪著別人的缺點或錯誤不放手，而現在不會了，或整天擔心這擔心那，遇到不順的事，就容易煩惱，現在吃嘛嘛香，睡覺也好了，這說明您的修行已經有了非常可喜的進步。

脾氣變好：以前遇到事情，首先是不講道理，喜歡發脾氣，現在不同了，遇到事情，能夠冷靜地去想解決辦法，不再糾結於問題本身，有智慧了，做事情也變得有理智了;當遇到矛盾和衝突時，能夠更多地從對方立場考慮問題了，不再以自我為中心了。和人說話，以前喜歡大嗓門，對別人吼，吵架吵不過就吼，別人做錯了事就吼，但現在大不相同了，說話自然而然輕聲細語了。

心地清淨了：以前心裡總是亂亂的，喜歡說話，喜歡熱鬧，喜歡討論別人，看見別人有問題，就喜歡說出來，還喜歡宣揚別人的缺點或醜事，心總是安靜不下來，打坐三五分鐘就堅持不下去了，也無法專心閱讀或看電視，每天看上去都很忙，但一天到晚下來，也不知道自己做了些什麼事。學佛後，特別是念佛誦經後，發現自己現在與以前有很大的不同了，不再喜歡去熱鬧的場所了，喜歡安靜的環境，也很享受獨自一人時候的好時光了，沒事的時候也不再想東想西了，不喜歡生是非，也不是惹是非，心中沒有是非，清淨了很多，而且還有很多人突然特別喜歡聽佛曲或佛號了。

運氣變好了，做事順利，心想事成：自學佛以後，發現周圍的人事物都好象變了一樣，自己心態很平和，運氣也越來越好，以前喜歡做惡夢，現在少了甚至沒有了;以前身體有這毛病那毛病的，也慢慢康復了;有時候做什麼事情，預想有什麼結果，最後真地達成了，連自己都覺得不可思議。以前家庭有矛盾的，突然發現家庭變得和睦了，用句男人的話， 發現妻美子孝了。其實這根本原因是自己的業障消了，且功德善事的因增長，福報也自然顯露出來了。

上面所說的修行進步，其實也是修行的世間利益。

南無阿彌陀佛!

蕅益大師：修行之人要有三種心，猛切心、殷重心、深廣心

修行之人須具三種心

先開見地，後可言修證。欲開見地，不得姑待異日。

夫決擇身心，無過師友商確、經論尋討。今商確僅作言談會，尋討僅作文字會，必待冷坐，方名功夫成片。

縱得成片，動淨依然兩橛。況動既不能隨處體會，靜又安保成片哉?

真功夫不然。無論世法佛法，動靜順逆語默，但發慧眼，鎔習氣，磨礪身心，增益我所不到者，即實功夫。

只期本分相應，更無動靜之別。儻不向本分會取，徒謝絕人事，枯守蒲團，敢保驢年無相應分，況塵緣無盡邪。

應以猛切心治姑待心，常念時不待人，一蹉便成百蹉;

以殷重心治輕忽心，一言有益於己，便應著眼銘心;

以深廣心治將就心，期待誓同先哲，舉措莫類時流。

三若缺一，學道難矣。

文章選自：

蕅益大師《靈峰宗論·示印海方丈》

淨界法師

我們經過理觀跟事修的修學，怎麼知道自己有進步呢？（可以從三方面來檢查自己。）

（一）【大】：什麼叫大呢？就是絕對圓融，不可思議。

你遇到境緣的時候，告訴你自己：這些都是虛妄相；你開始回光返照，安住在你本來的清淨本性，你會發覺：你的心，比較沒有對立的心了。我們一個人經常喜歡跟人家比較，就表示你這個人妄想很重，也表示你這個人生死業力很重。你看有些人他修念佛法門，他念佛念一段時間…他很快就往生了，因為他的生死業力比較淡薄；有些人他的生死業力很重的，看他的心態你就知道─對立心越重的人、妄想越重、無明妄想越重，你啟動了十二因緣──十二因緣第一個是無明妄想，無明緣行就造業，然後生老病死，你的十二因緣的力量當然就強了。所以修首楞嚴王三昧，首先你覺得你的對立心減低了。

（二）【佛】：了了常知，不可昏昧。

佛者覺也，你那種智慧的光明慢慢的開展出來了，一個人你老是跟著妄想，你的生命當中大概就是做你喜歡做的事情，你喜歡做什麼、你就做什麼，誰也管不住你。一個開始修首楞嚴王三昧的人是做我該做的事情。比方說，我的功課時間到了，我現在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。當你有一天，你發覺你慢慢從我喜歡做什麼，改成我應該做什麼的時候，恭喜你，你開始遠離你這個惡朋友了，你跟妄想慢慢保持距離了，也表示障礙我們無始的生死業力─十二因緣的力量開始淡薄了。你的心態改變，就是你生死業力的改變！如果你還是活得很情緒，我喜歡做什麼就做什麼，那你一輩子就是生死凡夫，你來生還是生死凡夫，修再大的福報都沒有用。所以說，修首楞嚴王三昧你智慧理性的力量會開始加強─心常覺照，不隨妄轉，妄想它打它的，我做我的。

倓虛老和尚他是依空假中三觀的方法在修行的，有一天，他生病長了一個瘡，醫生跟他開刀的時候，他痛得唉唉大叫。弟子說：師父啊！你修空假中三觀，正念要提起來啊！倓虛老和尚說：我有啊！我叫歸叫，我內心裏面還是很清楚啊！因為這個叫是直覺，它是一種感受。在佛法中，並不對治感受，因為對一個初學者來說，感受是不能控制的；比如說，你用針刺我，這種痛苦的感受，這個沒辦法對治，那是業報；但是這樣的感受，產生什麼想法？這個想法就可以對治了。色、受、想…到受蘊的時候，都不能對治的，這跟過去的業力有關係。但是到想蘊的時候，這個你就要主導了。所以這個佛字，就表示你心中開始依止智慧的判斷來做事情，而不是依止你的感覺來做事情─你不再跟著感覺走了。

（三）【頂】：妙用無窮，不墮諸數。

你的內心當中，那種無量無邊大悲的妙用開始啟動了，你心中沒有任何的限制跟障礙。這個數就是限制或者障礙。我們一個人，自我意識很重的人、妄想很重的人，他內心是很剛強；一個人真正安住真如，他的內心是調柔的，調柔清淨，他是調柔相；懺公師父常說的：該怎麼做好，就怎麼做。他沒有固定的執著，就是--妙用無窮，不墮諸數這一句話。

【淨界法師】【楞嚴經講記12】怎麼判定你的修學有沒有進步？

第三段講到修學位次，修行當然有它的過程。

無漸次而立漸次，能歷之正助圓彰。

在修行當中有一個能歷的心，就是能念的心。我們這一念心，從它不變的體性來看是沒有漸次的。真如的清淨法身沒有所謂的前後、好壞的漸次，從本質上是沒有漸次。但是從它的數量來說、從它隨緣的作用來說，而安立了漸次。

這意思就是說，我們要把心帶回家，而每一個人對家的感覺是相同也不同，是不同也相同。這句話怎麼說呢？你看初一的月亮跟十五的月亮，光明是一樣，但是這兩個數量不一樣，有大小的差別。所以說，你今天把心帶回家，雖然大家的所緣境都是清淨的本性，都是家，但是它的數量還是有它的差別，所以在沒有漸次當中而勉強安立漸次，這個時候你就是正助圓彰，正行就是正念真如，助行是持戒誦咒。

那麼你所歷的階位呢？

即位次而非位次，所歷之轉依如幻。

你所建立的過程也是一樣。即位次，它數量的確是有位次，但是它的本質是沒有位次，所以轉依如幻。這個轉依就是轉我們的妄想、轉我們的攀緣心而依止常住真心。你每一個修學，都要讓你的妄想慢慢減少，知道這是妄想，然後慢慢讓它減少，所謂心常覺照，不隨妄轉，轉煩惱而依止真如。

關於修學位次，我們今天要注意一個觀念，就是轉字。

《楞嚴經》在經文當中沒有講到一個斷除煩惱，沒有這句話！這是本經跟其它經典不同的地方。它認為煩惱就是真如，你不要斷它，你不隨它轉。就是說，你知道它是煩惱，你不要跟著它轉，它自己就變化了。你看著它，它自己就變化了，你不要把它消滅掉；你只要覺悟，保持覺悟就好了。所以它的重點在心常覺照。古人說：主人翁啊，你要醒一醒啊！就是這個道理。

怎麼判定你的修學有沒有進步？從《楞嚴經》的觀念，就是你那個明瞭的心跟外境接觸的時候：誒，你發覺你妄想減少很多了，你發覺你的想法都是從內心的道理生起的，很少從外境給你刺激產生的。你出家十年的時候，你很容易受外境的影響；出家二十年以後，外境對你的影響越來越少了，你就進步了。

《楞嚴經》講到五十五個階位，都在判定你的修學進步情況——你的心跟境界接觸的時候，你老是用我喜歡做什麼，那就完了，你還是活在感覺當中，你這個人首楞嚴王三昧根本沒有在修。你在整個修學觀念當中，要經常告訴自己：我應該做什麼，我一定要做什麼。這種觀念越來越多、越來越強，就是你這個人在走向成功，就是你今天能夠慢慢地轉妄想而成為真心。

所以《楞嚴經》它很多枝末的東西都不講，就是講那個根本：生死的痛苦、煩惱的障礙，是有根本的，就是妄想，你就是喜歡跟著感覺走；所有的諸佛菩薩的功德也有一個根本，就是跟著道理走，跟著不變隨緣、隨緣不變這個真理而走，跟著大佛頂性而走。

這裡講了很多，我們只是大概地說一下，這是修學位次。

——淨界法師 楞嚴經講記12

南懷瑾老師:為什麼修行無法進步?

守戒等於保護自己的色身，使身心兩方面永遠是充實的圓滿的，沒有缺點、漏洞。『大智度論』比喻受戒有如乘坐一個空氣袋渡海到彼岸，這個空氣袋不能有一點缺漏，若一點點的破洞，水就會灌進來而沉沒下去，到不了彼岸。這個比喻十分恰當，同時也點出了修行的功夫和道理。一個修行人犯戒後，身心漏失，精氣神不充沛，永遠到不了彼岸。所以藥師如來願一切眾生在他的法門中修行，毫無缺漏。

所有佛法的戒律有一統稱叫『三聚戒』，三個要點。聚是累積之意，積功累德，我們的功德是一點一滴累積而成，好比作生意賺錢，是一分一厘慢慢累積成很多錢。修行也是慢慢一點一滴累積善行，功德方能圓滿，這是『聚』的道理。

那三種聚戒呢？

（一）攝律儀戒

（二）攝一切善法戒

（三）饒益一切有情戒

一般人學佛受三皈五戒，乃至受八關齋戒或比丘、比丘尼戒、沙彌戒等，這些在戒律是屬於『別解脫戒』，是特別的戒。別解脫戒是只求解脫這個世間，沒有求成就這個世間。換句話說，只求自己跳出這個世間，沒有做到改造、完成這個世間。別解脫戒又屬於攝律儀戒的一部分。攝是包括的意思，律是道德規範，儀是修道的端正威儀，也就是儒家孔子所說：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』這些都屬於司聚戒中的攝律儀戒。

菩薩道大乘戒的一部分也屬攝律儀戒。然而攝律儀戒守得好只能說成就了『一聚戒』，累積此一種戒律而得的成果，其最高成就僅是梵行清凈，尚非『攝一切善法戒』。要達到攝一切善法戒非常難，換句話說，戒律有許多是消極的、躲避的；攝一切善法戒是積極的，利他利世的。

何謂『攝一切善法戒』？簡單明了地說，就是大家都曉得的『諸善莫作，眾善奉行』八個字。『諸惡莫作』是攝律儀戒，『眾善奉行』是攝一切善法戒。這兩句話是佛學的重點，也是中國文化的重點，其所涵蓋的意義誰都知道，但是誰都做不到。

禪宗有一則公案，唐代有一位連法名也不用的禪師，在山上一棵大樹上造了一個像鳥窩的篷子，自己住在草蓬里，人稱『鳥巢禪師』，白居易在杭州聽說有這麼一號人 物，便前往參訪，白居易看鳥巢禪師住在樹上，十分驚訝地說：『師父啊！下面是萬丈懸崖，你住在這裡多危險啊！鳥巢禪師說：我一點也不危險，我看你才危險！』白居易心裡覺得奇怪說：『弟子位鎮江山，何險之有？』職位比現在的省主席還大，那有什麼危險？鳥巢禪師說了兩句話：『薪火相交，識性不停。』其實人人都如此，心裡妄想像一把火一樣在煎，心裡的思想、情緒、業力停不了。白居易到底是學問好、修養高，馬上跪下來皈依鳥巢禪師，並且問師父怎麼修行？請求師 父傳法。禪師說：『諸惡莫作，眾善奉行。』白居易說這是三歲小孩都知道的話。鳥巢禪師說：『三歲孩子雖道得，八十老人行不得。』

知道而做不到有什麼用？如果做到了就是『攝一切善法戒』。攝一切法戒是行一切功德，然而功德成就還不夠，必須饒益一切眾生行菩薩戒，亦即成就他人的戒。

天下一切眾生沒有不自私的，所有永遠成不了菩薩，也成不了佛。只求利益一切眾生，不求利已，才是真正的菩薩，做到『饒益一切有情戒』才能成佛。

饒益有情戒更是難辦，實際上一個真正學佛的人，非發願饒益一切有情不可。你看藥師佛的十二大願，首先發願都是利益一切有情，而不是利益自己，因此他成就得特別快。

許多學佛、打坐或修道的人常常跟我說：『老師啊！我都沒有什麼進步。』唉呀！憑你那種行為、心性想要進步？如果有進步，那真是無佛理、無天理了！一切為自己，自私自利，那你進步了，我怎麼辦？他又怎麼辦？

所以你不要問為什麼沒有進步，沒有成就，為什麼做人做事有那麼多困擾？先問你自己發心、發願了沒有？做了幾件好事？

三聚戒包含了以上所說那麼多的意義，要想做到三聚戒不缺，談何容易？那麼究竟容易不容易呢？上面有一句話可供你參考，修行一切清凈之行——梵行。

文章來源：南師懷瑾先生《藥師經的濟世觀》