聖嚴大師
汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，若壞色衣，執持應器，以乞自活；自見如是，若起憍慢，當疾滅之，謂長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其心，而行乞耶。汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心，當知諂曲但為欺誑，入道之人，則無是處，是故汝等，宜應端心，以質直為本。
你們諸位比丘，應當自己摸摸已經剃光了的頭，你們曾發現，自己已經捨棄了美好的服飾以及瓔珞莊嚴珠寶等，而披上了壞色的袈裟，托著應量的食器向俗人乞食自活：見到自己這個樣子，如果還會生起憍慢心的話，應當立即消滅它。所謂增長憍慢心，連世俗的白衣都不應該有，何況你們已是出家進入聖道之門，為求解脫而降伏自己的心，而以乞食為生的人呢？
你們諸位比丘，同時也不要生起諂曲之心，那是與聖道相違背的，應該生起質直之心。你們必須知道，諮曲之心僅是為了達成欺誑的目的，已入聖道之人，諂曲絕對是錯的，所以你們應該端正自心，以質直為原則。
這又是和上面經文相連貫的，當一個修道的人，不表現出貪，也不顯示出瞋的煩惱時，就會覺得自己真是一個修道的人，並且對自己說:你看，我們出家人真是了不起，在家人要的，我們通通都不要，在家人有的壞習氣、煩惱心，我們都沒有，因此很快就可能產生傲慢心而不自知。
所謂「天下皆醉我獨醒」，眼看世間人都是那樣的煩惱、執著，出家人似乎什麼問題也沒有，一方面對自己感到滿足，一方面對別人表示自己是了不起的，於是就生起了貢高我慢心，這是修道學法的人，很容易犯的毛病。可能表面上看似慈悲清淨，所謂三衣一缽、樹下一宿、日中一食、慈祥愷悌，但心中卻非常自滿，自以為了不起，自命清高，這就是「傲慢」；比丘不得有傲慢心，因為這也是一種煩惱。
傲慢心如果表現出來，讓人發現了，會損傷出家人的形象；若存於心中不表現出來，則聖道不易成就。因為有傲慢心，很可能會得少為足，自以為是：如說慢、過慢、卑劣慢是凡夫的煩惱，而增上慢卻是聖者的缺陷，因此在《法華經》中有增上慢比丘聞大法而退席的記載，正是得少為足、自以為是的傲慢心所致。因此，修道之人應常懷謙虛，所謂「虛懷若谷」，不要自以為有道有學有德，更不要自以為是證果的解脫人，否則都還是一種執著，根本未得解脫，只是表面看似無貪無瞋，其實內在還有憍慢的「我」存在。
經文中又講到諂曲，這似乎和憍慢無關，其實兩者是息息相關的。凡是憍慢的人，一旦遇到自覺比對方有所不足，或擔心別人發現他還有憍慢的我執在時，就可能生起諂曲之心來對待他所接觸到的人，主要目的是希望他們不要指責他，同時也希望從他們那兒得到稱讚及保護的利益。這還是自私的念頭在作怪，和聖道是相違背的。
所以比丘既不可憍慢，也不可諂曲，應實事求是，將自我的存在、自我的價值、自我的名聲、自我的虛榮都擺下，這就叫做「質直」，正是《維摩經》所說的「菩薩以直心為道場」。
壞色衣 根據律藏記載，比丘所穿的袈裟名「糞掃衣」，是用各種在垃圾堆或墳場所撿來的布料縫製而成，然後再用樹脂染成木蘭色；如果得到的是新布製成的衣，則須「點淨」，即用黑色顏料點上一點，以破壞原本統一、整體的顏色。
應器 是「應量器」的略稱，梵語缽多羅，是與法相應的食器，僧眾接受施主供養時用的一種食器，能恰到好處地適應自己的胃容量多少，因此名為「應量器」，在中國簡稱為「缽」。
憍慢 自高凌他之心，稱為憍慢。《俱舍論》卷四：「慢，對他心舉；憍，由染自法：心高無所顧。」慢，是對他人表現出得意洋洋的樣子；憍，是自心被煩惱所染，還目空一切的樣子。
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