南懷瑾老師講述：什麼才是真正的念佛?
臨終如何念佛得往生?
一個真有修持的人，他在斷氣以前，他的正念是存在的。譬如修密宗的人，或者修淨土宗，觀阿彌陀佛的人，他到這個時候，嘴裡念不出來，氣力沒有了，意識分散了，但是他的信念，不去管自己死不死，只要想一個佛像，心中想著佛的這個正念存在，拿基督教來講，他一定得救，上升了。這個叫念佛，不是嘴裡念。
所以跟一般不懂的人說：「你這個時候念佛啊!」很多學佛的答複我，「唉……老……老師啊……我念……念不出……來……」我說，「你好笨蛋啊!你怎麼會跟我講話?你跟我講話，這個就是念啊!念佛，就是念頭裡有個佛的觀念，並不是嘴裡在念阿彌陀佛。」可是他已經聽不懂了，意識力量不夠了。所以看到很多學佛的，不管學密宗、禪宗、淨土宗，到最後都是沒有把握，做不了主。我們用四個字批評，叫「浪死虛生」。盡管出家，在家，學佛，信其它的宗教，白活一輩子，到臨死做不了主。所以很多信宗教學佛的，都並沒有得到好處。
----摘自《人生的起點和終點》
念佛修淨土的更要注意嘍!你現在光念佛號，到臨命終時--臨死的時候，這口氣不來，你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡念啊!而是一個念頭、一個影子。現在你觀「阿彌陀佛」也好，觀「觀音菩薩」也好，你只要迷迷糊糊有這個影像就好，先不要求清晰。先把它練習熟，到臨命終時，念頭起不來，妄念起不來，這個阿賴耶識種子所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散，這個肉體要死亡了，這個影像更清明，等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了，到時候自然往生西方，往生淨土，這就是念佛。
你觀「阿彌陀佛」或者「觀世音菩薩」，把影像就定在心中，無論你走路，吃飯，都可以一面觀想，一面做其他的事。隨時隨地都在觀想，很自然地觀。懂了沒有?所謂觀想，並不是用第六意識的妄想去觀哦!而是第六意識的現量境，是第七識的根，第八識的功能的影像。
所以一般人跟我說：「哎呀!你是禪宗，我是念佛的。」去你的!你懂得淨土?這就是淨土初步的修法，你翻開《觀無量壽經》看看，你看我的話錯了沒有?平常你看不懂，我卻看懂了。就是你不修持嘛!不證得就不懂。
講到念頭，我們只知道心裡的思想是念頭，不知道連四大地水火風也是一念所生，都是這一念變來的。這一念就是業力，念轉得過來，業力也轉得過來。所以禪宗了心，就是了這一念，這一念就是五陰，就是八識。修是修這個，不是光修第六意識。第六識一念一念來，也一念一念地去，所以你一念不能了第七識、不能了第八識，還學什麼禪!
我們平常只在心中搞一點意識清明，那是第六識一部分的事，差得遠啊!到了臨死時，四大要分散時，你平常所得的清淨，所得的功夫，一概用不上了，因為單單一個第六意識起不了什麼作用的，嬰兒生下來，第六意識沒有分別，老年糊塗了，也沒有用，可是那第七、第八識還在作用，這一點要知道。所以臨死時，你叫他念佛，他說：「不行了，不行了!」真是不行了，但是你怎麼還會說話呢?這時第六意識渙散了，只能起一部分作用。所以，一念不了第七、八識，你學什麼禪，了什麼念!
---整理自《習禪錄影》《如何修證佛法》
我們心裡所產生的思惟從哪裡生起呢?以唯識學來講，是第六意識的作用，受到外界色、聲、香、味、觸、法六塵的影響，所起的反應。但是，這些心理反應的思想還得依靠個東西才能存在，什麼東西?氣，你呼吸停止了，就沒有辦法思想了。
我見過有些人，學佛學了一輩子，最後躺在醫院裡，呼吸短促，旁人說你趕快念佛啊!可是就是念不出來，沒有氣了。你看人死的時候，呼吸接不過來，上頭咳一聲，下面肛門一松，氣脫開了，沒有辦法。我有很多這樣的朋友，念佛念了一輩子，我去看他，叫他念佛，可是卻很可憐，念佛念了幾十年，什麼是念佛法門也不懂，只以為「阿彌陀佛、阿彌陀佛...」，口念著才叫念佛，最後躺在病床上，嘴巴動不了，一籌莫展。
「阿彌陀佛、阿彌陀佛...」，那是念佛號，不是念佛。真正的念佛，不一定嘴巴念，心裡面想著佛就可以了，也不一定要想什麼莊嚴的佛像。如同臨終前，想兒子還沒有到，忍著這口氣，心裡頭掛念著，我們只要把想念著兒子，想念著情人這一念，把對象一換成佛就對了。可惜，多少人念佛念了一輩子，始終沒有搞清楚。你叫他念佛，他念不上來，對的呀!因為他的氣散了，「阿、阿」不出來，思惟接不上來。可是我請他念佛，他搖頭意思說念不出來，這時他不已想到佛了嗎!又怎麼說無法念呢?
所以注意!我們不要忽略了「恆作是念」幾個字，並不是說懂得了這個道理，有了這個觀念想法之後就可以了事，須有實際的功夫。恆作是念的「念」等於佛的念，心中始終牽掛、惦記著這一件事。再例如自己的父母親病重快要去世了，可是，還必須要在外面辦公、應酬，盡管在處理事情或者在講話，而心中則惦念著家裡的親人，沒有刻意去想他，念頭卻始終在心中掛著，這就叫做「念」。念佛是要在心裡念著、止住，並不是嘴巴幹叫「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。
----整理自《圓覺經略說》
一般人對於生死問題是看不開的，不但生病時窩窩囊囊，哎呀哎呀叫，讓在旁邊照料的親友心驚肉跳;死時更顛顛倒倒，痛苦得很，自身作不了主，拖累了別人。我們學佛念佛，無非是要突破生死的限制，解脫生生世世的輪回之苦。
有些朋友，真不行了，到了臨終的時候，我去看他，一家人圍著病床哭哭啼啼，傷心落淚。我說老哥啊，念佛吧!病人有氣無力，很可憐地說，念不起來。我說怎麼念不起來呢?你不是學佛幾十年嗎?但是，他念不起來就是念不起來。我說你還會講話，他說是啊我現在在跟你講話。嘿!這不就是了嗎?既然會開口說話，怎麼念不了佛?還直說不行不行。況且，我叫他念佛，他說念佛念不起來，其實不已經想到佛了嗎?就這一念把握住就對了，可惜自己平常沒有弄清楚這個觀念。
病人說不行不行，你說他不行了嗎?真的不行。明明話會講，為什麼念佛的念頭轉不過來?這個關鍵，諸位要好好注意。說話和念佛都是同樣自己的心在發生作用，又有什麼難呢?只怪平常念佛，對於什麼是念佛這一念，糊裡糊塗，嘴巴唸唸就算，白白錯過往生西方的機會。
什麼是念?念有時也可以代表心。我們的生命，可分成兩部分，身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來，就是心，就是念。我們曉得，佛經上經常說「一念之間」，一念之間是什麼?我們人坐在這裡，不要做功夫，自自然燃地呼吸，不呼吸就死了。氣一呼出，不再進來，或者吸進來，不呼出去，生命便要死亡，呼吸一來一往，一進一出，這生命才活著。生命就是一口氣。一口氣一來一往，一呼一吸之間，依佛學講，叫一念，而這一念還是粗略而言。這粗的一念，一呼一吸之間，究竟包含有多少感覺思想呢?佛經上說，一念之間有八萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊，佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動，一分鐘七十幾下，每跳一次，究竟有多少思想念頭生滅呢?很多很多，只是一般凡夫自己察覺不出而已。
那麼，我請問諸位，你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名，想了斷生死，往生西方，而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念，並非真正念佛，這樣成嗎?所以，念佛決不會白念，但是糊裡糊塗混日子的人卻不易得力。我們念佛，卻不明何謂念佛，這是自欺，自己辜負自己。
那麼，什麼才是念佛的那一念呢?現在我做個比方，你欠了人家的帳，說好明天三點半前必須還人家，可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裡念佛，心裡直掛著明天三點半一到怎麼辦?那真是牽腸掛肚，憂心忡忡，念念不忘，整個心都懸在這件事情上面，無法忘懷。像這樣子的念，才是我們念佛所需要的。
又如年青人戀愛，追求異性。雖然坐在此地聽課，心裡頭還想著他(她)，現在不知到了哪裡?幹些什麼?如此坐在這裡，心中七上八下，整個思想都被對方的影子盤踞住了，痴痴地想，揮也揮不掉。這是思念，我們念佛也要這樣，天天想著阿彌陀佛，時時刻刻惦記著他，乃至不需這四個字或六個字的名字，心裡頭只這麼掛著這個念--佛，成為一種習慣，那就對了。
韓愈說過兩句話很有道理：「窮極則呼天，痛極則呼父母。」一個人窮困無立錐之地，沒錢穿衣吃飯，到了沒有辦法的時候，就喊我的天啊!有時候不小心受了傷，或是給人打傷，痛極了，哎呀我的媽，自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭，這一念強烈的尋求依靠之心，正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念，才是真正的念佛。
此時，念佛不一定有「南無阿彌陀佛」的佛號。直到嚴重危急時，阿彌陀佛一字一句沒有了，只剩掛著阿彌陀佛這一念，一個佛的觀念深深印在心裡，作為依靠。若是臨命終時，就以這麼一念，決定往生西方，蓮花化生。我們念佛，如果不懂這個道理，全然想以凶猛地念阿彌陀佛佛號，求得一心不亂，那永遠也沒辦法達到。因為你是用散亂心在念佛，一字一聲，一句一句，皆是生滅法。生滅法便是散亂。
我們念佛一定要認清這個念，是全心全意的想念，不只是口宣佛號便成。什麼是念呢?在你心中引起一個影像，你永遠丟不開，永遠不能忘記，「心不忘失，明記為性」，這就是念。
一般人念佛「南無阿彌陀佛」，只是嘴裡念念而已，根本就沒到心裡去。念，就須要隨時放於心中，隨時記得，那才是真正的念。修行的重點在念，要把修行變成一個習慣，不能渙散、散亂，要念念清淨。大家學打坐修禪要明白一個道理，打坐是很普通的事，那只是讓你的身體休息一下而已，禪定的境界才是心念的功夫。至於說氣動啊，脈動啊，特異功能啊，都不算什麼。就好像你點蠟燭，旁邊一定會有黑煙，大家如果把黑煙當成了光，那就大錯特錯了。
----整理自《定慧初修》《現代學佛者修證對話》
你去看病人，不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做，看到那些垂死重病的朋友，連手都舉不起來了，我就拍拍他的頭對他說：「你快走嘛!痛苦得要死，這個世界有什麼好留戀?」有的人會說：「我走不掉嘛!」「那就念佛吧!」「我念不起來了!」「那你怎麼還可以講得出話來?」念佛念了幾十年了，既然有講話的這一念，為什麼這一念不能念佛?
平常阿彌陀佛，阿彌陀佛的，真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麼叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那個時候，不要管嘴上能念得出四個字還是六個字，能心中念念有個佛就是念了嘛!唉!學佛幾十年了，功德也做了不少，最後都是如此!平常顯教、密宗，講什麼法都懂，般若真如連他家冰箱裡都有，到這個時候使不上，有什麼用?
這裡傳大家一個觀想修法，在生病的時候，應該起一個念。這個念不是思想，但是離不開思想，所以叫思念，有那麼一個作用，它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧，燒得迷迷糊糊的時候，你什麼都不想了，但是你曉得現在自己病了，那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的，都是妄想，不是念。到臨死的時候，南無阿彌陀佛這六個字，或者阿彌陀佛這四個字，都沒有了，但是這個念頭要掛著。
念又可以說就是相思病，這是廣義的相思病，不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念，時時關心股票的價格。你有沒有去想呢?沒有，但是心裡又隨時放不下來，這就是相思病，就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛，也就可以成就了。
這個念成就了，等到身體四大分離的時候，你把身體放開，讓它痛苦，但要把握到這個念，一剎那之間，擦!一下，就像烏龜脫殼了，就飛上天了。這一念堅定了，沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛，到了臨死卻不知道這一念，因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了，沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來，但是那個能念佛號的，一念到這個就是了，不須要把每個字符串起來。你見過阿彌陀佛的像，到那個關頭，一念之間就是這個像，能做到這樣，即使不往生，再投胎來的時候，一定相貌好又聰明，決不會墮落。這個時候的念不是無知，不是妄想。
----摘自《維摩詰的花雨滿天》
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