菩提煉心曼陀羅

菩薩不會因為別人說三道四，就不做自己該做的事

淨界法師

古人常常說是：開悟的楞嚴，成佛的法華。那麼《楞嚴經》它的定位，什麼叫「開悟」呢？

從佛法的角度，我們每一個人在沒有經過佛法教育之前，我們是活在無明當中。所以我們平常生活，是閉著眼睛在生活，完全沒有智慧的光明，就是跟著感覺走。我想做什麼我就做什麼，反正全世界沒有人管得到你。問題是你做的每一件事情，你都要付出代價，問題在這裡。很多事情不是說你不知道就沒有事，所以這當中我們一定要先開啟我們的眼睛，這一點非常重要，修行你眼睛沒有開啟，你智慧眼沒有開，你怎麼修都不對。今天這件事弄好了，明天那個事出事了，你就是疲於奔命，所以在整個「開悟的楞嚴」當中，第一個先安住。

我們今天為什麼會起顛倒？

心住在外境！就是這個根本思想在這裡。心在外境當中，就產生很多的感受、很多的想象，然後就心隨境轉，一輩子就這樣過了。有些人住在財富，一輩子就為財富而活；有些人住在名聲，他的生命就為了自己的名聲而活，那你根本就沒有真正的開啟眼睛在過活。

所以我們在看人生之前，第一個「法法銷歸內心」，你要站在一念心性的角度來看人生，這個很重要。

不要站在外境，外境只是你生命的過程，一個歷練的過程。所以你今天想要開悟，你第一件事情：把心帶回家。你要站在心的角度，來看整個人生的緣起，你才看清楚。

所以我們在《楞嚴經》當中：破妄顯真。就是要你把心帶回家嘛。任何事情站在心的角度來看，站在一念清淨心的角度來看事情。當你把心帶回家之後，怎麼看人生呢？

空、假、中三觀。觀照現前一念心性：即空、即假、即中。那這個「觀」呢，其實天台宗在修「止觀」，觀心的時候，分兩塊，它把人生分兩塊：

第一個，你從什麼地方來？
第二個，你將往哪裡而去？

這兩塊要區分出來。你從什麼地方來？你過去造了什麼因？今生會產生什麼感受？什麼樣的境緣出現？這一部分不能怪你。佛法是既往不咎，放下屠刀，立地成佛。表示佛法是不追究過去的，過去追究不了的。無量無邊的生死，正如有一個﹝唯識學﹞大師他說：你去看阿賴耶識，我們的那個生命的根本，你造了無量無邊的善業，像虛空一樣大，我們也造了無量無邊的罪業，像虛空一樣大。所以你要去執著過去，你的生命就沒完沒了，有無量無邊的人要報你的恩，有無量無邊的人要報你的怨。所以這個佛教是活在未來。

所以「你從什麼地方來？」我們只是瞭解我們的根源，但是過去的因緣要放下，所以我們今生在跟外境接觸的時候，產生任何的感受快樂痛苦，認命就好。「隨緣消舊業，更莫造新殃」。所以在天台宗在修止觀的時候，過去跟現在這個互動這一塊啊，這個業力所變現的因緣果報這一塊是放下認命。

但是你現在跟未來這部分「你將往哪裡而去？」這是你要經營的。

來生掌握在你今生，什麼叫做未來？就是很多的現在…現在，就有未來。你今天是從什麼地方來？從昨天而來。明天從什麼地方來？從今天而來嘛！所以這個三世因果是互動的。所以你要注意你的來生，你就先要注意你起什麼念頭。這個假觀「即空、即假、即中」，空觀從勝義諦來觀察，我們的整個因緣造作，都是因緣的假相，都沒有真實的體性。

但是我們入假觀的時候你要小心，你每一個念頭都有它的因緣果報。比方說，你今天你的生活，一天是花三百塊，但是你有五百塊，你多了兩百塊，那你跟這個多餘的兩百塊接觸的時候，你產生什麼想法？這個思想決定你的生命嘛！有些人說：誒！我願意跟人家分享，佈施。你從這個思想當中，你就可以看得出來，你來生是富貴的，看你的內心世界，就看到你來生！你說：這二百塊我自己要用的，你來生大概是不會太有錢。

別人刺激你的時候、障礙你的時候，你會選擇包容？還是選擇嗔恚反抗？你平常習慣性用什麼樣的方式，來面對這樣的所緣境？你喜歡包容，來生莊嚴。

你遇到人的時候，你是選擇謙卑？還是選擇高慢？你選擇高慢，你來生生長在卑賤的地方；你選擇謙卑，就是貴族。所以這個假觀，你一看你平常心、境的互動的起心動念，你大概知道你將往哪裡而去了，這很清楚的！生命是由我們很多、很多的念頭創造出來的，所以我們從現在的心念可以看到，從感受看到過去，從我們的想象看到未來。所以你要調整、調整你的心態。

這個假觀呢？所以我們講空觀是安住當下，安住不生不滅的清淨本心，不要亂動，不要被境所轉。所以空觀是安住當下，假觀是開創未來。

所以《楞嚴經》它的重點是兩個：第一個是安住當下，第二個開創未來。

你只有安住當下，那你就偏空，就跟阿羅漢一樣，阿羅漢他也不管未來的，他來生就到無生的涅槃去了，他根本是厭惡生命的。大乘佛法認為生命沒有錯啊，生命哪有錯呢。五陰身心沒有錯，錯在你的妄想，你把妄想拿掉就好了。極樂世界也是有生命現象，它也是有一個色身，有一個感受、有一個想法，只是這個想法是清淨的想法，如此而已。所以在整個《楞嚴經》當中：第一個安住當下；第二個開創未來。這二個同時重要，你當然先求安住再求開創。

好，看[戊四、結示二本]

這個當中，佛陀講完七處破妄以後，破除妄想沒有自體，要我們遠離妄想，但是真心還沒有開顯，這個中間，佛陀講出了生死跟涅槃兩種根本。我們先看經文：

【佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知兩種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。】

好，先到這個地方。這個地方，佛陀舉出了我們修行當中，或者一般凡夫三種的過失。先看凡夫的過失。這個地方的凡夫，指的是造惡凡夫：說，一切的凡夫眾生，他的特性就是跟著感覺走，跟著妄想走。他想幹什麼、他就去幹什麼，也沒人可以管得住他。

那麼這種人他的生命是什麼相貌呢？「從無始劫來，是種種顛倒，業種自然」。這種人他內心當中，基本上是住在五欲：財、色、名、食、睡，住在五欲當中，他就會生起顛倒，這個顛倒指的是煩惱、起惑、貪慾。貪不到就嗔恚，就是這樣子。貪得到就是享受、就是放縱自己；貪不到就是嗔恚，這兩個都是煩惱。那麼「業種」煩惱活動以後，當然他要造業了，造了很多殺盜淫妄的罪業。「自然」是果報，造了罪業當然就到三惡道受果報了。

這種安住五欲的顛倒眾生，他的惑業苦就像「惡叉聚」。「惡叉聚」是印度的水果，它一生，生出來就長三顆，這三顆連在一起。也就是說，我們一般住在五欲的人，他就是為什麼生活？就是為了追求五欲嘛！那麼這種人他是怎麼情況呢？他是起煩惱，造了一個業力，這個業力得一個果報，這個果報又帶動另外一個煩惱，又造業力又得果報，所以他的生命當中，只有三種事情會出現，第一個煩惱，第二個罪業，第三個痛苦，就這樣。他的生命歷史就不斷的重複，直到他有一天遇到佛法，瞭解，他才可以做改變，否則他也沒辦法改變，這第一種人。

第二種人，我們看外道之過。先跳過去二乘：「及成外道諸天魔王及魔眷屬。」這種人算不錯，造善凡夫。這種人他也知道因果的道理：造善成就安樂的果報；造惡招感痛苦的果報，他有因果的思想。但是他的心沒有安住真如，還是根據攀緣心。所以他就變成外道，外道就是道在外面，心隨境轉。他是心隨境轉，但他有善心啊，他也佈施、持戒、忍辱，所以他成就諸天，或者變成魔王跟魔王的眷屬。依止妄想嘛，造善業就變成天魔外道，這個是住在善法。前面是住在五欲，這個是住在善法。

第三個、「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。」這個是住在空性。二乘人他依止出離心修習四諦、十二因緣，知道這個生命有苦集的流轉門，跟滅道的還滅門，滅道的還滅門。這當中沒有一個真實不變的自我，生命就是一個緣生緣滅的一個假相而已，所以從四諦十二因緣成就我空的真理，就住在我空，而變成聲聞緣覺。

那這三種人，一種人是造惡凡夫住在五欲；造善凡夫他住在佈施持戒的善法；二乘人安住在偏空的真理，這三種人的共同點是什麼呢？

「皆由不知二種根本，錯亂修習！」

因為他根本就不知道，我們當中你這心要怎麼安住？這個生命是有根本的。那結果就是錯用了心。依止生滅心，依止有所得的攀緣心來修學，這種情況「猶如煮沙欲成嘉饌」，你把沙放在電鍋裡面去，希望它變成白米，變成米飯，煮了塵點劫的時間，它還是一個熱沙，因為你本質沒有變嘛！

也就是說：如果你今天還是喜歡用攀緣心，用住在外境的心去修習善法，那你永遠跟聖道完全沒有關係。你今生永遠跟出離道沒有關係。那你就準備再輪迴了，就這樣子！因為你用生滅心，不可能成就不生滅的道，不可能，本質不同嘛！你要煮飯你要拿米去煮飯，因為這個因地是很重要的。

你依止一個生滅的因地，你怎麼去創造一個不生滅的果呢？世間上哪有這種事情呢！因果不符嘛！

所以在這個地方就是說，我們今天為什麼學佛這麼久，還是煩煩惱惱？關鍵在於「錯亂修習」。不是說你的福報修得不夠大，而是你錯用了心。你用那個沙想要煮飯，根本不可能。那怎麼辦呢？

看下一段：

【云何二種？阿難！一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！】

好，這個地方就講出，那說我們今天是錯亂用心，那應該怎麼辦才是真實呢？

佛陀就把真心跟妄想的差別說出來：

一者，我們無始劫來生死的根本，生死輪迴是有根本的。我們佛教是講：每一件事情會在我們生命出現。「事出必有因」。我告訴大家，沒有一件事情莫名其妙在我們生命出現，不可能！你說：為什麼我有生死，阿羅漢沒有生死？當然有原因嘛！為什麼佛陀他就不受生死的繫縛，我們要受生死？事出必有因，每一件事情都有它的根本。什麼叫做生死的根本呢？

「則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。」

因為我們的心跟外境接觸，我們喜歡有所住，住在外境。住在外境就會產生很多的感受，喜歡喝茶的人，他跟茶葉的味道一接觸的時候，哎呀…不錯！心就住在那個味道，然後產生很多的想象。那麼你的心跟外境一接觸的時候，就產生一種攀緣，也就帶動了無量無邊的生死的業力了。以攀緣心來當作一個自我、來當作生命的自體。

什麼叫自我？就是以攀緣心來引導你的生命。那我們可以從這個緣起，未來將會有無量無邊的生死等著我們。如果我們的心態不改的話，因為你安住的是生死的根本，那當然就啟動生死嘛。這個開關，你把這個電燈打開了，電燈就亮了，很簡單嘛。你去觸動生死的根本，那生死就出現了。它不跟你客氣的。

但是涅槃也有個根本。涅槃也有開關的。我們看第二個：

「二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」

為什麼菩提，菩提指的是一種智慧。涅槃是一種寂靜的果報。菩提涅槃這個清淨心，它怎麼就佛陀可以去受用，我們就沒辦法受用呢？它也是有個根本。但這個根本，我們怎麼就得不到呢？這個地方出了差錯，這以下會說明：我們一念心性本來具足「常樂我淨」四種功德，那怎麼就變成現在這個樣子呢？

這個地方有兩個過程：

第一個、「則汝今者識精元明，能生諸緣。」

這個「識精」指的是八識的精明之體，簡單講就是八識的自證分，就是八識。這八識當然是帶妄啦。但是它本身還是相對的它是清淨光明的。它不像第六意識那麼的攀緣執著，至少它還是依他起性。那麼八識的這個光明之體，受到業力熏習的時候，能生諸緣。它變現了六道的善惡的，這個果報不要講善惡、苦樂的果報，能生諸緣。這一部分沒有錯，因為你的心受薰嘛，清淨本然，但是循業發現，你用什麼業去熏習你的心，它就變現什麼果報出來，這是第一個，這個地方錯不在這裡。

第二、「緣所遺者。」

這個有問題了。我們的心跟果報接觸的時候，產生一個向外攀緣、向外住，有所住的心，就遺失了我們本來常樂我淨的功德。所以菩提涅槃從此在我們的心中就消失掉了。這無始的菩提涅槃清淨之體，因為「識精元明能生諸緣」，然後又去攀緣，結果就遺失了。所以由諸眾生，因為我們一念的攀緣心，在無始劫當中就遺失我們本來具足常樂我淨的光明的心性。雖然終日的造作，我們都沒有迴光返照，去把它開發出來，枉入諸趣。這個地方古德在解釋的時候，蕅益大師強調這個「枉」，冤枉。就是說我們本來可以活得更好，我們不應該流轉的，但是我們卻流轉了。

我們對過去要認命，但對未來不能認命。說：我本來就是生死凡夫，流轉是應該，那你就完了。因為你不想改變。

你要告訴你自己：其實你不應該這樣子。你應該成就菩提涅槃，你應該像諸佛一樣，到十方世界「佛為法王，於法自在」，才對嘛，這個我們可以得到的。就是說，這本來就是我們應該得到的嘛。這一臺冷氣機的設計，它本來可以提供我們很安樂的環境，結果我們操作錯誤，弄出來就是汙濁的氣，這個你不可以認命，因為它，如果說這個冷氣機本來就不好，那就算了，問題不是這樣。假設我們的心沒有成就菩提涅槃的可能，那就算了，那就沒辦法，你怎麼弄都沒辦法。問題不是這樣子。問題是它本來是可以的，是我們自己把它弄成這個樣子，是我們把自己的生命弄糟糕，是自己攀緣心把它弄糟糕的，所以我們隨時可以恢復它本來面目的。

所以「枉入諸趣」就是冤枉的去創造我們生死輪迴的果報。就是我們一念攀緣心嘛。結果去啟動了生死的開關。結果就是「浩浩三藏不可窮」。無量無邊的生死就等著我們，「淵深七浪境為風」。你看唯識學在描述生死很可怕的：「浩浩三藏」像大海一樣啊，你去大海一看，左邊看是大海，右邊看也是大海，看不到邊際的。看不到邊際的！那怎麼會這樣子呢？因為我們一直跟著攀緣心走，所以就變成「夢裡明明有六趣」。在夢中真的是看到很多事情。那這個地方，我們把這個真妄的問題，我們看今天發的補充講義表，有一張「兩種根本」。我們把這兩種根本，這是很重要的。

我們的生命有二個選擇：第一個，我們跟著我們的攀緣心繼續的走下去。第二個，我們開始迴光返照，安住真如，這個會有不同的結果:

我們先看第一個：先看第八識。

這第八識在「唯識學」叫異熟。在生命當中，第八識是沒什麼錯誤，因為它就是成熟嘛。這個「熟」叫成熟。它有成熟業力的功能。好像說：你今天春天的時候，把種子播種下去，種在田地裡面，這個大地啊，它把種子轉成水果。這個大地本身不能創造種子，但是它能夠成熟種子。

那麼這個「熟」為什麼加一個異呢？這個是說，這個成熟的過程是有時間差異的。你今生的果報跟你今生的行為，沒有太大關係，佛教的因果是隔代受報，所以叫「三世兩重因果」。有人說，欸，你這麼努力的修行，你怎麼今生障礙這麼多？《唯識學》很正常啊，你今生修行是先儲存下來啊，你還沒有去用它，你今生受用是跟你過去有關係的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是說，你造業要到受用，它要有一段成熟的時間，你不能夠說，這個種子種下去，你馬上要得水果，不可能嘛。春天播種秋天才收穫嘛。所以這個「異熟」的意思就是說，它在整個差異的時間當中會成熟果報。

第二個、第七識。

那麼第八識它成熟的時候，它變現一個心態叫思量。這個「思量」就是自我意識。「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」。我們所有的顛倒都跟這個思量有關係。就從這個內心當中捏造一個自我，然後開始向外攀緣。向外攀緣就帶動了前六識。因為第七意識它不能攀緣外面了，它是夾帶了第六意識，它是啟動第六意識，前六識，去了別外在的境界。那麼這個地方，當然第六意識它去造業以後，它又回到了第七意識，又產生一個自我。誒！這誰造的？我造的。這個桌子是誰搬的？我搬的。那麼以這個前六識去造業以後，又回到第七意識的自我，又回存到第八識。

所以這個觀察生命是：一個是第八識到第七到第六下來。一個是上去。我們看左邊：從第八識變現果報，就是本經說的「識精元明，能生諸緣」，這一部分就是講到「你從什麼地方來」？這一部分我們講認命。第二個，你第六意識去跟外境接觸的時候，你用攀緣心去追求？還是安住在一念心性，修空假中三觀，做你該做的事情？這兩個選擇啦。

假設我們今天還是活在過去的攀緣心，那你第六意識造業以後，→（又回到）第七→（又回到）第八，又創造一個生死的業力。那你將往哪裡而去呢？當然是往六道而去嘛，還有什麼話說呢？所以，到了第六意識，是整個生命的關鍵。生命是可以改變的，但是問題是看你要不要改變。這所有的佛法都是發自於自身的覺悟。沒有一個人可以強迫誰去修行，不可能。你只有明白道理，知道說：喔！其實我不應該這樣子，我可以活得更好，我改變一個心態，我來生會活得更好，我何樂而不為？那麼從這個地方慢慢的改變。

這第六意識開始修觀，迴光返照，正念真如。關鍵在「迴光返照」這四個字。

你就不再管外境怎麼樣。修行人「迴光返照」，意思就是說：如果你不希望臨命終的時候，你的生死業力太重，你希望臨命終的時候，離開三界比較好離開啊，有一個觀念很重要：你從今天開始，別人怎麼樣，你都不要管他，跟你沒有關係，他造他的業，你只是在受果報，你做你該做的事。你說：誒，你罵我、我也罵你，那兩個都墮落。一個修行人不是這樣子。你罵不罵我，是你決定，我做我該做的事。你怎麼說，那是你的事，一個菩薩不會因為別人說三道四，就不做自己該做的事，不可能的事情。你講你的話，是你自己的心攀緣一個所緣境，你造你的業，我安住我的真如，我圓我的菩提道，我造我的業，這本來就是各人走各人的。

「迴光返照」就是說，你的心不要在外境活動，「把心帶回家」。然後安住真如以後，你啟動的是「般若解脫法身」。我們的心跟外境接觸的時候，你開始「仁者心動」，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以後，就開始創造生死業力。你的心遇到外境的時候，「迴光返照」修空假中三觀。安住當下、創造未來，做你該做的事，你的心就往聖道的地方走了。

這兩個選擇、這兩種根本，我們的心同時有兩個開關，看你要啟動哪一個開關嘛。

所以「諸法因緣生」這個很公平嘛，你的因地是一個生死的因地，你當然召感生死的果報，這跟上帝沒有關係嘛。你選擇啟動真如的開關，你選擇迴光返照，我不管別人怎麼樣，我安住我一念心性，做我該做的事，你啟動的是一個聖道的開關：「法身、般若、解脫」。

所以《楞嚴經》這個地方講得很清楚：生命是你自己創造出來的，我們不要管過去，過去就讓它過去，過去的顛倒，從今天開始你要思考一件事情：你將往哪裡而去？這才是我們的重點。那麼這個地方等於是講到兩種根本。

我們一般人，當然你開始學佛以後，你不是說馬上改變。學佛以後，你開始迴光返照以後，我們是「真妄交攻」，後面《楞嚴經》講到「五十陰魔」會說到，我們攀緣的路還是會走，但是真如的路還是走，到最後會真妄交攻。但是你必須要保證，你真實的力量要強過虛妄的力量。你說：誒，我完全沒有虛妄的力量，強人所難嘛、不可能嘛。那個生死凡夫。

但是你帶業往生就是說，你那個真實的力量是強者先牽，你臨命終的時候憑什麼能夠正念分明？憑什麼？

我們平常也打妄想、也起正念，就像抽籤一樣，你怎麼知道你抽到是正念，你怎麼知道？當然你平常的時候，正念的力量要強過妄想的力量。所以我們平常修「止觀」那，為什麼我們讀經典，就是「借教觀心」嘛。

一個修行人，什麼叫做「靜坐、修觀」？就是你跟你自己溝通。

你必須跟你深層的自我意識溝通。說：你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣，你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧。每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死，得到什麼？對不對。我們是不是可以應該換一個新的生命？迴光返照，聽佛陀的開示改變一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你講，修行不能強迫。說：誒，你不可以怎麼樣，沒有用，反彈更厲害。不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。

所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音：

一個是過去的聲音…誒，要怎麼做…不可以！要怎麼做…會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的，因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己，讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望。你好過一個人什麼都不知道，你這個人沒有希望了。你連什麼是真、什麼是妄都不知道，你還有希望。你說：我知道了，我改變不了。至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來、一個人看到希望嘛。

以前我們的教務主任慧天長老說：修行啊，不怕慢，只怕站。站著不動那就完了。說我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以懺公師父常說：修行點點滴滴。其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同；今天修怎麼樣，明天拜三千拜，我們也不贊成。這種人一般容易退轉。點點滴滴就是說，你保證：我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。那說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。一個人可以有一個不好的過去，也可以有一個不是很滿意的現在，但是你一定要有一個美好的未來。那麼：美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，這個堅持，不隨妄轉，點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。

所以《楞嚴經》理論篇在講安住力、調伏力，它講修行的時候，就先講「二決定義」，先講發願。其實在修行當中要多一份堅持，不容易的。外境的刺激、你內在的習氣，兩個碰撞能夠堅持不迷、不取、不動，那你要有些願力才做得到的。所以在整個修行當中：安住力、調伏力還有堅持力。而你每一次的堅持，其實你極樂世界的功德，那蓮花就慢慢慢慢開展出來，就是這樣，明白道理，然後堅持下去。當然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎麼修行啦，你連改變從哪裡改變都不知道，這個開關，哪一個是生死的開關？哪一個是涅槃的開關？你都不知道啦，那你就是錯亂修習了。閉著眼睛修行。所以這個地方佛陀講出了兩種根本。其實「開悟的楞嚴」就是在講這個。

第一個，你要能夠了解真跟妄的差別。達妄本空，知真本有。好，我們看下：[開顯真心]。那麼「開顯真心」當中，我們分成三段：

[一、直指見性是心非眼。]
[二、約客塵顯見性不動。]
[三、約標指顯見性無還。]

看第一段：[直指見性是心非眼]

就是在能見當中，在眼根當中，佛陀指出：眼根當中，能見的是我們一念心，而不是眼睛。眼睛只是個色法。我們一般有所得的心，就住在眼根，以為眼根能見，其實那是我們各人的執著。其實我們把心帶回家的時候，我們發覺真正能夠見的是「心」，眼根只是個工具。

這當中分兩段：[一、以拳例見定其常情][二、引例破執正顯見性]。先看第一段，佛陀以拳頭來比例我們的見性，來按定阿難尊者的情執所在。阿難尊者的情執到底在哪裡？先看第一段經文：

【阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。】

好，這個地方，佛陀提出三個問題。

第一「汝先答我見光明拳」，佛陀把這個拳握住，變成一個光明拳。佛陀就提出三個問題說：「此拳光明，因何所有」這個光明是怎麼來的？第二個這個拳頭是怎麼形成的？第三個你用什麼去見？這當中有能見跟所見，能見是誰？第二個所見有兩個：一個是光明相，一個是拳頭相。

提出三個問題，看阿難回答：阿難尊者先回答第一個問題：這光明是怎麼來的？因為佛陀的身體他本來就是閻浮檀金的光明，閻浮檀叫勝金，它是印度的一棵樹，這棵樹它整個枝葉花果都是紫金色的光明，那麼比喻佛陀的色身像閻浮檀樹的金色光明。「赩如寶山」，這個赩就是，金色的光明叫赩，像寶山一樣，這是佛陀過去清淨的波羅蜜所成就的，所以才有光明，這個回答是正確的，光明是由清淨的善業所成。

第二個，「我實眼觀」，這個地方有問題啦。這個回答我們先保留。

「五輪指端，屈握示人，故有拳相：」怎麼有拳頭呢？因為佛陀的五個手指頭，把它屈握起來，而形成的一個拳頭的相狀。這個答案是正確的。

佛陀有三問，阿難尊者有三答，這當中二個正確，一個錯誤。錯在哪裡呢？「我實眼觀」。佛陀就扣著這一點，開始要開示，看下一段：

【佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根例我拳理，其義均不？】

那麼佛陀告訴阿難說：我現在用真實的道理來告訴你，即便是一個有智慧的人，對於真實的道理都要假借日常生活的譬喻才能夠悟入的。佛陀就告訴阿難說：譬方說：我的拳頭。我為什麼有拳頭呢？因為我有手嘛，我手要彎曲才構成拳頭，所以如果沒有手，當然沒有拳頭，這是很合理的。那麼從這個道理譬喻說，你假設沒有眼根，你就見不到東西了。那麼用這個眼根跟拳頭的譬喻，這樣的道理是不是均等呢？說：沒有我的手、就沒有我的拳頭，這就好像是沒有眼根就見不到一樣，這兩個道理是均等嗎？阿難尊者說，好，看經文：

【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根例如來拳，事義相類。】

好，那麼阿難尊者回答說：是的，世尊！沒有我的眼根，就構不成我的見；這就正如佛陀沒有手，就不能構成拳頭的，事義相類。這兩種情況是相通的。這個地方就按定了阿難尊者的情執，阿難尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根為能見，這是其中的顛倒想，他沒有真正把心帶回家，心有所住，就回答這個錯誤的問題。當然佛陀應該破斥他。「破妄顯真」嘛，要把這個真實的心性，到底我們的本來的面目是什麼，把它開顯出來。這個地方佛陀引例，引出一個例子來破除我們的執著。來正式開顯眾生本具、諸佛所證的「現前的一念心性」。看第一段的經文：

【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。】

佛陀告訴阿難說：你說這兩個眼根跟拳頭的道理是相通的，這個道理是不成立的。怎麼說呢？比方說，一個沒有手的人，當然就沒有拳頭了，但是沒有眼根的人，非見全無。非見全無蕅益大師說等於是非全無見。他並不是什麼都看不到啊，沒有手就沒有拳頭，但是沒有眼根，不表示你看不到。為什麼這樣講呢？看下段經文：

【所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。】

好，佛陀講出一個道理，為什麼能見是心而不是眼根呢？佛陀說：你可以在馬路當中，詢問那個眼根敗壞的人：你這樣整天走來走去，你看到了什麼呢？那麼這個盲人，他一定回答你說：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什麼都看不到。所以佛陀說：從這個道理來看，前塵自暗，見何虧損？那是所緣境是個暗相啊，能見的心沒有虧損啊。能見的心有不變、有隨緣嘛，隨順光明的因緣看到種種的色塵，隨順黑暗的因緣看到暗相，他能見的心沒有改變嘛。見何虧損？能見的心沒有虧損啊！

那麼阿難說：這個盲人看到黑暗之相，怎麼可以說見呢？佛陀說：怎麼不算見呢？佛陀說：諸盲無眼，唯觀黑暗，這些沒有眼根的人看到黑暗之相，跟一個有眼根的人處在黑暗當中，所看到的黑暗之相，是有差別？還是沒有差別呢？

阿難尊者回答說：這個暗室中的人看到黑暗，跟眼根敗壞的人看到黑暗，是完全沒有差別的。你看你眼根正常的人，在一個沒有燈光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根敗壞的人，他也是看到黑暗之相，這兩個黑暗之相是曾無有異，二黑校量，兩個黑暗相比較起來沒有差別。好，那這個地方說出什麼道理呢？看下一段：

【阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？】

好。佛陀就正式破斥「能見是眼」的這種邪見。他說：假設一個沒有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一個好醫生，把它的眼光治好，那麼他從前塵的境界當中，又看到種種色塵，那麼這叫眼見。因為他眼睛治好了，所以眼睛見到了。

那這樣子的話，從這道理來推，那一個暗室中的人，他本來看到的前面是黑暗的，你給他一個燈光，他也見到種種的色塵，那應該叫燈見哦。因為燈光的緣故，他見到種種色塵。那既然是燈見，燈能有見，那它就不是燈，那它就是一個心法，不是一個物質了。又則燈觀，何關汝事？燈能夠見，燈是身外之物，關你阿難尊者什麼事情呢？

所以真正能見的是那一念心，眼睛只是一個工具，工具敗壞了，他看到的是暗相，但是真正能夠看到的是那一念心，那個心是不會敗壞。它是隨順因緣而見明、見暗，那個能見的心是不會敗壞。我們看總結：

【是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】

所以我們應當了知，燈光只是幫助顯現色塵的一個工具。那麼真正能夠見到的是眼睛而不是燈，而眼睛其實它也是一個顯現色塵的工具，真正的背後的主人翁是誰呢？是我們眾生本具的一念心性，而不是眼根。

這個地方就道出了我們的本來面目，我們叫做日用而不知啊。

古人說：有一個無為真人在六根門頭放光動地，但是我們沒有真正迴光返照，不知道它的存在。開顯真性一定要「借用顯體」，假借事相的因緣，才知道心性的存在。你看禪宗它常說：什麼是我們的本來面目？喝茶去！因為你的舌頭跟茶一接觸的時候產生感受，那我們一般人不會喝茶，就說這個茶不錯哦！心隨境轉。那麼會喝茶的人他是迴光返照：誒！我為什麼產生這個感受呢？它從什麼地方來呢？開始迴光返照。喔…原來是我有一念的心性。這個六根只是個工具嘛，那是一個果報體，那是過去的業力創造一個工具讓我們用嘛，這個房子是借假修真啊！

這禪宗常說：喝茶去、吃餅去！但是你要會喝茶、會吃餅才算啊。你要不會喝的人，那是心隨境轉，那就是攀緣心。你要回光返照，找出喝茶是誰？唸佛是誰？找到那個清淨本然的一念明瞭的心性，那就是我們真實的安住處了。所以我們現在叫做日用而不知。其實，我們真實的心性沒有離開我們，它從來沒有放棄我們。古人常說：在凡不減，在聖不增。我們過去造了很多的業、起了很多煩惱，到三惡道去，我們一念清淨的本性從來沒有離開我們，只是我們沒有去承當它而已。

古人常說：真妄不隔一條線。

你看我現在看這一朵花，我被這個花所轉──誒…這個花不錯、很好，妄心！但是我同時看這個花，我說這個花不錯，迴光返照──它只是一個假名、假相、假用，我不迷、不取、不動，當下就是真心。所以你看花，你同時是妄心，也可能同時顯現真心。關鍵在於你向外攀緣跟向內安住，關鍵在這裡。所以你要知道真心跟妄心不隔一條線。我們這一念心，隨時可以變成魔王。它隨時也可以變成佛陀。你操作得當，它就顯出佛的功德；你操作失當，它就顯出魔王的可怕，就是這樣子。佛陀跟魔王也沒有隔一條線，這個大乘佛法講不二法門，痛苦的根源也是它，安樂的根源也是它，關鍵你要能夠了解這兩個之間的差別。我們的心沒有錯，是我們操作失當。

所以，它這個地方的意思就是說，「如是見性，是心非眼」。就是說：我們的見性沒有離開我們嘛，你不必說要去哪裡找，你只要放下妄想，它就顯現了。我們自己日用而不知，我們自己不去直下承當，如此而已嘛。所以我們錯失了良機嘛。不是說：要你去遠離妄想，另外找一個真心，不是。你遠離妄想的當下，當下就出現。是這個意思。

所以到這個地方，佛陀知道「破妄顯真」，其實這兩句話，是一句話。破妄的當下就是顯真，顯真的當下就是破妄。

你把這個破除妄想跟開顯真心，你剛開始的時候思考，我們是兩方面的思考：什麼是妄想？向外攀緣；什麼是真心？向內安住。先把它分出來。但是你慢慢的要把這兩句話要合起來，你就成功了、你就開悟了。破妄當下就是顯真。因為你打妄想的心也是真心，你迷了就是全體是妄。一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你說：我成佛的時候，我在菩提道下一念的相應，啊呀，「夜睹明星，朗然開悟」。那一念心，跟你現在打妄想的心有沒有一樣？也可以說一樣，也可以說不一樣，體性是一樣，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。但是你也可以說不一樣，但是你也可以說一樣，這是你去體會。你現在打妄想的心，你胡思亂想的心，跟你成就諸佛時候的那一念心，是一樣也不一樣：體同用別。

到這個地方，佛陀開始講「真妄不二」了。你看佛陀在前面的時候，是「妄就是妄，真就是真」。妄想啟動生死的根本，真心啟動涅槃的根本。現在這兩個把它結合在一起。真在哪裡呢？就在妄中，你覺悟了--妄想全體變成真，你起顛倒的時候，全體又變成妄。這個是大乘不二法門！這個大家要好好體會、體會！