智敏法師對"三教一家","五教合一"的看法
「多聞能遮惡」。通過多聞之後,才能知道、簡別什麼事是壞的,什麼是善的。善的要多做,壞的惡的就要遮止。我們經常聽到人們這麼說:「一切宗教都好,都是教人做好事,不要做壞事。」這個話,有的人麼,認為:很對!宗教都好。所以社會上有「三教一家」,「五教聖人」一類的,就出來了。中國過去就有把三教—儒教、道教、佛教合在一起,成為一個,說是一家的;近代更有把五大宗教合起來,自詡五教聖人,說這五種宗教都好,體系也是一致的。這樣的人,把完全不同體系的學說,竟以主觀努力,強為調和,混為一談,真可以說是糊塗透頂了的。說到底,這種人除了在名詞上找到某些似乎相似之處外,可以說三教、五教、那一教都沒有搞清楚。到底什麼叫佛教,更是認識不清了。佛陀以一大事因緣故出現於世,所謂開示悟入佛之知見。假使說儒教、道教也能開示悟入佛之知見的話,一佛世界,一佛教化已足,釋迦牟尼佛就沒有必要再出現於世了。儒、道二教,也應一教已足,不必二教同時教化了。已經有了正法了嘛!大家照這個法去修就可以了。正因為,無論道家、儒家,都沒有般若的智慧,不能出離生死,它們都是世間法,有漏的,流轉生死的。他們根本不知道一切法自性空,生死流轉也是執著才有,而本性是空,所以世間能出離、生死可還滅。依他們的方法,那再怎麼去修,仍舊在三界裡面打滾,且莫說三界,只好說,僅在欲界裡打滾,還得要受很多的苦,連色界無色界還沒法去呢!三界裡面欲界最苦,欲界裡面天人善趣的時間短,惡趣的時間極長,那麼生在裡面流轉,苦是受不完的多。所以,慈父佛陀,悲愍眾生,出現於世,轉大法-輪,就是教我們徹底離苦,怎麼能說是一樣的呢?完全是各不相同的!若堅執一樣,試問學道教的,有哪一個證了阿羅漢果的?更不要說成佛了。老子證了阿羅漢果沒有? 沒有!莊子證了沒有?也沒有!道家的祖師老前輩都沒有證,後來的怎麼會超過他們的前輩祖師呢?阿羅漢尚且都證不到,成佛更談何容易!我們再舉一個歷史公案,在東漢時,漢明帝夢見金人,長大、頂有光明,以問臣僚,奏曰:「西方有神,名之曰佛,其形高大,長丈六尺,而黃金色」帝於是遣蔡愔等往天竺,問佛道法,迎請高僧……結果請來了二位高僧,迦葉摩騰和竺法蘭,並帶來了佛經,這是歷史上佛法第一次進入中國。但我們中國一向是崇尚道教,那道教就不服氣,他們說,你們請了印度的高僧來了,但我們的道,比他們的高,要求比法。兩位尊者亦不害怕,對漢明帝說,他們要比就比好了,於是築了兩個高壇,這一邊,把佛經疊起來,整整齊齊的擺好。那一邊,道家的書也擺在一起。然後當場試經,用火來燒。先燒佛經,兩位尊者有神通,佛經一點也燒不掉。次後燒道籍,儘管道士們畫符念詞,道家的書還是燒起了,最後燒完了,燒成灰了,沒見了!老道沒有辦法,頂不住了,只好認輸。佛教就這樣開始,在中國興起來了。如果道教的經跟佛教一樣的,可以成佛的話,它怎麼燒得掉呢?道士修了也該得神通嘛!他的書也該燒不掉!但是,事實上是燒掉了。這就是說佛教、道教高低絕對不是同一的。儒教更不同,它不講出世修行,只是世間教育一類的,它提倡忠孝,講仁義道德。教世間行善,是對的,但是它每逢過年祭祀祖先,就要殺掉活的畜生來祭,所謂三牲,殺牛、馬、羊三種畜生,殺了祭祖,這是說皇帝太廟裡祭祖,每個皇帝每年都這麼祭,這個他們認為極好,孝嘛!是實行孝道。但是從佛教的眼光看,殺生,好不好呢?把活活的生命殺掉祭祖,是給他們祖先增福,還是累害了他們呢?為了他們殺生,他們就背上了殺生的罪。固然,是子孫殺,殺者有罪;但是為了他們祖先而殺,累使他們祖先也背上了罪,兩方面都要墮落受苦,這是孝敬父母、報父母恩嗎?他們沒有三世業報智力(佛陀十力之一),痴,不懂!
如果平心靜氣,不帶絲毫偏見地去把五大宗教的教義,一一深透的去研究一番,不難看出,最精深博大、慈悲平等,而且和科學最符合的只有佛教了。所以說三教合一、五教一家,這些理論實在是荒謬透頂的。弄到後來,什麼一貫道、******等非儒非釋非道的東西都跑出來了,這些都是害人非淺的邪門外道。所以,我們如果真正的想遮止一切惡業,修集一切善法,只有從佛教裡面去探討,才能得出正確的結論。佛教對善惡的標準是絕對客觀(科學)的,它絕不是從教主的主觀願望出發,而來決定孰善孰惡的標準的。佛教裡面講什麼是善呢?做了這個事情,依客觀上的因果—或者說依據宇宙的自然法則,能夠感受到樂報的,那就是善法;如果做了那種事情,客觀的規律,將來要感受苦報的,那就是惡法。這樣,不是根據人們的主觀意志所決定,而是根據客觀自然發展的規律來決定的,那應該說是最正確的真理了。這個真理只有智德圓滿的佛陀才能說得出來。我們凡夫的眼光,目光短淺,看不到那麼遠,那麼細,過去、未來的不知道,現在的也只能看到五官所能認識的這一點點。眼睛看到的光波只能是從紫外線到紅內線中間那一段,紫外線以外,紅內線以內的就看不到了;耳朵聽得到的聲波也只有一段頻率的聲波,再高的,再低的都沒法聽到了。那麼,我所接觸的,眼耳鼻舌身所接觸的外境,都是有限的,還有很多的,就沒法去認識了。因此反映到我們的思想範疇,也是有限的,我們的考慮能力因此也受到限制,再加上我們有一個牢不可破的執著,認為一切法是實在有的。一切法本來沒有自性,依緣起而顯現,而凡夫總是執著以為它是有自性的,於是哲學上多元論,一元論,唯心論,唯物論,有神論,無神論,泛神論等等,眾說紛紜,莫衷一是。這個執著,是一付帶歪曲性的有色眼鏡,我們從這付眼鏡來觀察世界,結論都是歪曲的,都是帶著變掉原色的。所以,我們凡夫的智慧來觀察世界,永遠是不能得到正確的答案的,只能夠近似或者說靠近客觀真理,可以靠近一點,就很不錯了,完全符合是不可能的。但也不是不可知論,由戒生定,從禪定中生起般若智慧,照破實執無明,以真現量觀察,是可以知其真相的。
外道所說的五教三教合一,可能成立嗎?
作者:如本法師講述
宗教的教義,有共通點與不共通點之處,不能一概而論,教義有深淺高低之別,五教三教合一,始終是無法達成共識的。
何謂共通點呢?就是每一個宗教在根本立場上,都以行善斷惡為正宗,行善斷惡是每個宗教所共識的,若離此觀點,必然會被時代所淘汰,所厭棄。
何謂不共通點呢?就是各宗教都有各宗教的根本立論法則,在思想上懸殊甚大,甚至格格不入。譬如:基督教主張一神論,創造論,認為人類與宇宙世界是上帝所創造的,人類與宇宙世界的存在是上帝的存在而存在,上帝不存在,人類與宇宙世界就免談了,不但基督教如此而立論,其它的宗教亦必如此而立論,譬如回教阿拉的真神,也主張宇宙是它所創造的;印度教的大梵天王也主張宇宙是它所創造的,中國的古老文化,盤古開天地之論調也是如此一般,這些宗教都是主張一神論,或稱為創造論。
佛教(梵語Buddha-sasana)立論有別於其它任何宗教,佛教能正覺人生與宇宙的真相,是故,佛教是覺者的宗教,不是一神論或創造論的格式所能相提並論的,佛教正覺人是無始無終的,非上帝或真神所創造,更不是道所化育的,宇宙的存在是由六道眾生廣造諸業,因而業力感召所成的,是因六道眾生的存在而存在,若六道眾生全部都淨化解脫,那麼宇宙亦必然消失而不存在了,佛教主張不二法門,講緣起性空,中道實相義諦,是其它宗教所沒有的。
基於各宗教之教義截然不同,欲五教三教合一,是為甚難,永遠無法成立,智者應如是知,如是見,不然儱侗含糊的信仰,易陷入和事佬,混淆視聽,道聽塗說,莫衷一是之感,豈不悲哉!若欲證成無上菩提,終無是處。
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