索達吉堪布:為什麼不能皈依外道天尊?為什麼應該皈依佛陀?
為了度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
祈禱本師釋迦牟尼佛:
大悲攝受具諍濁世剎,爾後發下五百廣大願
贊如白蓮聞名不退轉,恭敬頂禮本師大悲尊
若問:有什麼理由說佛陀的功德超勝於一切天尊?
如來遍入非現量,梵天大天亦不見,
思聞彼等色力行,觀誰有抑無功德。
對如來與遍入天、梵天、大自在天,我(作者)雖然沒有現量目睹,但通過聞思各自的色身、威力、行為,便可清楚誰有功德、誰沒有功德。
有些人崇拜斷證圓滿的佛陀,有些人信奉遍入天、梵天、大自在天,不論是哪一方,都不是作者的現量境。雖然剛才的歷史中說,他見過大自在天的化身,可並沒有像人與人面談一樣時時接觸,以深入了解其功德;再加上,作者出世時,佛陀早已示現涅槃,因此,對於佛陀、遍入天、梵天、大自在天這四位應供處,作者沒有現量見過,不能妄下結論誰有功德。
既然不能斷定誰有功德,那為什麼要贊嘆佛陀呢?作者說,我雖然沒有親見,但我有十分確鑿的依據,通過教證、理證分析他們之間的不同差別,可以推出佛陀的功德勝過任何天尊。
有關佛陀的功德,在《毗奈耶經》、《阿含經》、《俱舍論》等大小乘經論中都有詳細描述;而諸天尊的功德,從印度婆羅門教、原始教的教義及民間故事中,也可了知他們是什麼樣的。對二者的色身、威力、行為進行比較後,作者可以知道誰具功德、誰不具功德,從而抉擇出所應依止的對象。
且不說永遠的怙主,就算是世間人的暫時利用,也需要對方具足一定功德。例如,公司招聘人才時,必須考試過關才能錄取,倘若一點學問也沒有,任何單位也不會要的。同樣,我們依止天尊也好、世尊也罷,也要通過智慧進行觀察,誰具足功德才堪為依止處。就像依止一位上師,如果他什麼功德都沒有,跟你一模一樣,甚至還不如你,那依止他有什麼用呢?
所以,《殊勝贊》中有一句話說:「我棄余本師,皈依世尊您,是因唯有您,具德無過失。」意思就是,我放棄大自在天派、遍入天派等其他本師,唯一皈依釋迦牟尼佛您,因為唯有您才具足世間和出世間的一切功德,沒有身語意任何過失。其他聖尊都做不到,因而我要依止您。
上師如意寶經常引用本論的教言,我們後學者也要通過學習,明白自己是拜神還是拜佛。現在很多人特別盲目,尤其是漢地一些偏僻地方,只要看到神像就拜一拜,根本不管拜的是神還是佛菩薩,什麼都懵懵懂懂的,這種行為不是很好。我們作為佛教徒,應以公正的態度來取舍,誰具足功德就去依止誰,誰不具功德就應放棄他,不要有偏袒心,像世間人一樣,親朋縱然是壞人,自己也全力以赴地歌功頌德,而怨敵縱然是好人,也不承認他具有功德智慧,這是不公正的做法。
我們應當客觀地評價佛陀與天尊,不要因為自己是佛教徒,就拼命地贊嘆佛陀,或者不是佛教徒,就竭力毀謗佛教各宗,而應該站在公正的立場上,以智慧反復觀察,最終可以得出結論:整個三千大千世界中,唯有佛陀找不出任何過失。以法稱論師《釋量論》中的豐富比量來證明,佛陀才是唯一的量士夫。若能生起這種定解,才稱為真正的佛教徒。否則,連什麼是佛、什麼是神都搞不清楚,見到一個塑像就開始拜,根本不管具不具足功德,這完全是迷信,我們並不贊嘆。我們佛教徒理應具足正信,依靠教理的觀察,辨別開佛與神之間的差別。
若問:佛陀與天神具體有哪些方面的差別呢?
遍入勤持兵刃杵,大天佩飾人頭鬘,
佛一裝束最寂靜,當供寂靜不靜誰?
(一)裝束之差別:
遍入天勤於執持兵刃杵,大自在天樂於佩戴人頭鬘,而佛陀的一切裝束最寂靜。我們應當供養寂靜者,誰會供養不寂靜者呢?
遍入天為了護持眷屬、征服統治他眾,手持寶輪、兵刃杵等兵器,這些均由金剛制成。婆羅門的故事中說,曾有一位仙人苦行多年,他死後骨頭變為堅硬的金剛,遍入天、帝釋天、梵天用來做成兵器,經常與非天作戰。
大天(大自在天)貪心比較重,時常住於屍陀林中,將死屍粉涂抹在身上,並佩飾著象征嗔恨的人頭鬘。
佛陀的裝束最為寂靜,全身上下只有三衣一缽,除此之外並無他物。所以,看到莊嚴寂靜的佛像時,人們會分別念頓息,內心安靜下來。
關於三衣的由來及形狀,有這樣一種說法:佛陀在成道後的最初五六年中,起先沒有制定著衣的規矩。後來在一年的冬天,佛陀游化時,見弟子們個個穿得不整齊,看起來既失威儀又十分累贅,於是開始規定著衣的要求。當時正值印度的隆冬,佛陀晚上親自試驗:初夜披一件就夠了;中夜覺得冷,於是加一件;後夜時還覺得冷,於是再加一件,這樣就足夠御寒了。因此,佛陀規定比丘不得超過三衣,這就是「三衣」的由來。
最初的三衣,並不是割截後再拼湊而成,而是一塊長方形的整布。有一天,佛陀外出時看到道旁的田地,一方方、一塊塊,溝畦分明,便讓阿難照做這樣的衣服,「福田衣」便依此而來。當時佛陀告訴大家,僧衣如果是一塊整布,盜賊偷走之後,稍加改動照樣可以披著,但割截分裂之後,他們偷走也沒有用,如此可減少比丘的損失。
佛陀制定的三衣,代表出家人知足少欲,衣服若比較少,分別念就不會那麼重。很多人出家以後,一件衣服穿幾十年,平時只需一兩件換洗就可以,並不用積累太多的衣服。現在很多在家人,今天換白色的,明天換紅色的,後天換綠色的……天天都要為穿什麼而傷腦筋,分別念非常錯綜復雜。所以,通過裝束也看得出來,佛陀的內心極為寂靜。既然如此,我們理當供養寂靜者,還是像大自在天、遍入天那樣的不寂靜者呢?答案顯而易見。
或許有人問:「對持兵器的天尊不應供養,那佛教有些聖尊也持有兵器,是不是也不要供養他們了?」不能這樣一概而論。佛教中有些護法神和忿怒本尊,手上雖然持著一些兵器,但按照密宗續部和護法神故事的說法,這些兵器是用來摧毀煩惱、斬斷分別念的一種標志,並不是用它去殺害眾生。
有些淺慧者只知其一,不知其二,看到手裡持兵器,就認為統統不能供養,這是不對的。密宗的護法殿中,很多聖尊手持利器;漢地寺院大殿裡供奉的護法神,手中也都持有兵刃。但他們的兵器與外道天尊的截然不同,外道天尊拿兵器是為了與非天作戰,以此去殺戮他們,或者如有些宗教的教義中說,假如有百姓放肆、不信教,則要將他們趕盡殺絕。因此,內道與外道在教義上大有差異,尤其是學了密宗的甚深法義之後,大家就會明白,佛教和外道間有天壤之別。
(二)行為之差別:
遍入摧毀塔嘎等,大天毀滅三層城,
能瘦揮矛殺自舅,唯佛諸行利眾生。
遍入天殺死了塔嘎等非天,大自在天毀滅了非天的三層城市,能瘦揮舞短矛殺害自己的舅舅,而唯有佛陀的行為,完全是利益眾生。
上面也講了,佛教有些聖尊雖然手持兵器,但不會傷害任何眾生,文殊菩薩手裡拿著寶劍,可從沒有殺過一只螞蟻。而其他的外道天尊,就與此大不相同了:
遍入天拿著兵器,摧毀了非天的很多軍隊。公案中說,當他與非天發生戰爭時,手下的很多天人不願意殺生,遍入天就編造一些邪論,聲稱能殺所殺都是空性,大象與天尊也不存在,以一切皆空的名義讓他們參戰,殺害了塔嘎等許多非天。
大天以嗔恨心,用三尖箭毀壞了非天地上、地下、天上的三層城市。《殊勝贊》也說:「大天怒一箭,焚燒三層城。」大天射出憤怒的一箭,將非天的三層城市摧毀無余。
能瘦,是嘎達嘎天尊,又名六面童子。他的嗔恨心特別嚴重,通過揮舞短矛,將自己的一個舅舅殺害了。
由此可見,每一個天尊都會殺害眾生,所以在這個世間上,利益一切眾生的唯有佛陀。佛陀從發心直至成佛之間,以及在轉法輪的整個過程中,沒有傷害過一個眾生。他開創佛教不像其他宗教一樣,是為了奪取別人的地位、財產、權力、妻室等,而是自始至終地利益眾生。為了滿足眾生的暫時利益,佛陀在因地時,甚至布施自己的頭目腦髓、家產妻兒,成佛後又以無上的佛法饒益一切眾生。
因此,真正的利他者只有佛陀,除了佛陀以外,不論是天尊,還是其他任何眾生,都難免有自私之心。就像現在西方國家選舉總統,有些人口若懸河、滔滔不絕,講很多漂亮話,說自己上台後百分之百如何如何,結果機會到手之後,他並不是像所承諾過的一樣,已經徹頭徹尾改變了。而佛陀從發願一直到成佛,在漫長的歲月裡是怎麼做的,大家應該非常清楚。
在這個世界上,真正能讓人類獲得和平的,唯有佛教的教義。所以我勸大家學佛、好好修行,並不是為了提高自己的知名度,而是想讓大家得到真實的利益。世間上有各種宗派的理論學說,但這些理論一代又一代被後人推翻,唯有佛陀的甘露妙法顛撲不破,始終都在利益眾生。很多人口口聲聲說要構建世界和平、開創和諧社會,但若將這些口號落到實處,一定要從佛教的利他做起。現在有些貪官講得特別漂亮,尤其是開大會時,講話全是為老百姓著想,似乎跟文殊菩薩和觀音菩薩沒什麼差別,但下來之後,馬上為了自己而放棄眾生利益,與剛才完全判若兩人,這就是沒有利他心所致。
如今很多人大力弘揚其他宗教,盡管此舉也無可厚非,但其宗旨與佛教並不相同,不一定能令國家與國家、民族與民族之間和睦共處。所以,大家在學佛的過程中,切勿將各宗派的教義混淆在一起,不然很容易誤入歧途。
(三)觀念之差別:
言我護此殺害此,是天神最之宗旨,
佛陀無怨亦無親,增生定勝行饒益。
宣揚保護親友、殺害怨敵,是天神的究竟宗旨。而佛陀無怨也無親,平等饒益一切眾生,令其皆獲得增上生、決定勝的安樂。
外道的教義中常說,「我要護持這個眾生,我要殺害那個眾生」,自他區分得非常明顯,對幫助自己的眾生要維護,而對不共戴天或弱小無助的眾生,就要進行殺害。(比如,現在人對大熊貓很看重,獵殺它就要受到懲罰,而對犛牛等旁生則大開殺戒,認為不殺它們就沒有肉吃,這種邪分別念非常可怕。)其實,外道的教義正如莊子所言:「順我意者生,逆我心者死。」也就是世人所謂的:「順我者昌,逆我者亡。」隨順自己的可以活下去,而違逆自己的只有死路一條。「人不犯我,我不犯人,人若犯我,我必犯人」,這就是諸天尊的宗旨。
而佛陀是無怨無親的,對眾生一視同仁,乃至最弱小的眾生,也用慈悲心來愛護,不會因有權有勢而恭敬他,也不會因卑微弱小而蔑視、甚至殺戮他。佛陀平等饒益所有的眾生,讓他們暫時獲得人天快樂,有吃有穿,地位財產無不齊全,同時又知道這種快樂不長遠、不究竟,進而引導他們斷除一切煩惱障、所知障,證得究竟圓滿的正等覺果位。
所以,真正的和諧平等,在佛教中可以體現出來。其他宗教或政府雖然提倡男女平等、國家平等,什麼都要平等,卻沒有這種能力貫徹落實。在他們的眼裡,有錢財、有地位、有勢力的人,自然不同凡響,而沒有地位的人,就應受歧視壓迫,甚至對有生命、有感受的旁生,毫無惻隱之心,想殺就殺,想吃就吃,很多行為非常可怕。因此,大家一定要分清外道和內道的差別,分不清的話,自己有時候在學外道也不知道。
現今有些大德學習外道,也許是為了救度外道眾生,就像以前的文殊菩薩一樣,到外道中去毀謗釋迦牟尼佛,以致很多外道相信文殊菩薩並隨學他,最終逐漸被引入內教,個別大德可能也有這種密意吧。但在此過程中,務必要掌握一些分寸。有的上師說:「宇宙之間只有一位真神,在中國變現為孔子,在印度變現為釋迦牟尼佛,在西方變現為耶穌,在阿拉伯變現為穆罕默德。」並說:「我有把握修學任何一個宗教,都可以到西方極樂世界見阿彌陀佛。」
對於這種觀點,有人就駁斥道:作為佛教徒,了解外道教義是可以的,但若自己隨學,並勸他人隨學,這完全違背了佛教的戒律,如《優婆塞戒經》雲:「如是菩薩,雖知外典,自不受持,亦不教人。」
而且,外道能往生極樂世界也是不現實的。《觀無量壽經》中雲:「欲生彼國者,當修三福。」佛陀說,往生極樂世界的人,一定要修三種福,第一福是「慈心不殺」,第二福是「受持三歸」,第三福是「發菩提心」。許多外道都殺生祭祀、喝酒吃肉,如此修行不可能往生極樂世界。
這種破斥也有道理。假如分不清外道和內道,為了搞好團結,就說大家都有往生極樂世界的機會,不需要修極樂世界的三種福,也不必念阿彌陀佛,哪怕念誦外道的名號或經典,也能輕而易舉地解脫,這是不合理的。除非你有特殊密意,否則,一定要分清內外道的差別。
當然,從行為上看,有些外道也有可取之處,譬如勸人做慈善公益、促進世界和平,這些我們可以借鑑學習。但若將自他的見修行果混為一談,則很容易步入錯誤的迷途,這方面大家要注意!
(四)煩惱之差別:
遍入語生貪等患,大天所行如瘋人,
如來過咎無余遣,孰堪大師當分析!
遍入天的語言能引生貪心等過患,大自在天的行為猶如瘋子,而佛陀的三門遠離過咎、清淨無染。他們誰堪為依止處?大家理當分析。
遍入天說出來的語言,能令人生起貪心、嗔心、痴心等煩惱過患。前面也講過,遍入天以「一切皆空」來勸誘天人殺生,而且還說娶自己的至親沒有過失,殺害親眷也無有罪業,語言中有許許多多過咎。
大天的行為就像瘋狂者一樣,極其過分。外道傳說中言,為了引誘仙人們的妻子,大天赤身裸體在她們面前行走,致使很多仙人的妻子對他的男根生起貪心,之後仙人開始詛咒,他的生殖器如大象鼻子一樣落到地上……現在的印度和尼泊爾,也有許多外道供奉生殖器,他們視石制的生殖器為皈依處,天天用花鬘進行供養,行為如瘋子一樣。
而佛陀的內外密身口意三門完全寂靜,具有遣除眾生貪嗔痴一切過患的智慧與悲心,佛陀的語言根本沒有錯誤,行為也絕對遠離過咎。
尤其是若能依止佛陀出家,如理如法的修行人會非常寂靜,生活非常快樂,沒有任何壓力,也擺脫了大大小小的嫉妒沖突。我們在座很多修行人,自己一年中的快樂,外面的人很多年也得不到。不過,有些人體會不到這一點,有個居士長期學佛,原本非常精進,但前不久他跟我說:「我學佛已經可以了,現在要好好搞一個世間法,好好成立一個家庭,好好享受一下!」可是他的命不太好,一直沒有達成所願。
總之,通過對比天尊與佛陀這二者,理應依止具貪嗔痴的天尊,還是無貪無嗔、圓滿覺悟的佛陀,大家要心中有數。如果依止釋迦牟尼佛,自己可以證悟實相,從三界輪回中獲得解脫,還能令其他眾生脫離痛苦泥沼,獲得覺悟,《大乘義章》雲:「既能自覺,復能覺他,覺行圓滿,故名為佛。」因此,到底該依止誰的教派?自己應該好好想一想。
誰無慈悲勤傷他?誰成眾生皈依處?
誰具貪兮誰離貪?深思此中應供誰?
結論:誰無有慈悲而勤於傷他,誰有資格成為眾生的皈依處?誰具有貪心,誰又遠離貪心?通過反反復復衡量,應當明白誰才是真正的應供處。
我們通過自己的智慧分析之後,應該清楚:誰對所有眾生具足慈悲,而誰不但沒有慈悲,還要傷害無量眾生?誰堪為眾生的皈依處,而誰不堪為皈依處?誰具足貪心,而誰不具貪心?明白這個道理後,就知道誰可以皈依了。
皈依不是那麼簡單的,現在有些人碰到一個上師,就馬上皈依,其實不能這樣草率。不管是上師也好、佛陀也好,你要想皈依的話,首先應觀察他的功德。比如世間的天尊,他們的貪嗔痴像重重山巒一樣此起彼伏,皈依他們有什麼用呢?還有些外道見到旁生就殺,對不信教者肆意殺戮俘虜,這樣的教徒極易變成恐怖分子或極端主義者,對此怎麼可以皈依呢?而佛教完全是慈悲為懷、利益眾生,如此教義世間罕有,確實值得我們托付身心。當今時代,種種教派如商品般琳琅滿目,大家有幸遇到唯一值得依止、如意寶般的佛教,實在是往昔善根成熟所致,否則,在烏雲密布的輪回曠野中,真的很難找到通往目的地的道路。
對於佛教,我們不能光是口頭上贊嘆,一定要通過智慧來觀察。《長阿含經》中有則公案說:有一次,佛陀以及眷屬四方游化,在佛陀一行人的後面,有一對外道師徒正好也同路。一路上,外道弟子不斷贊嘆佛陀的功德,而外道上師一直毀謗佛陀。他們兩人爭執不息,晚上過夜時,還在那裡不停地爭辯。
眾弟子把這個情況告訴佛陀,佛陀說:「你們如果聽到別人稱頌佛陀,不要感到歡喜、愉快,對其贊嘆有加;如果聽到別人毀謗佛陀,也沒有必要傷心、憤怒,甚至懷恨在心而意圖報復。因為這樣只會給自己帶來障礙,不能如實地判斷別人所說是否有道理。」
接著,佛陀又說:「一般凡夫都只從一些表面行為來贊嘆佛陀,不能從佛陀所證得的深奧、微妙、大光明之法這方面來贊嘆。只有從佛陀所證得的深奧、微妙、大光明之法來贊嘆,才是真正如實地贊嘆佛陀。」
然而,一般世間人難以了達佛陀的功德。《殊勝贊》中說,凡夫人對造罪業極為擅長,即使是再愚笨的人,生貪心、嗔心、痴心也易如反掌,而對功德卻了解得少之又少,這樣一來,不可能真實了解佛陀的甚深境界。因此,佛陀告誡弟子,別人贊嘆佛陀沒必要過於高興,別人毀謗佛陀也不必過於悲傷,這方面不應有任何執著。
不過,從我們的角度來講,假如贊嘆佛陀的人越來越多,就會為世界增加一分和平安詳。反之,如果不贊嘆佛陀、不皈依佛陀的人越來越多,人們的自私自利越來越嚴重,整個世界會出現很多不安定因素。
現在的社會提倡快速發展,可是僅僅經濟發展了,而利他心沒有得以發展的話,人心會越來越貪婪,社會也越來越不安寧。如今,大城市裡的高樓大廈一年比一年高,今年是72層樓,明年就84層樓,一直往空中發展,但這樣的結果是:物價一年比一年高,糧食一年比一年少,人心一年比一年貪,最後物質增長與道德滑坡完全成正比。以前經濟落後時,人們還算快樂安逸,而現在,生活水平提高了,開的轎車很豪華、房子裝修得很舒適,可人們內心的痛苦卻加劇了。這是為什麼呢?就是因為利他心日益銳減,物質生活雖有翻天覆地的變化,但是人們並不快樂。我們作為修行人,要明白快樂來自於內心,若想真正得到快樂,須從釋迦牟尼佛的教義中尋找,否則,若依止其他外道的學說,就會像小孩尋彩虹一樣越追越遠,最後得不到任何結果。
因此,現在人非常需要佛法的引導,如果佛法能在人間得以廣弘,貪心就會越來越少,人與人之間的爭斗矛盾會自然消失。就拿一個家庭來說,假如妻子的貪心大,為了丈夫經常生嫉妒心,有了嫉妒就會引發嗔恨,進而其他煩惱也紛紛湧現,但若依靠佛法的對治鏟除貪心,一切矛盾即會當下平息。因此,在這個社會中,佛法是唯一包治百病的良藥,倘若缺少了它,人們縱然沒日沒夜地尋找快樂,終究也會徒勞無獲,甚至還會自取滅亡。
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