我們真正擁有的只有現在！
嘎瑪仁波切
《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，我們真正擁有的只有現在。包括我，一個在修行中長大的宗教人士，從來都沒有思考過死了以後要做什麼。我只想好好把握現在，讓每一天都活得有價值，讓別人感受到我活著對他們是有用的，這就是我每天活著的動力。
可能在大家的想像中，活佛一定每天都在想死了以後，輪回到哪兒去投胎、去哪個世界吧？坦白講，我根本連明天以後的事情都很少去想。包括給大家講課，我在坐下之前，很少想過刻意要給大家講些什麼內容。為什麼呢？我覺得沒有什麼需要考慮的，因為重點是大家的需求而定。只要把每個當下該講的事講好，該做的事做好，把能做的都做到最好，就可以了。
就像我們今天努力工作，如果明天沒死，還可以享用今天掙來的工資，就很好了。如果明天我們死了，就把今天的勞動所得，讓別人去享用，那今天努力工作也一樣很有價值。
修行，也是同樣的道理。今天是為明天打基礎，每一天都要好好過，今天過得好，明天才有可能會過得好。同樣的一天，如果把事情安排好，就會有足夠的時間做很多事情。如果沒有安排好，一天的時間莫名其妙就過去了。所以，能不能珍惜當下，非常重要。
過去、今世，我們已經無數次的傷害過其它眾生，我們說謊、欺騙、偷盜，毀壞他們，攻擊殺害他們，做了種種惡事，這些累積的惡業使我們沉淪於輪回之中，這是妨礙我們進步的主要障礙。正如甘丹派上師所說:“惡業的唯一好處是可以被懺悔掉。”惡業亦是合和相，因此它們同樣無常。
——頂果欽哲
夢參老和尚：心念盡是貪愛，是長不出智慧來的
我們總愛想過去的事，過去都已經沒有了，還要回憶，把它拉回來。特別是我們這些年紀大的人，總把三、四十歲精強力壯的事拿來回想——當年我怎麼樣怎麼樣，過去我又如何等等。
過去的早就過去了，已經死亡了，何必拉到現在來呢？不要再把它拉到現在來。你不能夠看破、不能夠放下，對這個世界、這個現實生活沒有認識，才會貪戀不捨。因為你貪戀不捨的緣故，就看不破、放不下；你沒有生起出離心，你的大悲心就不可靠。
因為你的大悲心是從貪愛出來的，如此怎麼能生出智慧來呢？因為你的心念盡是貪愛，是長不出智慧來的，你得先消除這些貪愛，你才能漸漸地覺悟，才能「明」。
怎麼能生起「明」呢？
這要用你的觀照，你先觀想你的心。當每個人做事的時候感覺很煩悶，有些事情，觀前的時候腦筋要先靜一下：讓我想一想。想一想就是沈澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果說你想學一點智慧，要跟隨佛的教導，就要明白佛所說的那些法。
在日常生活中，不論你做哪一行哪一業，都有方法使你覺悟，只是你認識不認識。這一切法都是無常的，都是無我的。你這樣觀想、思維久了，自然漸漸就能「明」。
並不是我們非得坐在那裡念經、參禪、打坐，非得念佛才能「明」，你做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭；當你沒有找到事物的真實，你就明白不了，不論你做哪一件事都是虛妄的，不是真實的。一定要找到事物的真實，你去找吧。
因此，我們要從自己的心裡開始建設，用我們的心指導我們的日常生活、指導我們的行動、指導我們的工作。把心理建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。
活在過去或擔心未來
在生活中，我們會發覺自己身邊的許多人與朋友都活在過去或未來中。
一部分的人他們日日在追憶中生活，為生命中某個階段曾擁有的幸福，如今已成過去而悲嘆！為過去崎嶇的際遇而忿忿不平。
另一部份人生活在想像的未來中，擔心現在強壯的身體因年老而多病，擔心年老失去工作能力、經濟成問題……
而無論是活在過去或擔心未來的人，他們共有一通病……失去了當下，不能愉快的、自在的享受當下。
是的，每個人都有過去、都有經歷，但過去的已成過去，不管你現在怎樣追憶，怎樣悲傷，時間永不會回頭，過去是無數的現在組成，每一個美好的回憶都應該使我們懂得珍惜當下，每一個逆境的際遇，也使我們一樣地活著，那就是學了忍耐與包容。
我們要在生活中，看出生活帶給我們的啟發，學習感恩，學習教訓，只有這樣才能不斷地培育我們的智慧，過一個充實的人生。
人生短暫，瞬間即過，太多的東西不在我們掌握之中，過去已成過去，未來也不一定是我們想像之中，只有當下--現在的這一秒鐘才是實實在在地掌握在我們手中，我們是否應該珍惜光陰，把握當下。
為了過去和未知的將來而放棄了現在，是否舍本逐末？而舍本逐末，它使人迷失。生命只有一次，時間才是我們最大的財富，而我們擁有的時間只有當下，擁有了現在，我們也就擁有了過去和未來。
希望我們能珍惜當下的每一分每一秒，把生命的燭光點亮去照亮自己，照亮他人，把目光從看重自己的焦點轉移到他人身上，做一些幫助或服務他人的有意義的工作。讓我們相互鼓勵，一起努力向著這個人生的目標，那麼當我們走到生命的終點，迴首才不再有遺憾。
人最根本的問題，就是看不清自己
濟群法師
人最根本的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己——知道究竟什麼代表著你，什麼是安身立命的根本。我們每天都在關注自己，處處以自我為中心。那麼，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是「我」?事實上，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但並不是你的本來面目，不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些，因為生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。
覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禪宗為什麼會成為漢傳佛教最直接的修行法門?正是因為它的修行直接立足於覺悟本體，這就極大縮短了凡聖之間的距離。
通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想像自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛。」換言之，佛與眾生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛;當你迷失了覺悟本體，當下還是眾生。
什麼是迷失覺悟本性？簡單地說，就是把自己丟了。
佛陀在菩提樹下悟道時發現：「奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。」但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的「只因無明妄想，不能證得」。這種無明，又使生命存在原始的匱乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個「我」得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。
所以，這種匱乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感嘆的那樣：「何其自性，本來清凈;何其自性，本來具足;何其自性，本不動搖;何其自性，本不生滅;何其自性，能生萬法。」體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎?還會為塵埃追逐嗎?
但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺。《楞嚴經》謂之「迷頭認影」——忘了頭就在肩上，卻把影子來當作是「我」。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業上，總以為抓住什麼之後才會踏實。其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。
人究竟需要多少財物才能過日子?答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養成的，對感情的需要，對事業的需要，對地位的需要，對生活條件的需要……一旦建立某種需求並執著於此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成為習慣，成為不可或缺的需求。其實，這種需求並非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。
當某種需求被滿足，我們會有滿足感;當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更為優越，就會自大;感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮;而當這些依賴受到衝擊，則會引發嗔心……所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。
我們製造了很多需求，同時也製造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別，有企業倒閉，有頻頻發生的天災人禍。只要用心觀察，無常時時都在為我們揭示真相，告訴我們，永恆只是一廂情願的幻想。這使我們的內心充滿恐懼，擔心失去這些就會失去自我。
那麼，我們所認定的這些構成「我」的部分，究竟是不是你?其實不是。因為無明，我們發展出很多心理，發展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我為中心。而這個自我並不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沉淪其間，身不由己。
你執著什麼，你就對治什麼
夢參老和尚
咱們經常講無我、無我。無我它有兩種，一種是人無我，一種是法無我。
我、法本來不存在的，沒有；但是你沒通達之後，都有，宛然，所以有煩惱。我們如果沒有人法，煩惱沒有了，平等平等就寂滅。這樣理解了，什麼障礙都沒有了，無障礙就叫解脫，對什麼都不起執著。沒有我、沒有法，這兩樣要放得下，這叫真菩薩。
度眾生不見眾生相，行菩薩道不執著有菩薩道可行，這個咱們一時的做不到。咱們做件事，不論好事壞事，今天做了今天了，明天沒得了，這是學習的方法。今天的事再不想，上午的事做過去就沒有了，這叫放下。咱們不行，咱們的事留戀著不舍，還回顧，還回顧。
舉現實例子吧！離開家了，出了家了，一天還想家，家把你逮住了，就這樣子離不開。離不開，我們經常說放不下，放不下就看不破。因為沒看破才放不下，看破了，過去就沒有了。咱們回顧，經常把過去事拉到現在，一想就煩惱來了。
這個就是你執著什麼，你就對治什麼。對治的含義，想些辦法把它斷絕、消滅掉，不是形相，是心，心裡頭無掛無礙，沒有任何事情牽掛。
咱們說個小事，例如說我們上太原，站起來就走。還一會想到那個包包，一會想那個小零碎，拿這個、拿那個，提個一小包，還放不下，還來個大包。這就是一般的生活當中，看不破、放不下。要死了呢？死不下去。為什麼？放不下，腦子裡頭盡想啊！想啊！想也沒有，能想得到嗎？明明知道想不到，人人都放不下。已經離開了，已經放下了，他還在想。
因此就把你拴住了，什麼拴住了呢？三界，「財、色、名、食、睡」把你拴住了，過去、現在、未來永遠離不開。假如現在咱們在座的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到時候了你放下也得放下，你放不下也得放下，每個都如是，每件事都如是。
真正的出離心，就是出離執著！
“出離心”的正確定義是什麼呢？真正的出離心，核心就是出離執著。無論身處鬧市或山林，身為一國之君或街頭乞丐。
無論富裕也好貧困也罷，出世也好入世也罷，都能處之泰然不為境轉。內心不會被“擁有”或“失去”的概念牽著走，這樣的一種自在境界就是所謂的出離。
出離對輪回的貪執，這是一種決心，也是將來一切修法的動機和動力。如果不具備出離心，直接接受大乘、密乘之法，修下去始終也不會有明確的目標。
執著於輪回裡的利益，哪怕修大圓滿正行法也終將成為世間輪回之法。“厭離輪回”的原義是“離棄貪欲”，它的意思是擺脫那些欲望和執著。
因為它們是使我們放不下、離不開的障礙，很多人宣稱：你一定要很執著於某事，才有望獲得“成功”。
恰恰相反，執著的情緒絕不是件好事，它正是讓我們一再遭受痛苦折磨的原因之所在，甚至就是輪回的根源。出離心的作用，就是用來對治由於執著而產生的妄心。
具有出離心的人，會有充分的準備，隨時可從現狀中有彈性地離開，而不會感到特別意外或遭受打擊。
現在很多人，甚至有些出家人，由於對出離心的認識程度不夠，導致隨後所有的修法都扭曲了。學了多年的佛教名相，大談放下、出離、空性，卻並沒有真正領會個中真意。
有人甚至望文生義地將“出離”理解為——拋妻棄子、辭工散財、遁世出家，認為反正一切皆空，凡事都不再重要而悉數拋棄。
甚至連至親遭遇困難都撒手不管，這竟就是他們身體力行的出離和放下！若自己真是密勒日巴那樣的行者，如此當然值得讚歎。
但若只是片面理解、消極逃避，此等行為就是愚癡的表現了。其實他們所誤解的出離，僅僅是對自己今生不如意生活狀態的一種無可奈何的逃避而已！
由於錯誤的認知，出離和空性非但沒能積極促生修行的動力，反而導致萬念俱灰，作出種種毫無責任感的行為，造就出的只能是懦夫。
實際上，這同樣又是另一種極端和執著，完全與佛法利樂眾生的理念相悖。出離心絕不是一種消極的避世心態，相反，卻正是一種積極的人生態度。
為什麼這樣說呢？出離是不論發生何事你都能勇敢的直面，然後理性地處理，並不是無謂地逃避，更不是極端心態下的死板教條和刻意造作。
索達吉堪布：幸福美滿的背後隱藏著虛妄
天界中的太陽天子、月亮天子，因為前世做了很多善事而轉為天人，他們發出的萬丈光芒可普照一切世界。明朝一如法師等撰著的《三藏法數》中也專門講過，通過布施、持戒、行持善法，可轉生為太陽天子和月亮天子。他們的身體自然發光，照耀整個宮殿，宮殿的光芒反射到水晶或火晶的基底［原注：月亮由水晶構成，會讓人感到清涼；太陽由火晶構成，有發熱的作用。］上，依此而遣除整個世間的黑暗。（當然，這不是我們肉眼的境界，下界眾生看不到上界的威光。）
《阿含經》和《毗奈耶經》中還說，他們的壽命相當長。可是福報用盡之後，他們也有死亡的時候，死後甚至會轉生到暗無天日之處，變成海底的水生動物、島嶼夾縫裡的動物，伸手不見五指，長年累月住在黑暗中。與自己前世能照亮世間相比，如今漆黑一片有天壤之別，這樣一來，自然會對輪回生起厭離心。
同樣，當今社會上，有些吸引成千上萬個人的大明星、大歌星，舞跳得特別好，歌唱得極為動聽，財富多得令人羨慕，不過這並不值得驕傲，輪回是無常的，這一輩子這麼威風，下一輩子也可能會變成乞丐或盲人。
無垢光尊者在《心性休息》中說：“如夢富足醒時無。”就像夢中的財富一樣，醒來後什麼都沒有了，“是故三界諸有情，莫貪有樂修菩提。”因此，最好不要貪執虛幻不實的三界圓滿，而應一心一意地修持菩提。
大家要明白，所謂的幸福圓滿，背後隱藏著虛妄，就像紙老虎一樣，表面上特別厲害，實際上都是假的。如果通達了這個道理，修行一定會成功。否則，對色聲香味的執著非常牢固，在此基礎上想修持大法，不會有什麼成果。這方面要用自己的智慧來觀察。
【摘自《親友書講記》】
大多凡夫，活在「非量」的境界。
上淨下界法師
第三個是非量。這個非量就是一個錯誤的認識了，我們凡夫多數都是在這個非量的境界。什麼叫非呢？似現似比。這個似現就是說，它好像是現量，但是又不是，似是而非，叫作似。似現量就是說他對於現前的境界，那是由於我們的虛妄分別產生不正確的認識。它的境界是現前，但是我們的虛妄分別產生不正確的認識。
舉一個例子，比如說我們在黑暗當中看到一個繩子，這個繩子是現前。但是因為光線不好，我們會以為它是蛇。那麼我們對這個繩子的認識是錯誤的。它是繩子，你把它看作是蛇，你對它的認識是蛇的認識，這個是叫似現，這叫非量。
以唯識學的思想說，我們這個第七意識它就是完全是非量。我們這個生命體，這個色受想行識是畢竟空、無我、無我所的。畢竟空無我無我所，但是第七意識去觀察這個識，這個第八識的時候，它發覺第八識的明瞭性，那個微細的明瞭性是恆常住、不變異的，是一個我，這個就是非量。雖然第八識是如此明顯地顯現，但是它的真實況，是一種剎那生滅的一種明瞭性，而第七意識對它的認識，卻以為它是恆常住不變異的，這個就是非量，就是似現，對於現前的境界，但是由於我們的虛妄分別心，產生一種不正確的認識，叫似現。
這個似比跟前面不一樣，前面的似現是面對於現前的境界，這個似比是對於不現前的境界。不現前的境界我們加以推度，但是這個推度是錯誤的推度，那麼產生錯誤的認識。
比如我們在念佛的時候打妄想，我們想到這個五欲是種種的美妙，是常，是樂，是我，是清淨的，起這四種顛倒。這個五欲的境界沒有現前，但是我們鑒於推度的關係，借相推度，也是借相推度，但是是產生錯誤認識了，因為這個五欲的本質是不淨、苦、無常、無我的，而我們認為它是常樂我淨的，這個就是似比。對於不現前的境界一種推度，產生一種錯誤的認識。這種似現、似比都是攝屬在非量的情況。
我們看這個解釋：心緣境時，於境錯謬，虛妄分別，不能正知，名為非量。 我們內心跟境界接觸的時候，於境錯謬，對於這個境界產生錯謬的認識。為什麼會有錯謬的認識呢?主要的原因並不是外境有問題，而是虛妄分別，是我們內心當中的無始劫來這種虛妄的名言分別，主要是名言，使令我們不能夠正確了知這個境界的真實情況。這個時候的量叫作非量，這個是錯誤的。
家庭痛苦臨頭時，當恆常生出離
家庭痛苦臨頭時，如養子孫殺父母，
是惡業刃輪自己，今當恆常生出離。
在家庭中，自己經常感受吵架、打架、爭論等痛苦，就像撫養子孫後，不但不報恩，反而殺害父母爺婆一樣，這是惡業利刃輪到了自己。現在世間，很多家庭都不平安、不幸福，雖然自己為家庭付出了很多，但得到的卻是恩將仇報，這是前世惡業所致。在懂得這個道理後，再不能對家庭、感情等輪迴之事，產生羨慕和追求之心，應恆時從輪迴火坑中尋求出離，並出家修行。
其實，出家修行是最好的選擇，至少再也不會流下很多無有意義的眼淚。當然，有的出家人也有痛苦，比如：不願意聞思修行，守持不了清淨的戒律，被貪瞋癡的對境所束縛等。但是，具有出離心的清淨出家人，還是超越了被束縛於輪迴家庭中的世間凡夫的痛苦。
《賢愚經》中講：有一貧窮婆羅門，妻子長得特別丑陋，脾氣又不好，家庭經常吵吵鬧鬧，極其痛苦。他們生了七個女兒，每個脾氣都不好，長相也很難看，她們所嫁之夫又窮又丑，性格都很惡劣。但他們時常回家，不但增加父母的辛勞，家中僅有的一點財產也要強行要走。有一次，婆羅門為了收割莊稼，向隔壁鄰居借了一頭牛，但牛卻在田壟間丟失。他傷心至極！偶到林中，遠遠看見佛陀在參禪，心中非常歡喜。心想：他是最快樂的人，沒有惡婦罵詈斗諍，沒有諸女懊惱，沒有貧女婿煩損，也沒有莊稼要收割，和丟失他人牛的痛苦等。佛陀知曉他的心意，歡喜攝受他出家，並為之宣說佛法，當即他就證得了阿羅漢果。
對當今社會來講，絕大多數人貪慾極其強烈，各種痛苦接連不斷。而出家人的生活非常簡單，物質和精神方面的壓力都很小，只需要唯一專心對治自己的煩惱。所以很多人都喜歡出家，比如到喇榮五明佛學院後，很多居士都不願意再離開。
前段時間，有些領導問：你們喇榮五明佛學院能不能開放？旅遊的人多，對當地各方面的建設都有利。當時我們極力反對，並陳述理由：很多旅遊的人到學院後，雖然以前並不一定信佛，但看見出家人的生活很清淨，都產生羨慕和出離之心，永遠都不願意離開，這樣學院的壓力就會越來越大，所以不能開放。當然，我們並不反對他人出家。相反，希望更多人都能認清世間的痛苦，對輪迴產生出離心，踏上出家修行之路。
不過出家的功德很大，很多人在出家時都會遇到違緣，可能這也是釋迦牟尼佛如此示現的原因吧！《大乘本生心地觀經》中云：「若能發心求出家，厭離世間修佛道，十方魔宮皆振動，是人速證法王身。」
總之，在家庭、事業等方面，遭遇各種來自家人等製造的痛苦和不幸時，要想是自己前世緣父母等家人造了許多惡業所致。比如：身患傳染病等疾病，死也死不了、活也活不了，不但沒人照顧、理睬，連去醫院看病的費用都沒有，身心非常痛苦。在即生中，若感受諸如此類的痛苦，則應想：這是自己前世的業力導致的。
現在大多數孩子都不孝順父母，這很不應該。在動物界中，杜鵑鳥（亦名布谷鳥）從不造窩，也不孵卵。等葦鶯外出覓食時，它就將葦鶯蛋扔掉，而將自己的蛋產在葦鶯棲息的窩中，讓葦鶯孵化。杜鵑蛋孵化比較快，小杜鵑出殼後，其他即將破殼的葦鶯蛋就會被它一個又一個地擠出窩中，而獨享恩寵。但過不了多久，小杜鵑就會遠走高飛，而不顧葦鶯的撫養。人若忘恩負義，忘記含辛茹苦撫養、關心、牽掛自己的父母，則與惡禽杜鵑沒有任何差別。因為，他們致使父母的期望始終以傷心失望收場。
雖然有人口頭上說：「我業力深重！」但也只是說說而已，心中並沒有這麼想。實際上，心裡除了這樣想之外，還應觀想：像我這樣感受痛苦的眾生多之又多，我應代替三界輪迴所有眾生的痛苦。心的力量不可思議，這樣觀想能減輕罪業、增加福報！
往昔世尊轉生於地獄拉馬車，心想同伴嘎瑪熱巴的馬車也應由自己來拉，並對獄卒這樣說。雖然獄卒否認了他的說法，但以發心力，他頓時從地獄超升天界。往昔世尊轉生為商主匝哦之女，當感受鐵輪在頭上旋轉的果報時，他想：在輪迴中，還有許多像我一樣用腳踢母親的頭，而感受這種痛苦的眾生，願所有這些眾生的痛苦都成熟在我身上，由我一人來代受！他剛剛萌生這樣的念頭，鐵輪便騰空而起，他從痛苦中解脫出來，而在空中七肘高處相安無事，享受快樂。
雖然長期這樣觀想很困難，比如在生病住院一個月期間，每時每刻都觀想：「眾生的痛苦由我來代受！」這肯定做不到。但在動手術等痛苦最大的時候，一定要盡力思維、盡力觀想。若內心真正生起代受的想法，值遇生老死病等痛苦就非常有意義，因為以這樣的觀修能淨除多世的罪業。在噶當派中，這個竅訣是非常甚深的教言，希望大家銘記於心！否則，面對痛苦就很難有正確的心態。
達真堪布：在家務中修福報，用清淨心斷輪迴
我們是大乘修行者，尤其我們是修大乘密法的，方便法門很多。先把「我」忘掉，不能自私自利，然後為了有緣眾生，怎麼都行！不是為了自己得到好處，而是為了有緣的眾生，為了需要你的眾生，你去做任何事情都有功德。你不念佛也行，不誦經也行，好好地照顧他們，做飯洗衣服打掃衛生，家裡這些活都搶著幹，幹好。消業積福啊！讓他們幹，這是消福造業，欠人家的啊！欠了就得還。
有的人雖然不願意幹家務，但是不幹不行，覺得自己受了委屈，挺難過。這是前世欠的，現在你正在還。還有的人挺得意似的，「我不用幹」！這是在消耗福報，在欠債啊！欠債的時候好欠，還債的時候不好還，你要增倍的還啊！
我們是相信因果的，因果不會有浪費，不會有差錯的。他幹活的時候心裡不舒服，但是不幹不行，這是他前世欠你的，正在還你；他還的同時，你也正在欠他。輪迴有很多種，大輪迴，小輪迴，這也是一種輪迴。冤冤相報，沒完沒了！
我們積累的這些債啊，業障啊，如果是個物質，有個形狀的話，整個虛空也容納不了！互相欠的，互相造的業，都是成倍的增加。因果不可思議啊！那怎麼辦？我們要付出，但是別求回報。多幹點！你一轉，他也能轉，相互都是真心的，都快快樂樂的，這不是欠，這是修。互相都不欠，緣就了了，慢慢就不受因果了。你從心裡不轉這個念的話，他也轉不了，這樣的話互相欠啊還啊，業障又增倍了。
我們應該用真心去感化他。有的人問，「我也發心了，也發願了，但是沒有用，感化不了他！」因為你發心不清淨，不是真心。如果你是真心，你心裡沒有絲毫的要求，不求回報，沒有絲毫自私自利念，你就成為菩薩了。菩薩不可能感化不了他，你一定能把他感動，這樣他也會從心裡服你，自然而然就會隨你，這些逆緣都變成順緣了。然後你們互相幫助，母子也好，夫妻也好，這樣的關係就都是清淨的關係，只有幫助沒有傷害，互相都能讓對方解脫，而不是輪迴。
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