道證法師：要弄清楚往生的條件
最近有人很緊張、很沉重地告訴末學，說台灣某大助念團的團長，臨終的狀況很不好，沒有往生西方。另外，又有人恨沮喪地說，某某師父，拜佛兩百五十萬拜，可是臨終也不好，可能也是沒往生西方，令人很退失往生的信心。其實，這一點都不奇怪，因為根本沒有把「往生的條件」弄清楚啊！
假如一輩子辦助念團為人助念，或是拜佛很多，卻不是以「仰仗佛力，依靠彌陀慈願的心」來念佛求生西方；又拿「我常常為人助念」、「我拜多少佛」來作為自我的成就感，增長我執、我慢。以為「我」很能助念，「我」很會為亡者開示，「我」很會拜佛。這樣表面上是念佛，實際上是在念自我、念我慢。久而久之，就以為自己很行啊，以為自力很可靠。其實，小我、小水泡一個，有什麼可靠呢？無常一到，一病倒，就知道了！
佛是教我們要去掉我執，而所以會拿念佛來增長我執，也就是對佛毫無真實的相信，對佛的教導滿不在乎。會這樣念自我、念我慢，對佛根本沒有真正的依靠，也沒有往生的願力，沒有真實的「信願」是不能往生的。沒有信願不往生，是理所當然的，和這些資歷，根本沒有關係。
請注意，阿彌陀佛根本沒有說——形式上助念幾次，或是形式上辦什麼佛教團體，或念多少佛、拜多少佛，就可以往生啊，大家可別自己發明哦！佛是說「至心信樂」。主要的是心，至「心」信樂，並不是任何的形式啦、組織啦、資歷啦。像大陸東北有一位王松山居士往生，他既沒有什麼資歷，也沒有參加什麼組織，但是，他聽了 淨空老法師的無量壽經錄音帶，他聽了以後，就非常認真，他說他要真幹。結果，念佛沒有幾年，他就站著往生，而且是預知時至，人都好好的，也沒有生病。他還到天目山去跟大家說：「我到東天目山往生來了。」還跟大家一一告假，沒有人當他一回事。隔天早上，他就請人助念，人家還說：「一個人活蹦蹦跳的助什麼念啦？」沒想到，他就在樹下拜佛，拜幾拜，衣服還脫下來，因為熱了流汗；有人看見西方三聖來了，放光，他就合掌這樣站著走了。他半年前就跟他的太太說：「我是上品上生。」他是一位六十多歲的老農夫，至心信樂，就可以往生。
蕅益大師說：「信願行是非一非三，而三而一。」有真信的人，一定會有願、有行；沒有願、沒有行的人，不算是真信哪；沒有信和行，也不能叫做「真願」哪。一個有信心的人，他一定會老老實實的念佛，這一生就作佛了。很多人不能夠相信，不能發起真正的信願，這也不奇怪。有人跟淨空老法師說：「唉！勸人念佛，人家都不信呢， 都不肯真正發願老實的念！」老法師就笑一笑說：「你看他像這一生要作佛的樣子嗎？」真正想要往生成佛的人，修學的方向，就會放在日常生活如何真正加強自己的信願。
要弄清楚往生條件──別盡搞些不必要的行李
要往生極樂，一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包、小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子，結果時間一到，竟然不能上飛機。另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。這樣的事，您是否覺得奇怪呢？其實，一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李，並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人，天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件──沒有真正辦好護照、簽證，也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢，不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的，他沒有辦嘛！
往生條件在信願──只在一念之間，不必外求
往生極樂世界，也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂，決定的條件在「信」和「願」，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。
念佛只要想清楚、弄明白了方向、目標就能夠往生。有些念佛人，念佛只是為了求福、求財、求平安，或者是為了求子孫能夠賢達。也有的人念佛，是為了求來世比這一世好。到底有多少人真正的明白，念佛的目的，在於求生西方極樂世界，成就無上道？如果，我們對於念佛的宗旨與目的，不明白、不能理解的話，或曲解了念佛的意義，即便念再多的佛，誦再多的經，還是不能與佛的誓願力產生感應道交。
往生極樂──困難？容易？
到底往生極樂是容易，還是困難呢？常常有學佛已經二三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問──為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠，或是念佛記數器拼命的按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁、煩惱還是很多，到臨終又顛倒、又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人，就會覺得往生極樂很困難！
說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了。這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李、買旅行箱，但是都沒有辦好簽證等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾——牽掛、煩惱習氣、貪瞋癡⋯⋯；缺乏真正「願意往生」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了繼續搞輪迴，這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。
日常生活，皆是往生的信願考題
我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是否能往生極樂，還是留在娑婆輪迴。
舉個例來說：我們曾經講過，有一天，有一位新聞記者去向廣欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了（會怕就是沒有信心）！老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞，不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」
老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了愣住，說跑遍大江南北，沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。
如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，怕給了錢就要常被勒索，而不給錢就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦，但受諸樂」，那就註定要留在娑婆，不可能往生極樂。老和尚知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來。他敢放下整個娑婆世界，他敢當下往生極樂自由自在，這樣的願力就真實而強大無比！
老和尚對「名利」，是當做垃圾丟掉。我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲、突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白，我們心中的罣礙──在乎這一個，擔憂那一個，就是烏雲。我們由老和尚這一件事，可以多少體會到信願的力量和日常生活的信願考題。
蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的，所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念──願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」，是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，做為前導。就像老和尚被勒索時，還是以這一個願做為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生，不在乎了，反而透出智慧光，一切清楚明白。蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂。」「厭離」的意思，不是叫我們很憎惡、很討厭。「厭離」是真的沒有興趣，自然放下，內心不和它相應，不希求。如果我們真的願往生極樂，就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的「願」是不是真實，檢討我們「內心」真正的希求是什麼？
廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向，認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」，他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂，也沒有貪戀。老和尚的願力堅定──大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂；大家忽然又說我功夫好，是有修有證的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界、改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了。
我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天，她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心、願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」，這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。
有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力的付出，不會浪費心思在計較、緊張或是擔憂，做什麼都快快樂樂，盡心盡力，又覺得心中悠閒，沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」，才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。
願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表，或是特定做那些事，才是願生極樂。我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的信願來念佛，比如無論遇到順境、逆境或者如意、不如意的事，心中都能保持清淨心念佛，不令煩惱習氣起現行而丟失佛號，那麼臨命終的時候，自然往生的信願堅固而沒有障礙了！阿彌陀佛！
念佛念到什麼境界才有把握往生？
居士：念佛念到什麼樣的境界才有把握往生？念佛有追求數量的，有追求質量的，哪種念法更易成就？
大安法師：念佛念到什麼境界才有把握往生？這個提法本身就是不正確的。你只要具足信願，就是往生的條件，沒有說你要念到什麼水平才能往生。你只要具足信願，感通彌陀的願力，就能往生。如果說你不在信願上下工夫，只是在工夫上注重，你工夫再好也往生不了。
所以我們在念佛上，數量和質量的追求，最終還是質量。什麼叫質量呢？就是我們跟阿彌陀佛非常的親切，有一種心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，就是全體的佛號就是我們的心，這就是有質量。
那麼，這個質量是要靠數量來完成的。我們剛開始念佛時肯定是很濁染，很散亂。慢慢地，你念的時間長了，數量多了，這句佛號就越來越有力量，比較能夠伏住煩惱，比較清淨。所以，這種念法還是從數量開始，以數量求質量，這兩者不是分開的。
訂定念佛功課，信願才算堅定
問曰，念佛之門，多承開導，群疑盡釋，正信現前矣。但上文所謂抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便，身意安閑者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？
答曰，世網中人，若是痛念無常，用心真切者。不論苦樂逆順，靜鬧閑忙。一任公私干辦，迎賓待客。萬緣交擾，八面應酬。與他念佛，兩不相妨。不見古人道，朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭，不離阿彌陀。又云，竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重，力量稍輕者。
亦須忙裡偷閑，鬧中取靜。每日或念三萬聲，一萬聲，三千聲，一千聲。定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閑者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，懺悔發願。種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須迴向西方。如此用功，非惟決定往生，亦且增高品位矣。
上面的開示，摘自元代天如禪師《淨土或問》。大意是說：
世網中的人，若是能夠痛念無常，用心真切者，他雖在苦樂逆順、靜鬧閑忙、公私事務紛繁、迎賓待客、八面應酬交攝中，和他念佛還是兩不相妨。
假使有的人念佛功夫較淺，力量稍弱，而世緣又較重，也必須忙裡偷閑，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不可一日放過。
再如有人繁忙到了極點，沒有片刻空閑，但在每日早晨必須十念，積累日久，也有一定的功德。
念佛以外，或誦經禮拜、或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修眾多善的功德，作為助行。
所有極微小的善都要迴向西方。如果能這樣無間斷地用功，不但決定往生，而且必然增高品位。
此段論文淺顯易懂，針對日趨忙碌的現代人，此處只將「定為日課，不可一日放過」一句話展開。有人說：「往生與否全憑信願之有無，我信願堅固就好了，何必設立定課？」以下分二方面闡述這個問題：
一、《八大人覺經》中一句經文：「心是惡源，形為罪藪」
「心是惡源」中的「心」指凡夫的妄心，是我們造業的根本；「形為罪藪」中的「藪」，本指積水的低窪處，比喻我們的身體是集中一切罪惡的地方。殺、盜、婬、妄、酒，都是為了放縱身體各個感官的慾望。因此身體被稱為罪藪，也就是造業的集中地。
引用淨界法師的講解：「我們的修行並非從零開始，每個人從降生之日起，我們的生命就不是一張白紙，而是畫著無始生死輪迴的圖案。等到我們有緣聽聞佛法，想修行時，便開始對抗我們的業障、報障、煩惱障，可謂逆水行舟，不進則退。」
二、印光大師的棒喝：「訂定念佛功課，信願才算堅定」
趙茂林先生在《追述學佛因緣並以紀念印公恩師》一文中講述自己拜見印光大師的場面：「逕往報國寺拜請明道師，叩關看見師父。仰之彌高的風采依然，行禮後，開口先問我，這一兩年來信願堅定嗎？念佛的功課訂定嗎？我嚇得張口結舌，囁嚅地說：‘因為經理大江南飯店、天瞻玻璃廠等事務繁忙，念佛功課還未訂，可是信願已深切的堅定不移了。’恩師正色地說：‘訂定念佛功課，信願才算堅定；不定念佛功課，信願未夠堅定。還得要痛切的用功念佛！’真是未開口三十棒，這一頓棒喝，使我提高了警覺不少。」
可見，「信願堅固」的評判不是由凡夫所謂「我信願堅固就好了」來作標準的。《佛說四十二章經》一句經文「慎勿信汝意。汝意不可信」，以凡夫帶著感情色彩的生滅心來判斷「信願堅固」與否，顯然靠不住。當一個人意氣紛發時的豪言壯語，是否經得起長時間的堅持，老病死的考驗，臨終四大分解的苦痛？既然凡夫的自我認定不可靠，以什麼來判定呢？
「訂定念佛功課，信願才算堅定」，由一個人日常的身口意造作中，善、惡、淨業所佔的比重，通過日積月累形成定業，來看生命的大致趨向。佛在世時，一位馬車伕每天精進修持，卻擔心自己如果在駕車時死亡，因沒有憶念三寶的功德，而墮入惡道。佛安慰他說：「如果一棵大樹天天向西方生長，突然有一天遭遇被砍，它會倒向哪裡？」馬車伕說：「一定向西而倒！」佛說：「你每天的精進修持，亦復如是！」。
總結以上兩方面分析，可見「每天訂定念佛功課」決定了我們生命的趨勢，我們凡夫的生命只有兩種趨勢，不是向輪迴中傾斜，便是向極樂世界舒展！
淨土易往而無人，病根在於缺乏厭離心
大安法師
我們看到一些同修，如果生活當中碰到一些挫折了，或者忽然檢查得了一個重病癌癥了。這時候他想到，哎呀！我要趕緊念佛啊求往生。如果後來再複查癌癥沒有了誤診了，哎！那算了算了我還得要干我的事業，你說說這是不是很多人的一種狀態。所以真實心難吶！所以西方極樂世界是「易往」容易往生，但結局是「而無人啊！」當佛說出這句話我想佛的心是很酸痛的。
無人是什麼？沒有這個真實厭離欣求的人啊！他都在那裡玩手段啊搞虛假的東西。所以對我們身口意三業不善的東西，也得真實心裡面去舍去它，對身口意三業善的東西，必須在真實心裡面去作它。
不管是在我們家裡別人看不到的時候，還是在公眾場合都要真實。不能說在大眾場合外現賢善精進之相，回到自己寮房裡面回到自己家裡，反正別人看不到睡大覺，迷迷懵懵。小人閑居為不善，見君子然後厭然，掩其不善而著其善，這是很多人的情況。他自己一個人在的時候就胡作非為，干了很多見不得人的事，然後見到君子在他就掩蓋下來。然後說自己我有什麼優點呀！把自己好的一面說出來恨不得全世界都知道，然而他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏，這都是不真實的，所以要真實心去作才能夠有至誠心。
你如果有苦，就讓阿彌陀佛知道吧！
文：法藏法師
佛菩薩護念眾生念念不捨，我們信得及嗎？當我們已沒有辦法的時候，卻還是想要靠自己，這就是不信。當你沒有辦法癱在那裡的時候，能當下勇猛、清楚地，把一切交給佛菩薩，那就是信佛。
對一般凡夫而言，當你臨終時，你還有什麼辦法呢？你已經於一切無能為力了。那時若能正念提起，憶念著：「我想往生，我要往生！」於是我們就能輕輕地躺下，怎麼痛、怎麼難受都輕輕地放下不管了！我們將如是作念：「我要往生，我這個肉體機器已經壞了！我身旁怎麼樣，有沒有助念都隨它去！現在的我就要把一切對三寶、對阿彌陀佛的信心，在這一剎那都湧現出來。躺下去吧！用任何方法躺下去都可以，乃至被汽車撞死、給毒蛇咬死，重病哀號而死，都沒有關係，只有求生西方的意志仍是清楚而堅定的。」
你痛得要叫就叫呀，乃至痛得會昏死過去也不必在意，唯有那一顆求往生的心，從來就是清清明明的，一切都無條件、無有掙扎地交給佛菩薩、交給阿彌陀佛。
學人老菩薩示現的，就是這個教法，她往生成功也是靠這個，現在學人轉供養給各位。這種種信法就叫信他，這不是「語言」上的信，是身體力行的信。
一般人平常根本就不相信阿彌陀佛是在護念我們，也根本不相信佛、菩薩知道我們的苦，我們只會想：
「唉！苦是苦我的，佛坐在那裡冷冷的看我，求他也沒有反應！」
真是這樣嗎？當然不是這樣子的。你有屬於你肉身的業感，這些業感若是要你自己受，你就要盡人事去受啊！這個時候，只要你對三寶、對阿彌陀佛的信心堅固，本來要受十分的果報，由於佛菩薩的護念，將會變成受三分。而這三分是你盡人事應當受的，那該受的就去受，藥該吃就去吃，該開刀就去開（不過最好不要隨便開），只是對結果不要強求就對了。
你知道你有你的業緣，業緣當然可怕，可是業緣仍強不過願力，這時誰能做你的依怙？徹底信佛就能做你的依怙，這才叫做「信他」。阿彌陀佛知道你在苦！觀世音菩薩也知道啊！你一念回心向他吧！深深的、堅定的思念他吧！這才是祖師教我們「信他」的深刻心情。
那個時候如果你已經盡了一切人事了，而你還是很苦，那你就相信彌陀知道吧！當你確定阿彌陀佛知道的時候，就是你把苦交給阿彌陀佛的時候，也是你真正徹信阿彌陀佛的時候。
如果你能相信阿彌陀佛知道你的苦，當然你就相信你臨終時他一定會來接引你。因為臨終有大苦、有大恐怖，如果你不相信他知道你現在的苦，那麼臨終有大苦時，你也會起疑心呀！
如果你相信臨終大苦時阿彌陀佛必然現身的話，那麼你現前有苦，你也讓阿彌陀佛知道吧！當你真誠在你內心吶喊著阿彌陀佛的時候（這正是藉苦而念佛），你的苦就已經交給阿彌陀佛了啊！
將苦交給阿彌陀佛，這是對你信心的考驗。你交得出去嗎？如果你交得出去，你就是淨土宗的佛子，你就被攝受在阿彌陀佛的大願海當中，你就已經具備往生資糧了！
各位大德，徹底信佛是最難的。再回憶一下吧，我們護念過別人沒有？我們曾經為某個人牽腸掛肚過沒有？對你的兒子、你的爸、媽以及你所愛的人，你念念不捨過沒有？
如果你曾經有過，試問那又是什麼樣的一種心情？你整個心幾乎都豁出去了，你停不住的，對不？你對他的思念、關切是停不了、止不住的，對不？你不過是一個凡夫，對你所執著的人都會這樣子。
那麼十方聖賢共尊、三世諸佛共贊的彌陀慈父，他是十方諸佛大悲心的代表，他對十方一切眾生難道會有一絲一亳的捨棄嗎？他視一切眾生為他的獨子，他對眾生的護念會有一剎那的停止嗎？以他的正遍知、他的不可思議度生之力，他會不知道你的吶喊和你全心的投歸與依靠嗎？
如果你確定他知道你的痛苦，那為什麼你還要在無力時妄想靠自己？為什麼你在最恐怖、最痛苦的時候，不把苦對他傾訴呢？你怎麼還懷疑他不知道、對你不理睬呢？你在臨終時就是不找阿彌陀佛而是自己找辦法，這就是信得不牢靠、不真實！各位啊！應該停止對阿彌陀佛的懷疑了，徹底的信他吧！
當你徹底信他而大喜充遍身的時候，你做任何事，就會隨緣去做，把生死交給阿彌陀佛，那時你就敢把「怕死」的想法交出去了，這就是「決志求生，更無疑惑」的深義，懂嗎？這跟蕅益大師所說的信他其實一樣，學人不過把它講的更通俗、更具體一些而已。
對淨土宗而言，成佛的因知道了，仰求的「願」與「信」也發起、領受了，這樣，當生就決定要成就的。怎麼來考驗呢？當我們生活中有任何疾苦，任何恐懼、任何懊惱的時候，如果吾人仍能仰信彌陀，念念投歸彌陀！那吾人當下就是以信心行念佛「行」了，這正是信、願、行三資齊修的淨土修持觀。
你現在苦嗎？把苦交給阿彌陀佛；你現在恐懼嗎？想一想阿彌陀佛正在冥冥中加持你；現在迷茫嗎？你在迷茫中應知道並堅信阿彌陀佛在護念我，不會捨離我，作如是思維之後，如果能不再痛苦、不再恐懼、不再猶豫，那吾人的信心與願心就算是堅固了。如果不能，不妨想想為什麼不能？
或許有人會說：「現在我們求他老人家，可他似乎都沒有反應，而事情好像也沒有好轉的跡象？」
別急！前面不是說過要盡人事嘛？並非少分的念佛、拜佛之後，我們過去世的一切惡業、惡緣就通通不現前了。如前所說，如果現在活著，就是要吃一點苦頭，藉此得以消業障、增長智慧，並堅固對此娑婆的厭離及對極樂的欣求，那我們就應當歡喜的去吃些苦！而阿彌陀佛也正瞭解我們在吃苦頭，懂嗎？
阿彌陀佛四十八願的四種攝受
淨界法師
在經典上說，菩薩發了菩提心以後，在娑婆世界求增上生的，要能夠保持菩提心不退轉是非常困難。經過了惡師邪友的誤導，菩提心就退了─退大取小了；更嚴重的連二乘也退掉了，退到生死凡夫去了。
所以在這個地方，我們引用瞭然法師的一個說明：他說：阿彌陀佛四十八願，其實總歸有四種的攝受：
第一、有光明的攝受：這個光明的攝受是干什麼呢？消滅眾生無始的業障。
我們在念佛的時候，就把阿彌陀佛的光明引到我們的身心世界，就感受到阿彌陀佛光明的攝受，消業障。
比如說你過去造了很多殺盜婬妄的業，阿彌陀佛慢慢慢慢的把你的業障消滅。
第二、神力攝受：破除鬼神、冤親債主的障礙。
這個是很麻煩的冤親債主，我們過去顛倒造了很多殺業，現在冤親債主找上門，他不放過你。但是沒關係，你靠在阿彌陀佛身上，阿彌陀佛有神通力，他四十八願裡面有很多消業障的、消除鬼神障的，這叫做神力攝受。
第三、法身攝受：使令念佛人菩提心的善根慢慢的增長─法身攝受。
我看到修大乘的人退大取小很多，但是我看到念佛人退大取小的很少。
你看念佛人退失大乘善根、修習小乘的非常少，在比例當中，在所有宗派當中最少，因為阿彌陀佛的攝受，其他的人要退就退了嘛。你念佛的人，阿彌陀佛有一種法身攝受你，不容易退。
第四、色身的攝受：這個最重要了，臨終的時候阿彌陀佛現前開示慰導、接引往生，這個叫色身的攝受。
前面三個──光明攝受、神力攝受、法身攝受，是講現世的安樂；色身的攝受是講臨命終的時候，你要是起煩惱了，阿彌陀佛來開示你、慰導你，把你接走。
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