事情過去了，就不要太煩惱、太生氣。
生活原本就是變化無常，喜憂參半，甚至帶點混亂的。很多事情都不可強求，自己盡了心就好。做事之前善加考慮，從善意出發也盡心盡力了，即使結果仍不盡人意，這份善心依然會積累福報。
什麼是快樂？痛苦消失就是快樂。快樂就在身邊，可是我們要麼因為心不夠靜，察覺不到，要麼因為它轉瞬即逝，我們來不及感受。快樂其實很簡單，並不需要很多條件。再平凡的日子也充滿快樂。口渴的時候，喝口水會快樂；肚子餓了吃碗麵條會快樂；下班高峰的時候在地鐵里意外得到一個座位會快樂。
如果不把快樂一味寄託於瞬息萬變的外部世界所帶來的刺激，那麼快樂的感受是可以延長、擴大的。有時候，人們並非不快樂，只是以為自己不快樂而已。試著觀察自己的情緒變化，我們會發現情緒就像天空的浮雲，變化多端又隨時消散。遠看一朵一朵彷彿人能在上面漫步起舞，走近才發現根本沒有立足之地。
不要被情緒推著到處亂跑，轉過身正視它們，看它們從何而來、往哪裡去。事實上，你就是想不間斷地生一輩子氣、發一輩子愁，也是辦不到的。《阿含經》中講述了四念處的修行法門，就是從身、受、心、法著手，如實而又綿密地覺察自己的身心。在這種了了分明的覺察中，很多煩惱消失無蹤了。每天讓自己的心安靜片刻，只為單純地去聽、去看、去感受。
事情過去了，就不要太煩惱、太生氣。生活原本就是變化無常，喜憂參半，甚至帶點混亂的。很多事情都不可強求，自己盡了心就好。做事之前善加考慮，從善意出發也盡心盡力了，即使結果仍不盡人意，這份善心依然會積累福報。
想得太多所以不開心，心思單純，生活簡單就很好。無論生活際遇如何，我們都要發願活得快樂。快樂的人生從接受缺憾開始，接受一個不那麼完美的自己，學會對自己說：「我不再需要什麼，我很滿意。」幸福源自內心的安寧。
輪回不是指一個地方，而是心的狀態。心裡有貪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、懷疑、邪見就是輪回。心的不平垢染外現為山河大地、溝坎荊礫，種種悅意和不悅意的外境。心有局限導致眼、耳、鼻、舌、身、意的局限，以及生活際遇的百般痛苦缺憾。生老病死、苦難、分離、仇恨是輪回，相聚愛戀及一切會消逝會演變成痛苦的都是輪回。此心煩惱不歇，輪回不止。
兩千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，並在隨後的四十九年里，傳講八萬四千法門引導眾生證悟實相。《華嚴經》中記載了佛陀這樣一句教言：無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。
很多習慣，尤其是心的習慣，讓我們看上去像個傻瓜，一而再、再而三地陷入困窘的境地。修行便是以溫和的方式改變這些習慣，使自己逐漸走出窘境，這就是出離。
所有眾生都有一顆本自具足的菩提心。不論我們曾經多麼貪婪、殘暴、奸詐、愚昧，都從未令它有絲毫減損。它一直在那裡，從未離開我們，所以修行不為再去成就什麼、證明什麼，而只是引導我們放鬆下來，慢慢去貼近本心。
造成痛苦的並非無常，而是執著
只要稍加留意就不難發現，生命中的一切都是無常的，四季更迭，人事代謝，我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你願不願意，都必須與它終生相處。
我是在一塊被佛法浸潤的土地上出生、長大的。和我一樣，在那塊土地上生活的絕大多數人，對佛法都有著堅定的信仰。我們不希求今生的安逸，也不希求來世的享受。佛法沒有減少我們的顛沛流離，甚至沒有讓我們覺得自己比別人更優越、更有保障，因為眾生平等，皆具佛性。那麼，佛法到底給我們帶來了什麼，使我們縱然一無所有、四處為家，內心依舊富足、安詳？
佛陀關於無常和因果的開示給了我們無限的勇氣和希望，哪怕最貧窮的、目不識丁的藏民也深信因果並能無懼地接受無常。看看現代社會，人們一切的苦惱、掙扎都源自對無常的恐懼，忙忙碌碌無非為逃避無常。非常有意思，有的人居無定所地過著安寧的日子，有的人卻在豪華住宅里一輩子逃亡。
人們逃避無常是因為他們不清楚自己所處的真實狀況。首先他們認為無常只是人生的一種際遇，像逆境，只要找到最佳解決方案，就可以規避。他們很努力地嘗試不同的方法，希望得到一個一勞永逸的答案，然後才能安心生活。可是，他們極力排斥的恰是生活本身，除了變化，生活中還有什麼呢？
只要稍加留意就不難發現，生命中的一切都是無常的，四季更迭，人事代謝，我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你願不願意，都必須與它終生相處。
開心還是傷心，全看你的立場和態度，與無常並沒有必然關係
其次，人們認為變化會帶來痛苦，如果一切都恆常不變就不會有痛苦。其實無常不好也不壞，它既意味著有得就有失、有盈就有缺、有聚就有散，也意味著有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。開心還是傷心，全看你的立場和態度，與無常並沒有必然關係。
無常粉碎了我們對安全感、確定性的幻想，本以為牢不可破的觀念、思想會改變，本以為相伴終身的人不是生離就是死別，健康的身體會突然被疾病打垮，一帆風順的事業會轉眼間破產。當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什麼，這就是執著的由來。
由於我們想抓住、想依靠的東西本質上是抓靠不住的，所以才會痛苦。造成痛苦的並非無常，而是執著。逃避無常不僅是徒勞的，也是沒有必要的。
道證法師：遇到事要往快樂慈悲的方向想
自己快樂，就放光，照亮世界
遇事往最快樂慈悲的方向想
我認識一位大家尊稱她“歡喜菩薩”的農婦，有一天她丟掉了五千塊，她發現的第一句話就是說：“這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！”她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以真的要幫助大眾，自己當下要活得快樂往生極樂。
自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明，如果內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明快樂，照亮自己和世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量，所以說“信”“願”也就是菩提心，這一種光明和輕鬆快樂不是天天患得患失的人所能想像的。
沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事
（不浪費心思在“著急”，才能盡心又盡力！）
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：“沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事”這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？對娑婆世界的一切，不再掛礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！
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