【普巴扎西仁波切：一切法的核心就是調伏自己的內心】
前兩天我們講到修法要抓住一切法之核心，那究竟什麼才是核心呢？我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」佛教的宗旨是調伏自己的內心，故調心乃佛教最根本之法義，是一切修法之核心。華智仁波切在《屠夫真言》中也說：「心乃諸法源，調心佛善說。」也是告訴我們心是一切法的根源，調伏自己的內心乃一切諸佛菩薩的善說。我們作為後一代弟子應該依教奉行，在行持善法期間要時時反觀自己的內心，要從內心當中調伏為妙。
為什麼我等導師釋迦牟尼佛和歷代傳承祖師把調心作為佛法的根本呢？我們反觀三門，身、口、意何者為主？細緻觀待，身體只是由皮膚、毛髮、肌肉、骨骼、血液、五臟六腑等組成的皮殼，若無意識支配，則與屍體無異；語言不僅需要喉舌等發音器官的輔助，更需要意識，若無意識，屍體如何開口？而意識就是我們通常所說的「心」，乃能覺知明了的種種分別妄念，是支配身語行善造惡的根源，故心念乃一切苦樂、善惡之主宰。心念如君，身語如臣，故頌曰：「心善身語善，心惡身語惡。」在修行過程中，時時以正念護持自心極其重要。
當今我們所追求的目標是解脫，這個目標並不在遙遠的地方，就在調伏內心之上。如《屠夫真言》云：「自心調順即涅槃。」內心是否調伏，今生能否成辦解脫，我們不須要問誰，問問自己的內心即知——貪嗔癡煩惱有沒有逐漸減少？信心和慈悲心是否日益增上？這其中已經涵攝了一切。不管我們平常所行持的善法是身做禮拜還是口中念誦不同的咒語和經文，或者打坐調伏自己的內心，所做的一切能否稱之為「妙法」，就看是否對治了自己的煩惱和習氣。《功德藏》之中曰：「只順善惡意差別，不順善惡相大小。」也就是說，不管當前我們所行持的善法有多少，若沒有調伏自己的內心，只能說沒有功德。如果以上所從事的善法並不是很多，但是貪嗔癡煩惱明顯減少，信心和慈悲心明顯增長，那就說明你已經在行持正法，並且獲得功德了。
所以，一切法的核心就是調伏自己的內心。
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